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트랜스포비아

Transphobia
이탈리아 로마의 초공포증 낙서. 독일어로 "trans out"이라고 쓰여 있고, 옆에는 스와스티카가 그려져 있습니다.
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트랜스포비아는 트랜스젠더나 일반적인 트랜스젠더에 대한 부정적인 태도, 감정 또는 행동으로 구성됩니다. 트랜스포비아는 사회적 성 역할에 순응하지 않는 사람들에 대한 두려움, 혐오, 증오, 폭력 또는 분노를 포함할 수 있습니다.[1][2] 트랜스포비아는 편견과 차별의 일종으로 인종차별, 성차별, 능력주의와 유사하며 [3]동성애 혐오와 밀접한 관련이 있습니다.[4][5] 유색 인종의 트랜스젠더들은 많은 다른 형태의 차별을 동시에 경험할 수 있습니다.[6]

트랜스젠더 청소년들은 종종 가족으로부터 학대, 성희롱, 따돌림이나 학교폭력 등의 복합적인 경험을 하게 됩니다.[7] 그들은 또한 또래에 비해 위탁 보호 및 복지 프로그램에 불균형적으로 배치되어 있습니다.[8] 성인 트랜스젠더들은 일상생활에서 성폭력, 경찰 폭력, 공개적인 조롱, 오성, 또는 다른 형태의 폭력과 괴롭힘을 정기적으로 접하게 됩니다.[9] 이러한 문제들은 많은 트랜스젠더들이 공공장소에서 안전하지 않다고 느끼게 합니다. 다른 문제들은 의료 차별, 직장 차별, 혹은 LGBT-권리법에 반대하는 보수적인 정치적 혹은 종교적 단체들에 의한 포위를 느끼는 것을 포함합니다.[10] 차별과 폭력은 때때로 성소수자 공동체 내의 사람들이나 여성 페미니스트들로부터 비롯됩니다.

폭력 및 기타 위협의 위험 증가뿐만 아니라, 트랜스포비아로 인한 스트레스는 부정적인 정신 건강 결과를 초래하고 약물 사용 장애, 가출(미성년자), 자살로 이어집니다.

서구 세계의 많은 지역에서는 1990년대 이후 차별에 맞서 싸우고 삶의 모든 측면에서 기회 균등을 지원하는 정책이 점진적으로 수립되어 왔습니다. 이 추세는 일부 개발도상국에서도 구체화되고 있습니다. 게다가, LGBT 공동체에 관한 캠페인은 비전통적인 성 정체성에 대한 사회적인 수용을 개선하기 위해 전 세계적으로 확산되고 있습니다. UN의 "Stop the Stigma" 캠페인이 그러한 예 중 하나입니다.[12] 그러나 트랜스포비아 폭력은 2021년부터 증가하고 있으며,[13] 미국을 비롯한 여러 국가에서 트랜스 차별 금지법이 제정되고 있습니다.[14][15]

어원과 용법

트랜스포비아라는 단어는 동성애 혐오라는 용어에 패턴화된 고전적인 화합물입니다. 첫 번째 성분은 트랜스젠더의 신고전적 접두사 트랜스-(원래는 "건너머, 저편, 저편"을 의미함)이고, 두 번째 성분-포비아는 고대 그리스어 οςβ φό(phóbos, "공포")에서 왔습니다. 레스보포비아, 바이포비아, 동성애 공포증과 함께, 트랜스포비아는 불내증과 차별이 성소수자들을 향할 때 사용되는 용어의 일부입니다.

트랜스포비아는 임상심리학에서 정의하는 공포증(즉, 불안장애)이 아닙니다. 그 의미와 사용법은 외국인 혐오증과 유사합니다.[16] 명사 트랜스포브는 트랜스포비아를 가지고 있는 사람을 나타냅니다. 형용사형 트랜스포빅은 트랜스포비 또는 그들의 행동을 설명하는 데 사용될 수 있습니다. 트랜스포비아와 트랜스포비아라는 [17]단어는 2013년 옥스포드 영어 사전에 추가되었습니다.

트랜스포비아는 트랜스젠더에 대한 두려움보다 증오에 대한 것이기 때문에 접미사 -misia가 "미움"을 의미하는 트랜스포비아가 더 정확한 용어가 될 것이라고 주장되었습니다.[18]

오리진스

트랜스페미니즘 이론가이자 작가인 줄리아 세라노는 트랜스포비아의 근원이 "반대되는 성차별주의", 즉 남성과 여성이 "각각 독특하고 중복되지 않는 속성, 적성, 능력, 욕구의 집합을 가지고 있는 엄격하고 상호 배타적인 범주"라고 주장합니다. 그녀는 이것을 그녀가 "전통적인 성차별주의"라고 부르는 성, 성 규범에 대한 사람들의 불안과 함께 남성과 남성성이 여성과 여성성보다 우월하다는 믿음과 대조합니다.[19][page needed]

다른 트랜스젠더 권리 저자들은 트랜스포비아와 성전환자에 대한 폭력의 대립적 성차별적 기원의 중요한 부분이 성범죄를 저지르는 뇌의 보호 메커니즘에서 남성의 섹슈얼리티와 여성의 섹슈얼리티 사이의 차이에 대한 심리적 주장과 연결되어 있다고 주장합니다. 이 저자들은 남성의 성적 각성이 범주별이고 여성의 성욕이 더 낮고 억제된다고 가정하는 허용 가능한 성적 행동의 패러다임이 성전환자가 뇌의 안전 시스템이 없고 따라서 성범죄자라는 주장을 제기한다고 주장합니다. 이들은 이러한 성 차이를 보여준다고 주장하는 연구들은 부적절한 성적 흥분을 주장하는 것에 대한 두려움 때문에 여성보다 더 많은 남성들이 성적 각성 연구에 참여하는 것을 단념할 가능성과 같은 결함이 있다고 주장합니다.[20][21][clarification needed]

다른 사람들은 트랜스젠더 정체성에 대한 적대감이 부분적으로 성별이 출생 시 결정되는 관찰 가능한 신체적 및 행동적 특성에 기초한다는 생각에 제기되는 도전 때문이라고 주장했습니다.[22] 래드와 동료들은 1323명의 미국 성인 표본을 조사하여 의학적으로 전이된 트랜스젠더의 성별을 확인하도록 요청했는데, 전이 절차의 유형은 중요하지만 그 방향은 중요하지 않다는 것을 발견했습니다. 구체적으로, 생물학적 변화는 대상자가 출생으로 지정된 성별보다 자신이 식별된 성별과 더 동일시되는 결과를 가져왔지만, 남성 대 여성 및 여성 대 남성 전환 간에는 큰 차이가 없었습니다. 더욱이 남성 시험 대상자에 비해 여성 시험 대상자는 자신이 식별한 성별로 대상자를 식별할 가능성이 높았습니다. 이러한 성별 차이는 젊고, 더 자유롭고, 덜 종교적인 비 중서부 응답자들에게서 더 컸습니다. 저자들은 또한 성 범주 믿음(트랜스젠더의 전환 후 성 정체성에 대한 평가)이 트랜스젠더에 대한 태도 및 따뜻함과 강하게 연관되어 있음을 보여주었습니다. 그러나 성별 범주 신념은 보이지 않는 데이터에서 느끼는 감정에 비해 욕실 정책 선호도를 예측하는 데 더 잘 수행되었으며, 이는 성별이 무엇이고 어떻게 결정되는지에 대한 신념이 트랜스포비아 및 반트랜스젠더 정책에 대한 지지와 유의하게 연관되어 있음을 나타냅니다. 저자들은 이 패턴이 트랜스포비아가 신분이 낮은 집단(예: 여성)이 신분이 높은 집단(예: 남성)보다 덜 본질주의적인 방식으로 계층을 보는 계층적 사회 분류 시스템에 뿌리를 두고 있다는 이론과 일치한다고 주장합니다.[22]

트랜스젠더 작가이자 비평가인 조디 노튼(Jody Norton)은 트랜스포비아가 동성애 혐오와 여성 혐오의 연장선상에 있다고 믿습니다. 그녀는 동성애자나 레즈비언과 마찬가지로 트랜스젠더들이 젠더 규범과 젠더 바이너리에 도전하고 훼손하는 것에 대해 증오와 두려움을 느끼고 있으며, "남성 대 여성 트랜스젠더는 남성의 문화적, 정치적 헤게모니가 의존하는 젠더의 바이너리 분할에 대한 암묵적 도전을 통해 트랜스포비아를 선동한다"[23]고 주장합니다.

크레이그 맥린(Craig McLean)은 급진화 이론에 근거하여 영국에서 트랜스젠더 관련 문제에 대한 담론이 그가 말하는 "반트랜스젠더 운동"의 활동에 대응하여 급진화되었다고 주장하며, 이 운동은 "'언론의 자유'라는 표지 아래 트랜스 사람들의 기본권(...)을 부정하는 급진적인 의제"를 추진한다고 주장합니다.[24]

관련개념

시스성주의(cisgenderism, cisnormativity 또는 cissexual 가정과 관련이 있지만 구별됨)는 젠더 이원론과 젠더 본질주의를 강제하는 규범에 대한 호소이며, 결과적으로 젠더 변이, 비이원론 및 트랜스젠더 정체성을 억압합니다.[25] 시스젠더리즘은 인간의 성적 분화로 인해 자신의 성별이 남성 또는 여성의 생물학적 성(또는 시스젠더리즘의 경우 남성 또는 여성의 2가 표현)에 의해서만 결정되고 트랜스젠더가 시스젠더보다 열등하다는 가정을 말합니다.[26] 시스젠더 특권은 성별로 구분된 공간과 팀에 대한 접근, 성별에 따른 폭력에 대한 낮은 노출, 성별에 따른 의료 서비스에 대한 더 쉬운 접근과 같은 "트랜스젠더가 아니라는 사실로 인해 트랜스젠더가 아닌 사람들에게 제공되는 비영원한 권리"의 집합입니다.[27]

트랜스젠더에 대한 괴롭힘과 폭력은 종종 트랜스배싱이라고 불리며 신체적, 성적 또는 언어적일 수 있습니다. 게이 때리기는 목표물의 실제 또는 인지된 성적 지향에 대한 것이지만, 트랜스 때리기는 목표물의 실제 또는 인지된 성 정체성에 대한 것입니다. 이 용어는 트랜스젠더를[28] 향한 혐오 발언과 그들에 대한 부정적인 고정관념을 강화하는 미디어의 트랜스젠더에 대한 묘사에도 적용되었습니다.[29]

트랜스포비아는 트랜스포비아와 유사한 용어로 외모나 정체성이 현재의 사회적 기대나 성에 대한 통념에 부합하지 않는 개인에 대한 부정적 가치평가, 고정관념, 차별적 대우를 말합니다.[30][31]

표현

트랜스젠더는 종종 같은 성별의 시스젠더를 위한 자격 또는 특권에서 제외됩니다. 예를 들어 트랜스젠더 여성이 여성용으로 지정된 공용 욕실을 사용할 때 중단되거나 질문을 받는 것이 일반적입니다.[32][33] 노숙자 보호시설, 병원, 교도소들은 트랜스여성들의 여성지역 입소를 거부하고 남성들이 지켜보는 가운데 잠을 자고 목욕을 하도록 강요해왔습니다.[34][35][page needed]

괴롭힘과 폭력

주 기사: 성소수자에 대한 폭력

트랜스젠더에 대한 낙인은 종종 신체적 폭력이나 신체적 상해, 성폭력이나 폭행, 언어적 또는 정서적 학대로 이어집니다.[36] 트랜스젠더는 시스젠더에 비해 일생 동안 공격성과 폭력성을 경험할 위험이 높으며, 특히 성폭력의 경우에는 더욱 그렇습니다.[37] 다른 종류의 학대에는 괴롭힘, 괴롭힘, 그리고 다양한 형태의 차별이 포함됩니다.[38] 트랜스젠더에 대한 학대는 가족과 친구, 파트너, 직장 동료와 지인, 낯선 사람, 경찰 등 다양한 출처에서 발생할 수 있으며, 학대는 삶의 각 발달 단계에서 발생할 수 있습니다.[37]

동성애 혐오와 트랜스포비아는 상관관계가 있기 때문에, 많은 트랜스들은 트랜스의 성 정체성을 동성애와 연관시키는 사람들로 인해, 또는 트랜스들이 비이종성적인 성적 지향을 가질 수 있기 때문에 동성애 혐오와 이성애를 경험합니다.[4][39][5] 저자인 토마스 스피커보어 [위키데이터]는 "폭력에 노출된 트랜스젠더들은 다양한 문화적 맥락에서 트랜스포빅 폭력이 동성애 혐오적인 용어로 표현된다고 자주 보고합니다."[5]라고 말했습니다.

미국 심리학 협회에 따르면, 트랜스젠더 어린이들은 학교, 위탁 보호, 생활 치료 센터, 노숙자 센터, 그리고 소년 사법 프로그램에서 괴롭힘과 폭력을 경험할 가능성이 다른 어린이들보다 더 높다고 합니다.[40] 연구원들은 트랜스 청소년들이 학교에서 놀림, 놀림, 따돌림을 일상적으로 경험하며, 거의 모든 트랜스 청소년들이 학교에서, 특히 체육 시간에, 학교 행사에서, 또는 단성 화장실을 사용할 때, 언어적 또는 신체적으로 괴롭힘을 당했다고 말합니다. 4분의 3은 안전하지 않다고 느꼈다고 합니다.[2]

성인이 된 트랜스젠더들은 길을 걷거나 가게로 걸어 들어갈 때도 종종 조롱과 조롱, 폭력의 위협을 당합니다.[32] 미국이 나이가 많고, 고용된, 고소득 트랜스젠더 402명을 대상으로 실시한 조사에서 60%가 성 정체성 때문에 폭력이나 괴롭힘을 신고한 것으로 나타났습니다. 그중에서도 희롱이나 폭언을 당했다는 응답이 56%, 폭행을 당했다는 응답이 30%, 정당하지 않은 체포를 했다는 응답이 8%를 차지했습니다.[39]

필라델피아의 트랜스젠더 81명을 대상으로 한 연구에 따르면, 응답자의 30%가 트랜스젠더라는 이유로 공공장소에서 불안감을 느낀다고 보고했고, 19%는 같은 이유로 불편함을 느꼈다고 합니다. 성관계를 강요당하거나 가정 내 폭력을 경험하거나 신체적 학대를 당한 적이 있는지 묻는 질문에 대다수가 그렇다고 답했습니다.[41]

성폭력

2009년, 연구원 레베카 L. Stotzer는 성전환자들에 대한 폭력을 보고한 수많은 연구들의 정보를 취합한 글을 "충격적일 정도로 흔한 것"이라며 성전환자들이 평생 성폭력을 경험할 위험이 높다고 지적했습니다. 그리고 보고된 비율은 방법론 및 기타 이유로 연구마다 상당히 다르지만 가장 일반적인 발견은 트랜스젠더의 약 50%가 성폭력을 당했다는 것입니다.[42]

친밀한 파트너 폭력 비율에 대한 메타 분석에 따르면 트랜스젠더는 시스젠더 대상자보다 친밀한 파트너로부터 어떤 종류의 폭력을 경험할 가능성이 66% 더 높으며, 시스젠더 동료보다 성적 및 신체적 친밀한 파트너 폭력을 모두 경험할 가능성이 2배 이상 높습니다.[43]

물리적 폭력

트랜스젠더에 대한 신체폭력 가해자들은 트랜스젠더에 대한 부정적인 태도의 영향을 받은 것으로 알려졌는데, 이들 중 상당수는 자신의 폭행 사실을 경찰에 신고하지 않습니다.[44] 미국에서는 이용 가능한 살인 자료에 따르면 트랜스젠더는 시스젠더보다 낮은 비율로 살해됩니다. 그러나 젊은 흑인과 라틴계 트랜스 여성들은 시스젠더 동료들보다 살인의 위험이 더 큰 것으로 보입니다.[45][46]

오젠더링

참고 항목: 이름 지움
우익단체 HazteOir.org 에서 추진하는 트랜스포빅 메시지가 담긴 버스. 상단 텍스트는 "남자애는 음경이 있다"로 번역됩니다. 여자들은 외음부가 있어요. 그들이 당신을 속이지 못하게 하세요. 남자로 태어나면 남자입니다. 만약 당신이 여자라면, 당신은 계속 하나가 될 것입니다"라고 스페인어로 말했습니다.

오성은 성 정체성과 일치하지 않는 성별로 다른 사람에게 라벨을 붙이거나 언급하는 행위입니다.[47] 오해는 의도적이거나 우발적일 수 있습니다; 한 사람을 오해하는 일반적인 예는 잘못된 대명사를 사용하여 누군가를 묘사하는 것이고,[33][48] 그 사람의 성 정체성과 모순되어 "부인" 또는 "선생님"이라고 부르며,[49] 그 사람의 이전, 전환 전 이름을 현재 이름 대신 사용하는 것입니다.[33][50][51] 또는 성 정체성에 맞는 성 규범이 아닌 출생 시 할당된 성 규범을 준수해야 한다고 주장합니다. 예를 들어, 남성용 화장실을 사용하는 것과 같은 것입니다.[52]

성별이 어긋나는 경험은 전환하기 전의 모든 트랜스젠더와 이후의 많은 트랜스젠더에게 공통적으로 나타납니다.[53] 트랜스젠더들은 의사,[40] 경찰, 언론, 동료들에 의해 정기적으로 오성을 당하는데, 이 경험들은 "범죄를 저지르고,[54] 잔인하고,[55] "우리의 삶을 더 힘들게 할 뿐"이라고 묘사됩니다.[56] 청소년 건강 저널에 게재된 129명의 트랜스젠더 및 기타 성별 확장 청소년을 대상으로 한 2018년 연구에 따르면 "청소년이 선택한 이름이 사용되는 추가적인 사회적 맥락마다 우울 증상, 자살 생각 및 자살 행동이 통계적으로 유의하게 감소했습니다."[57]비록 이 연구는 "인과성을 가정할 수 없는 correl적인 것이었고 표본 크기도 작았습니다." 트랜스젠더를 의도적으로 오용하는 것은 트랜스젠더 개인들에 의해 극도로 모욕적인 것으로 여겨집니다.[59][55]

사회에서

의료계에서

참고 항목: 의료 및 LGBT 커뮤니티

필라델피아의 81명의 트랜스젠더를 대상으로 한 연구에서 14%가 트랜스젠더라는 이유로 일상적인 의료 서비스를 거부당했다고 답했습니다. 18%는 검진을 받으러 갔을 때 '트랜스젠더가 문제가 됐다'는 질문에 '그렇다'고 답했습니다.[41]

또한, 223개의 의료 제공자를 대상으로 한 연구는 트랜스포비아와 트랜스젠더 환자의 치료에 관한 설문조사 질문의 성과 감소 사이의 상관관계를 나타냈으며, 트랜스젠더 건강에 대한 학습에 소요된 시간의 양과는 유의한 상관관계가 없었습니다. 선도적인 연구자들은 "사회 전반, 특히 의학 교육에서 트랜스포비아를 다루기 위한 broader인 노력이 [트랜스젠더 및 성별 다양성] 환자들의 의료의 질을 향상시키기 위해 요구될 수 있습니다."라고 진술했습니다.

미국 국립 트랜스젠더 평등 센터(National Center for Transgender Equality)의 2011년 조사에서 응답자의 19%가 로버트 에드스([61]Robert Eads)와 같은 트랜스젠더 또는 성별 부적합 상태로 인해 의료 서비스를 거부당했다고 보고했습니다. 그를 환자로 받아들이는 것이 그들의 관행을 해칠 수도 있다는 우려 때문에 24명이 넘는 의사들로부터 치료를 거부당한 후 난소암으로 사망한 타이라 헌터는,[62] 그녀가 트랜스젠더라는 것을 발견했을 때, 구조대원들은 한 발 물러서서 치료제 투여를 중단했습니다. 그녀는 나중에 병원에서 죽었습니다.[63]

많은 유럽 국가들에서, 법은 법적인 성별을 바꾸기를 원하는 모든 트랜스젠더는 먼저 살균되어야 한다고 요구합니다.[64] 스웨덴은 2012년 12월에 그 법을 폐지했고,[65] 유럽 인권 재판소는 2017년에 그 법을 폐지했습니다.[66]

직장내

트랜스포비아는 직장에서도 나타납니다. 일부 트랜스젠더는 전환을 시작하면 일자리를 잃는데, 1995년 윌라메트 대학의 연구에 따르면 권장 치료 과정을 따랐다는 이유로 해고된 트랜스젠더는 연방법이나 주법을 통해 되찾는 경우가 거의 없다고 합니다.[67]

1997년 샌프란시스코 공중보건국이 392명의 트랜스여성과 123명의 트랜스남성을 대상으로 실시한 조사에 따르면, 조사 대상 트랜스여성의 40%가 지난 6개월 동안 정규직이나 파트타임 고용으로 돈을 번 것으로 나타났습니다. 트랜스 남성의 경우 동등한 통계량은 81%였습니다. 또 트랜스여성의 46%, 트랜스남성의 57%가 고용차별을 신고한 것으로 조사됐습니다.[68] 1999년의 후속 연구는 응답자의 70%가 실업자라고 보고했습니다.[citation needed]

2002년 미국의 한 연구는 교육자들 사이에서 트랜스 교육자들이 동성애자나 레즈비언 동료들보다 직장 내 괴롭힘을 경험할 가능성이 10~20% 높다는 것을 발견했습니다.[2]

고용 과정에서 차별은 공개적이거나 은밀할 수 있으며, 고용주들은 때때로 지원자를 고용하지 않는 다른 표면적인 이유를 발견합니다. 또한 트랜스포비아와 관련해서는 침묵을 지키면서도 노골적인 잘못이나 직무수행상의 문제를 들먹이는 등 사업주가 트랜스젠더 직원을 해고하는 경우는 '혼동적 동기'에 해당할 수 있습니다.[69]

성 정체성과 표현을 근거로 한 고용 차별은 미국에서 불법입니다. 이러한 차별은 뉴저지 주의 특정 법률에 의해 불법화되며, 다른 주(캘리포니아, 일리노이, 메인, 미네소타, 뉴멕시코 및 워싱턴 주) 또는 시 조례에 있을 수 있으며, 또한 일부 다른 주에서는 판례법에 의해 적용됩니다. (예를 들어, 매사추세츠 주는 Lie vs.와 같은 사례로 덮여 있습니다. 스카이 출판사와 Jette vs. 꿀농장.) 다른 몇몇 주와 도시들은 공공 고용에서 이러한 차별을 금지하고 있습니다. 스웨덴과 영국도 성 정체성을 이유로 고용 차별을 금지하는 법안을 마련했습니다. 그러나 때때로 고용주들은 그러한 법적 보호에도 불구하고 트랜스젠더 직원들을 차별합니다.[70] 2000년 미국 남부 식료품 체인 윈-딕시(Win-Dixie)는 경영진이 오일러가 트랜스젠더임을 확인하고 때때로 교차 복장을 한 사실을 알게 된 후 인상과 승진을 반복적으로 벌었던 경력에도 불구하고 오랜 직원 피터 오일러를 해고했습니다. 경영진은 이것이 윈-딕시의 기업 이미지를 손상시킨다고 주장했습니다. 미국 시민자유연맹은 오일러를 대신해 윈-딕시를 상대로 소송을 제기했지만 판사는 기각했습니다.[71]

고용 차별에 직면한 트랜스젠더들은 생존을 위해 성노동에 눈을 돌릴 수도 있고,[72] 체포와 형사 기소, 직장 폭력, HIV와 같은 성병에 걸릴 위험 등 추가적인 법적 문제에 직면할 위험에 처할 수도 있습니다.[68] 고용 부족으로 인해 트랜스젠더 커뮤니티는 마약 거래와 같은 불법적인 돈벌이 수단에 의존하게 되었습니다.[73]

Anneliese Singh와 Vel McKleroy가 유색인종 성전환자들을 대상으로 실시한 연구에 따르면, 성전환자 공포증으로 인해 직업을 구하거나 일자리를 잃는 어려움이 일부 응답자들을 범죄가 만연한 지역에서 살고 학대적인 관계에 끌어들이는 결과를 낳았다고 합니다.[74] Journal of Career Development의 2021년 연구는 미국으로 온 18명의 라틴계 트랜스젠더 이민자들을 조사했고, 이 참가자들이 취업을 추구하는 동안 경험한 것과 관련된 다섯 가지 주제를 발견했습니다: 차별, 제한된 선택, 긍정적인 경험, 그리고 재정적인 구제로서의 장애 혜택.[75]

정부로부터

참고 항목: 미국의 트랜스젠더 자격 박탈

미국의 유권자 식별법은 트랜스젠더 개인의 투표 능력에 영향을 주는 경우가 많은데, 이는 많은 사람들이 현재 자신의 이름과 성별로 사진을 식별할 수 없기 때문입니다.[76]

교도소는 성전환 여성에 대한 교도소 강간의 만연성에 기여하는 것으로 생각되는 성전환의 기준만을 이용하여 시설에 배치하는 등 성전환 환자를 수용하려는 시도를 하지 않는 경우가 많습니다. 교도소 직원들은 종종 트랜스 여성의 특권을 불균형적으로 부정하는 것으로 알려져 왔으며, 역사적으로 성전환자와 관련된 사건에서 개인이 잔인하거나 특이한 처벌을 받지 않을 수 있는 권리인 수정헌법 제8조는 자유롭게 시행되지 않았습니다.[77]

트랜스젠더들은 또한 망명권의 부정이나 망명 신청 과정에서 비인간적인 대우에 직면합니다.[citation needed]

교육에 있어서

참고 항목: 미국의 반LGBT 교육과정법
자세한 정보: 미국의 학교 교육과정 검열

학교 시스템 내에서, 많은 트랜스젠더 십대들이 피해자와 학교 인구 모두에게 전반적으로 부정적인 영향을 미치는 것으로 보고되면서 괴롭힘과 학대를 당합니다.[78] 트랜스젠더 청소년들은 학교에서 화장실과 라커룸을 이용할 때 또래와 성인 모두에게 괴롭힘을 당해 이용에 대한 두려움과 불안감을 자주 보고합니다.[79] 트랜스젠더 청소년의 80% 이상이 학교 환경에서 안전하지 않다고 느끼고, 40% 이상이 신체적 학대를 당했다고 보고하고, 65% 이상이 온라인이나 소셜 미디어를 통해 괴롭힘을 당했다고 보고합니다.[78] 그러한 차별은 일반적으로 과소 보고되고 있으며, 학교 관계자들은 심지어 트랜스포비아 이름 부르기나 피해자 비난에 참여할 수도 있습니다. 추가적으로, 학교생활기록부에 학생들을 오심시키는 것과 같은 행정적인 관행은 트랜스젠더 학생들의 학교에서의 고통을 가중시키는 원인이 될 수 있습니다.[80]

2007년 12월부터 2009년 6월 사이에 캐나다 고등학생들을 대상으로 수행된 연구는 성소수자 학생들이 학교에서 어떻게 안전하지 않다고 느끼는지를 보여주었고, 그들의 또래들에 의한 모욕과 차별에, 때로는 그들의 선생님에 의해서도 노출되었습니다.[81] 심지어 이성애자 학생들과 선생님들도 성전환자 친구나 가족을 지지하거나 가지고 있다는 이유로 성전환자 공포증의 공격을 두려워합니다.[citation needed]

온라인.

미국 조지아주 하원의원 마조리 테일러 그린(왼쪽)과 틱톡 크리에이터 차야 라이칙(오른쪽)이 정확히 두 명의 성별이 있다는 팻말을 들고 있습니다. 그린은 트위터에 "@libsoftiktok know the truth!"[82]라는 자막과 함께 이 이미지를 올렸습니다.

온라인 트랜스포비아는 다양한 온라인 공간에 걸쳐 증가하는 문제로 남아 있습니다. 브랜드워치(Brandwatch)가 2015년부터 2019년 사이에 다양한 소셜 미디어 플랫폼에서 트랜스젠더 관련 토론에서 1천만 개 이상의 게시물을 분석한 연구에 따르면 150만 개 이상의 트랜스포빅 게시물이 발견되었습니다. 이 게시물들은 트랜스포비아 감정을 조장하는 것부터 반 트랜스젠더 폭력과 대량학살을 옹호하는 것까지 다양했습니다.[83]

트랜스젠더는 종종 온라인 괴롭힘의 피해자가 되며 시스젠더 이성애자에 비해 더 높은 수준의 온라인 괴롭힘을 경험합니다.[84][85] Evelyn et al. 의 트랜스포빅 사이버 왕따에 대한 한 연구에 따르면 참가자들은 소셜 미디어 플랫폼에서 왕따를 가장 자주 보고했으며 온라인 비디오 게임 및 데이트 앱에서 왕따를 자주 보고했습니다. 괴롭힘의 대부분은 익명의 사용자 또는 참가자가 모르는 사람들로부터 온 것으로 밝혀졌으며 종종 트랜스포비아 모욕, 교차 성차별적 모욕, 동성애 혐오 및/또는 인종차별적 모욕, 외출, 피해 위협 및 성희롱의 형태로 나타났습니다. 참가자들은 심지어 다른 트랜스젠더들로부터의 트랜스포빅 사이버 왕따를 보고했는데, 대개 그들의 신분을 치안 유지하거나 외출했습니다.[86]

온라인 트랜스포비아는 실제 폭력과 위협으로 이어질 가능성이 있습니다. 틱톡의 극우 성향 트위터 계정 리브스가 보스턴 어린이병원이 미성년자에게 자궁절제술을 한다는 잘못된 정보를 퍼뜨리는 글을 잇달아 올린 것이 대표적인 사례입니다. 이로 인해 병원과 의사 개인에 대한 사망 위협과 폭탄 위협이 잇따랐고, 의사 개인이 직접 독살과 괴롭힘을 당하기도 했습니다.[87] TikTok의 Libs는 Drag Queen Story Hours와 같은 여러 LGBT 테마 이벤트에 대해 유사하게 게시하여 종종 해당 이벤트가 대량 폭력 위협을 받고 주최자에 의해 취소 또는 연기되는 경우가 있습니다.[88]

LGBTQ 사람들과 동맹들이 체계적으로 아이들을 손질하고 있다고 주장하는 LGBT 그루밍 음모론은 사용자들과 마조리 테일러 그린, 로렌 보버트와 같은 주류 정치인들에 의해 온라인에서 홍보되었습니다. 도널드 트럼프 전 미국 대통령은 2023년 1월 31일 트루스소셜에 올린 영상에서 "우리 아이들에게 추진되는 좌파적 성 광기는 아동학대 행위"라며 재선될 경우 미성년자에 대한 성 확인적 돌봄을 크게 제한하는 수많은 법을 통과시킬 것이라고 주장했습니다.[89] 트위터의 한 연구에 따르면, "그루머"라는 용어를 트윗에 사용하는 것은 플로리다 교육에서의 부모의 권리법의 통과, 그러한 법의 제정, 그리고 트위터가 트랜스젠더 또는 비바이너리 사람들을 "그루머"라고 부르는 트윗이 혐오 발언 정책을 위반한다는 성명을 게시하는 것을 포함하여 여러 번 급증했습니다.[90]

트랜스포비아와 동성애 혐오에 반대하는 트위터의 이전 공개적인 입장에도 불구하고, 이 회사는 인권 캠페인과 같은 단체들로부터 비효율적이라는 비판을 받았습니다. 이 단체의 한 감사에 따르면 트위터는 2022년 1월부터 7월까지 가장 많이 본 반LGBT 트윗 100개 중 99개에 대해 조치를 취하지 못했습니다.[90] 일론 머스크가 트위터를 인수하면서 특히 반(反)LGBTQ 콘텐츠 측면에서 혐오 발언이 크게 늘었습니다. 머스크 인수 이후 LGBT 사람들을 그루밍과 연결하는 트윗은 119% 증가했고, 우파 인사들의 반LGBT 트윗에 대한 리트윗과 언급은 1200%[91][92] 이상 증가했습니다. 일론 머스크 정권하에서 트위터는 오성애와 같은 트랜스젠더 혐오 발언 정책도 완화했습니다.[93][94] GLAAD는 트위터를 "성소수자들에게 가장 위험한 플랫폼"이라고 묘사하며 소셜 미디어 안전 지수에서 가장 낮은 순위를 기록했습니다.[95][96][97]

마찬가지로, 미디어 매터스 포 아메리카(Media Matters for America)의 페이스북(Facebook)에 대한 2020년 연구에 따르면 우파 성향의 출처는 좌파 또는 퀴어 출처에 비해 트랜스젠더 주제에서 상호 작용의 절대적인 대부분을 차지했으며, 데일리 와이어(The Daily Wire) 및 라이프사이트 뉴스(LifeSiteNews)와 같은 반LGBT 매체는 연구에서 분석된 모든 출처 중 가장 높은 참여도를 얻었습니다.[98]

종교적으로

기독교에서

참고 항목: 기독교와 트랜스젠더 그리고 안티젠더 운동

북미에서는 미국 가족 협회, 가족 연구 위원회, 가족에 집중, 동성애 연구 및 치료를 위한 전미 협회 등 기독교 우파와 관련된 단체들이 '트랜스젠더리즘'은 부자연스러우며 트랜스젠더는 태어날 때 배정받은 성이고 남아 있다고 믿고 있습니다. 이 단체들은 트랜스젠더들이 합법적인 성을 바꾸거나, 그들이 식별하는 성별에 상응하는 화장실을 사용하거나, 기독교 목사가 될 수 있도록 하는 것과 같은, 트랜스젠더들을 수용하기 위한 법과 정책에 반대합니다. 하나님께서 사람들의 몸을 본래의 모습 그대로 창조하셨고, 트랜스젠더를 받아들이는 것은 경전과 자연법에 위배되며, 성경은 남성과 여성만을 가리킨다는 것이 그들의 입장입니다.[99]

온타리오 주 종교관용 컨설턴트 웹사이트에 따르면 교황 요한 바오로 2세 치하에서 교황청은 2003년까지 공개되지 않았지만 2000년 처음으로 재할당 수술에 반대한다는 입장을 밝혔습니다.[100]

트랜스젠더들은 자신의 신앙과 성 정체성을 통합하려는 시도에서 특정한 어려움에 직면합니다. 한 저자는 "[성별에 기초한] 기대는 보통 우리의 생식기를 전제로 하며, 태어날 때부터 시작되어 우리의 삶 전체에 걸쳐 계속된다"고 말합니다.[101] 많은 기독교 교파들은 그들의 견해를 지지하기 위해 성 역할과 성 역할에 대한 성경적 개념을 사용합니다. 여기에는 "그러므로 하나님은 자신의 모습으로 사람을 창조하셨다. 하나님의 모습으로 사람을 창조하셨다. 남자와 여자를 창조하셨다."(창세기 1:27)와 "여자는 남자와 관련된 옷을 입어서는 안 되며, 남자도 여자의 옷을 입어서는 안 됩니다. 그렇게 하는 모든 것은 주님의 하나님에 대한 혐오입니다."(신명기 22:5)가 포함됩니다.[102]

기독교 신앙에 기초한 성 정체성에 대한 견해가 트랜스젠더 개인의 이념과 항상 일치하는 것은 아닙니다.[clarification needed] 그러나 이러한 기대에 부합하지 않으면 거절에 직면할 수 있습니다. 많은 트랜스젠더 기독교인들이 "하나님과의 개별화된 관계"를 찾으며, 종종 우울증, 단절, 불만, 영적 어려움뿐만 아니라 "부정과 투쟁의 시기"에 직면합니다.[103] 많은 트랜스젠더 개인들은 교회 내에서 장벽에 직면해 있는데, 이는 "교단 측의 두려움과 생소함, 언어 문제, 성별로 사람들을 분리하는 물리적 배치, 성별로 배제하거나 분리하는 프로그램, 트랜스 이슈를 죄악으로 규정하거나 지정하는 것, 명백한 적대감"과 같은 것들입니다.[104][102]

이슬람교에서는

이슬람 신앙은 역사적으로 이성 규범적이고 이진적인 성 식별을 지지해 왔습니다.[105] 이러한 지지는 다양한 정체성을 금지하는 문화적 규범과 성스러운 텍스트의 전통적인 읽기에 의해 강화됩니다. 이러한 역사에도 불구하고 진보적인 무슬림들은 오랫동안 확립된 교리에 따라 트랜스젠더 무슬림을 지지하는 주장을 구축했으며,[106] 영향력 있는 보수 학자들 사이에서도 성전환에 대한 지지가 발견되었습니다.

1988년, 세계에서 가장 오래된 이슬람 대학인 이집트의 알 아즈하르의 학자들에 의해 성전환 수술이 이슬람법에 따라 허용된다고 선언되었습니다. 1987년 이란에서 당시 이란 이슬람 공화국의 최고 종교 지도자였던 아야톨라 호메이니도 트랜스젠더 수술이 허용된다고 선언했습니다(이란의 트랜스젠더 권리 참조). 동성애에 대한 불관용과 대조되는 이러한 수용적 태도의 배경에는 사람은 트랜스젠더로 태어나지만 동성애자로 선택한다는 믿음이 있습니다. 일부 보수적인 무슬림 학자들과 지도자들 사이에서 이러한 수용에도 불구하고, 무슬림 공동체 내의 트랜스젠더 개인들은 여전히 특별한 도전에 직면해 있습니다.

오늘날, 트랜스젠더 무슬림들을 명시적으로 환영하는 이슬람 공동체들이 있는데, 그 중에는 트랜스 리더십을 가진 사람들도 있습니다. 2017년에 설립된 마스지드 알 라비아는 일리노이주 시카고에 기반을 둔 트랜스 주도의 여성 중심의 LGBTQ+ 긍정적인 모스크입니다.[107] 매사추세츠주 노샘프턴에서는 2010년 트랜스젠더 무슬림에 의해 파이어니어 밸리 프로그레시브 무슬림(Masjid Al-Inshirah)이 설립되었습니다.[108][109] 진보적 가치를 위한 무슬림들은 미국 외에도 조지아주 애틀랜타, 오하이오주 콜럼버스, 캘리포니아주 로스앤젤레스에 유니티 모스크를 설립했습니다. 무슬림 성 및 성별 다양성 연합은 매년 5월 펜실베이니아에서 LGBTQ+ 무슬림을 위한 수련회를 개최합니다.[110] 트랜스 신앙의 트랜스와 무슬림 프로젝트는 트랜스젠더 무슬림들의 지원에 특별히 전념하는 프로젝트입니다.[111]

페미니즘에서

참고 항목: 페미니스트 트랜스젠더 주제에 대한 견해

페미니즘 내의 일부 위치는 트랜스포빅으로 간주되었습니다. 여기에는 개인의 선택이나 의학적 발명으로서 전이나 성전환 수술(SRS)에 대한 비판이나, 전이 여성은 문자 그대로의 여성이 아니므로 여성 전용 공간에 대한 접근이 허용되어서는 안 된다는 입장이 포함될 수 있습니다.[112] 일부 제2파 페미니스트들은 트랜스 남성과 여성을 각각 여성에 대한 "배신자"와 "침입자"로 인식합니다.[113]

제2파 페미니스트이자 활동가인 글로리아 스타이넘은 1977년 성전환증과 SRS에 대한 우려를 표명하면서 많은 경우 성전환증은 "자신의 몸을 외과적으로 파괴한다"고 썼습니다. 그녀는 "페미니스트들이 성전환증의 필요성과 사용에 대해 불편함을 느끼는 것은 옳다"[114]: 228 고 결론지었습니다. 몇 년 동안, 이것은 Steinem이 트랜스포빅으로 특징지어지게 만들었습니다.[115] 2013년, 그녀는 자신의 글이 SRS를 완전히 비난하는 것으로 해석되는 것을 거부하고, 사회적 동성애 혐오에 대처하기 위한 방법으로 전환을 선택한 게이 남성들의 이야기에 의해 자신의 입장이 알려졌다고 말했습니다. 그녀는 트랜스젠더가 "축하"되어야 하는 "진정한 삶"을 사는 것으로 본다고 덧붙였습니다.[116]

급진주의 페미니스트 재니스 레이먼드의 1979년 저서 성전환 수술에 대한 명백한 비난으로 인해 여전히 논란이 되고 있습니다. 레이먼드는 책에서 "모든 성전환자는 실제 여성의 형태를 인공물로 축소하여 여성의 몸을 강간하고, 이 몸을 자신에게 바칩니다. 성전환자는 [117]여성을 침입하는 가장 명백한 수단을 차단하여 비침습적으로 보이게 할 뿐이며, 성전환자는 "도덕적으로 의무화되어 존재하지 않아야 합니다."

페미니스트들과 트랜스여성들 사이의 또 다른 갈등의 장소는 미시간 여성 음악 축제였습니다. 1990년대 초, 이 축제는 성전환 여성인 Nancy Burkholder를 추방했습니다.[118] 2014년, 이 축제는 트랜스젠더 여성들이 다른 여성들보다 "적다"고 믿는다는 비난을 "열정적으로 거부"했습니다.[119] 활동가 단체인 캠프 트랜스는 " wom신 태생- wom신"의 의도에 항의하고 페미니스트 공동체 내에서 트랜스 여성을 더 많이 수용해야 한다고 주장했습니다. 이 축제는 수술 후 성전환 수술을 할 여유가 없는 성전환 수술을 받은 성전환 여성들만 참석할 수 있도록 하는 방안을 고려했지만, 이는 계급주의적이라는 비판을 받았습니다.[120]

샌디 스톤과 같은 트랜스 여성들은 "생물학적 여성"이라는 페미니스트인 개념에 도전했습니다. 스톤은 1974년부터 1978년까지 올리비아 레코드의 음향 엔지니어로 일했으며, 레즈비언으로 식별되는 기업에서 일하는 트랜스 여성에 대한 논란이 커지자 사임했습니다.[121] 논쟁은 레이먼드의 책에서 계속되었는데, 레이먼드는 "성전적으로 구성된 레즈비언-femin 페미니스트"에 대한 비판에 한 장을 할애했습니다. 토론토의 레즈비언 조직과 같은 단체들은 그 후 트랜스 레즈비언들을 배제하기로 투표했습니다.[122] 쉴라 제프리스(Sheila Jeffreys)는 "트랜스젠더리즘(transgenderism)은 페미니스트적 관점에서 문제가 있는 deeply이며 트랜스젠더리즘은 인권을 침해하는 것으로 보아야 한다는 stated"라고 설명했습니다.

2017년 Chimamanda Ngozi Adichie는 트랜스 여성이 여성인지에 대한 질문에 대해 "트랜스 여성은 트랜스 여성"이라는 견해를 표명했는데, 이는 트랜스젠더라는 근거로 차별에 직면하는 것을 인정하고 있지만, 이를 심각한 문제로 보고 있다는 것을 의미합니다. 그녀는 그들의 경험이 여성으로 태어났다는 이유로 억압에 직면하는 여성들의 경험과 혼동되어서는 안 된다고 생각합니다.[124] 그녀의 견해에 대해 심한 비판을 받은 후, 아디치는 미국 좌파가 "그들 자신의 쇠퇴를 창조하고" 있으며 "매우 식인주의적"이라고 의견을 냈습니다. 그녀는 자신의 견해에도 불구하고 트랜스 여성을 여성으로 보지만, 자신의 입장 뒤에 섰다고 설명했습니다.[125] 후기 구조주의자인 페미니스트와 레즈비언 주디스 버틀러의 연구, 특히 그들의 저서인 젠더 트러블(1990)과 바디 댓 매터(1993)는 인간의 신체에 대한 사회적 구성물로서의 젠더에 대한 "폭력적인 비문"이 이러한 이분법적인 젠더 이분법에 부합하지 않는 사람들에 대한 폭력으로 이어진다고 주장합니다.

여성 공간에 트랜스 여성이 포함되는 것을 반대하는 페미니스트들은 "트랜스 배제적 급진 페미니스트"의 줄임말인 "TERFs"라는 꼬리표가 붙었습니다.[128] 용어가 지시되는 사람들은, 차례로 "TERF"라는 라벨을 슬러로 인식했습니다.[129][130] 가디언과 뉴 스테이츠맨에 기고하는 페미니스트 기자 사라 디툼(Sarah Ditum)은 이 용어가 협회에 의한 죄책감을 통해 페미니스트들을 침묵시키기 위해 사용된다고 말했습니다. 캐나다 페미니스트 웹사이트 페미니스트 커런트의 설립자인 메건 머피는 한 여성이 신체적으로 폭행을 당했고 여러 사람이 그 여성이 "TERF"이고 폭력을 받을 자격이 있다는 이유로 폭행을 옹호하거나 축하한 후 "TERF"는 혐오 발언으로 간주되어야 한다고 의견을 밝혔습니다.

게이, 레즈비언, 양성애자 공동체에서

트랜스포비아는 레즈비언, 게이, 양성애자(LGB) 공동체에서 기록되어 있습니다. 이 공동체들이 평등을 위한 캠페인에서 역사적으로 협력했음에도 불구하고 말입니다.[134][unreliable source?][135][136][137]

트랜스젠더 작가 질리안 토드 바이스(Jillian Todd Weiss)와 같은 저자와 관찰자들은 "게이/레즈비아 공동체와 양성/트랜스젠더 공동체 사이에 분열을 초래한 사회적, 정치적 힘이 있으며, 이러한 힘은 시민권과 공동체 포함에 영향을 미칩니다. '공포증'과 '트랜스포비아'는 이러한 사회적, 정치적 힘의 결과이지 비정상적인 사람들에게 비이성적인 두려움을 일으키는 심리적 힘의 결과는 아닙니다."[11][138][139]

게이 및 레즈비언 커뮤니티

2010년 동성애 영화 제작자 이스라엘 루나가 각본을 쓰고 감독한 '칼을 든 티키드 오프 트랜니'의 시사회장 밖에서 시위자들은 영화와 예고편에서 트랜스포비아 묘사로 간주되는 것에 반대했습니다. 이 영화는 트랜스젠더들이 실추되기[140] 전에 벌어진 몇 가지 주목할 만한 실제 살인을 언급했습니다.

역사학자 Joanne Meyerowitz는 Christine Jorgensen의 이행을 둘러싼 공공성에 대한 반응으로 20세기 중반 동성애 권리 운동 내에서 트랜스포비아에 대해 기록했습니다. 동성애 혐오 발언을 자주 하고 동성애자 남성과 관련이 없거나 동일시되지 않는다고 주장한 요르겐센은 활동가들 사이에서 양극화 현상을 보이는 인물이었습니다.

예를 들어, 1953년에 ONE 잡지는 동성애자 남성들이 요르겐센을 비난해야 하는지에 대한 독자들의 토론을 출판했습니다. 첫 번째 살보에서 작가 제프 윈터스는 요르겐센을 동성애자 남성들에게 "무례한 서비스"라고 비난했습니다. "대중이 아는 한, 당신은 단지 그것에 대해 극단적으로 하기로 결정한 또 다른 불행한 동성애자일 뿐입니다"라고 윈터스는 썼습니다. 윈터스에게, 요르겐센의 이야기는 단순히 다른 남성들에게 끌리는 모든 남성들은 기본적으로 여성이어야 한다는 잘못된 믿음을 확인시켜 주었을 뿐인데, 그는 "그들은 그렇지 않습니다"라고 말했습니다. 그는 요르겐센의 선례가 "동성애자, 의무적인 주사, 정신 의학적 치료에 대한 법적 제한을 초래한" "추론"을 장려했다고 생각했습니다. 그리 멀지 않은 과거에, 과학자들은 동성애자 남성을 거세하는 실험을 했습니다.

— Joanne Meyerowitz[141]

제2의 물결 페미니즘의 몇몇 저명한 인물들 또한 트랜스포비아적 태도로 비난을 받아왔으며, 이는 급진적인 레즈비언 페미니스트 제니스 레이몬드가 1979년 트랜스여성을 비하하는 비방으로 그녀 남성이라는 용어를 대중화시키면서 절정에 이르렀습니다. 성전환자와 성전환자에 대한 그녀의 발언은 성소수자와 페미니스트계의 많은 사람들로부터 극도로 트랜스포비아적이며 혐오표현을 구성한다고 비판받아 왔습니다.

1950년대 미국에서 동성애자 남녀들 사이에 자신들이 이성이라고 느끼는 사람들에 대한 논쟁이 있었습니다. 다수 사회에 조용히 녹아들려 했던 동성애자 남녀들은 원치 않는 평판의 관심을 자신들에게 가져온 "괴물"이라고 비판했습니다. 그 당시 그러한 태도는 널리 퍼져 있었습니다.[149]

어떤 트랜스 남성들은 트랜스젠더 이전에 그들이 속해 있던 레즈비언 공동체로부터 거부를 당합니다. 저널리스트 루이즈 라프킨(Louise Rafkin)은 "친구가 남자로 변하면서 이상하게도 옆에 서 있는 것을 불편하게 느끼는 사람들이 있습니다. 때때로 이러한 불편함은 세대를 초월하는 경향이 있는데, 40명 이상의 군중들 중 많은 사람들이 특별히 불편함을 느끼고 있으며, 이것이 레즈비언-페미니스트 세계의 기초를 shaking한 것이라고 말했습니다. 트랜스 남성들은 2000년 미시건 여성 음악 축제에서 항의의 일부로 참가했는데, 이는 트랜스 남성, 트랜스젠더 공동체를 지지하는 여성, 그리고 젊은 성차별적인 여성들을 대상으로 '여성이 태어난 여성 전용' 정책이 처음으로 사용된 것입니다.[151]

1970년대 초, 특히 미국에서 레즈비언, 페미니스트, 트랜스젠더 정치 운동의 다양한 합성으로 인해 갈등이 나타나기 시작했습니다. 샌프란시스코 트랜스 운동가이자 연예인인 베스 엘리엇은 트랜스젠더 레즈비언을 이 운동에 포함시킬 것인지에 대한 논쟁의 초점이 되었고, 그녀는 결국 그녀 자신의 운동에 의해 블랙리스트에 올랐습니다.[152][153]

양성 공동체와 이진법

한 가지 견해는 양성애자가 트랜스포빅이라는 것인데, "bi"는 "두"를 의미하기 때문입니다. (따라서 성별에 대한 이진적 관점에 대한 믿음을 의미합니다.) 학자 쉬리 아이스너(Shiri Eisner)와 같은 일부 사람들은 많은 사전에서 양성성을 "두 성별 중 하나에 대한 성적 지향",[155] "남성과 여성 모두에게 성적으로 끌림"[156] 및 다른 유사한 정의로 정의하기 때문에 "비이진 성별과 성별을 존재하지 않게 지운다"는 주장을 제기한다고 말합니다.[154][157][158]

그러나 일부 양성애자와 학자들은 양성애가 단지 두 성별에 대한 성적 매력을 의미한다는 개념에 반대하며 양성애는 단순히 두 성별에 대한 매력에 관한 것이 아니며 성별도 포괄하기 때문에 한[159] 개 이상의[160] 성별에 대한 매력을 포함할 수 있으며 때때로 그렇게 정의된다고 주장합니다.[154] 미국 양성애연구소와 같은 다른 사람들은 이 용어가 "동성과 다른 성 매력을 가진 많은 종류의 사람들을 위한 개방적이고 포괄적인 용어"[161]이며 "과학적 분류 양성애는 관련된 사람들의 신체적, 생물학적 성만 다루며 성별 제시는 다루지 않는다"[160]고 말합니다.

트랜스포비아와 젠더 바이너리와 관련된 문제를 다루기 위해 일부 사람들은 양성애자라는 용어 대신 범성애자, 전성애자, 다성애자 등의 용어를 사용했습니다. 미국 양성애연구소(American Institute of Bexuality)는 이러한 용어들이 "동성애적이고 이성애적인 매력을 가진 사람을 묘사하며, 따라서 이러한 꼬리표를 가진 사람들도 양성애적"[161]이라고 주장하며, 양성애가 성 이중성의 강화라는 개념은 "반과학"에 기초한 개념이라고 주장합니다. 아이러니하게도 영어 사용자 세계 전역의 대학에서 많은 퀴어학과 내에 집을 마련한 반계몽 철학."[160] 아이스너는 이 견해에 동의하며, "이항성의 주장은 양성성의 실제 속성이나 실제 생활에서의 양성성 사람들의 행동과 거의 관련이 없다"며, 이 주장은 양성성과 성전환자 공동체를 정치적으로 분리하려는 시도라고 말했습니다.[154]

결과들

Graffiti on a concrete wall, in red and black. The black graffiti reads, "I'm trans & I'm pissed off". The red graffiti reads, "You should be".
사회에 대한 환멸을 표현하는 메릴랜드주 볼티모어의 트랜스 개인들이 남긴 낙서

의도적이든 아니든 간에 트랜스포비아와 시스 성차별은 부정적인 태도의 대상에 심각한 결과를 초래합니다. 트랜스포비아는 트랜스젠더들에게 상당한 스트레스를 주는데, 이로 인해 그들은 수치심, 낮은 자존감, 소외감, 부적절함을 느낄 수 있습니다. 트랜스젠더 청소년들은 종종 집에서 도망치거나 학교를 중퇴하거나 약물을 사용하거나 자해하면서 스트레스를 극복하려고 노력합니다.[2][162] 트랜스젠더들의 자살률은 특히 높은 것으로 생각되는데, 이는 그들이 가족과 사회로부터 받는 대우 때문입니다.[26]

유년기와 청소년기

다희생은 신체적 또는 성폭력, 집단 따돌림/공격적, 부모의 방임 또는 학대, 범죄 경험 등 한 사람의 일생 동안 다양한 형태의 학대 및 피해를 경험하는 것입니다. 다희생화는 어린 시절부터 시작될 수 있으며 청소년 건강과 성인 건강에 영향을 미칩니다.[163][164] 트랜스젠더, 성별 다양성, 성소수자 청소년(TGSA)은 시스젠더 또래에 비해 다희생을 경험할 가능성이 더 높습니다.[165] TGSA에서 다희생화와 더 관련된 가족 특성은 다음과 같습니다: 그들의 삶에서 평균 수준 이상의 폭력과 역경을 겪는 가족, 그들의 아이에게 평균 수준 이상의 미세 공격과 낮은 수준의 미세 긍정을 주는 가족, 그리고 평균 수준 이상의 폭력과 역경을 겪는 가족. 그리고 아이들에게 더 높은 수준의 미시적 긍정을 주기도 합니다. TGSA가 보고한 외상 후 스트레스 장애(PTSD) 증상은 가족 경험에 의해 그룹화된 TGSA와 다희생 사이에 중요한 연관성이 있는 것으로 나타났습니다.[166]

미국 국립정신건강연구소(NIMH)의 지원을 받은 연구는 레즈비언, 게이, 양성애자, 트랜스젠더(LGBT) 청소년을 평가하고 피해 비율이 중간에서 높은 사람들과 꾸준히 또는 증가하는 사람들이 PTSD에 걸릴 위험이 높다고 지적했습니다.[167] 트랜스젠더와 성별 다양성(TGD) 청소년 인구는 관계적, 신체적 괴롭힘 피해와 다양한 다른 형태의 정서적 고통을 점점 더 많이 경험하고 있습니다. 신체적, 관계적 괴롭힘 피해와 정서적 고통을 가장 많이 경험하는 사람들은 다른 사람들이 매우 또는 대부분 여성적이라고 인식하는 AMAB 청소년입니다. 더욱이 출생 시 성별에 관계없이 관계적 괴롭힘 피해, 우울증, 자살 생각은 매우 또는 대부분 남성적인 것이 아닌 다른 것으로 인식될 수 있는 청소년들 사이에서 일반적입니다.[168]

반복적으로, TGD 청소년들과 청년들에 대한 공격성과 폭력성의 영향에 대한 연구는 그들의 시스젠더 동료들과 비교했을 때 PTSD, 우울증, 자살이 아닌 자기 부상, 자살 생각, 의도, 계획, 시도, 약물 사용률(담배, 알코올, 마리화나), 트라우마, 안전 문제로 학교를 결석하고 건강 결과가 악화됩니다.[169][170][171][172][173][174][175][176][177][excessive citations]

2015년 미국 트랜스젠더 조사(27,715명의 응답자가 참여)를 통해 실시된 이러한 조사 중 가장 큰 규모인 2015년 미국 트랜스젠더 조사에서는 응답자 10명 중 1명이 가족의 손에 의해 트랜스포비아 폭력을 겪었고, 8%는 트랜스젠더라는 이유로 집을 떠나야 하는 것으로 나타났습니다. 학교에서 공개적으로 트랜스젠더이거나 트랜스젠더로 인식된 사람들은 대부분 폭언(54%), 신체적 공격(24%), 성폭행(13%) 등 어떤 형태로든 학대를 당한 피해자들이었습니다. 17%는 학교를 떠나야 할 정도로 심한 학대를 경험했습니다. 자신의 지역사회나 가족의 지지는 정신건강 및 사회적 기능과 관련된 더 긍정적인 결과와 상관관계가 있었습니다.[178]

성인기

성인기에는 다양한 집단의 트랜스젠더에 대한 공격과 폭력의 영향이 정신적, 신체적 건강, 군대 내 안전과 차별과 같은 영역에서도 문서화되었습니다. 트랜스젠더 관련 편견, 즉 차별, 피해, 거부는 트랜스젠더 성인과 그들이 보고하는 PTSD 증상의 중증도에 영향을 미칩니다. 2018년에 완료된 체계적인 검토는 TGD 성인이 느끼는 정신 건강 차이와 사회적 스트레스를 보고한 77개의 연구를 조사했습니다. 분석 결과 TGD 정체성과 불안, 우울증, PTSD, 약물 복용, 자살 등의 연관성과 폭력, 차별, 배제 등의 사회적 스트레스 요인이 추가된 것으로 나타났습니다.[179] 트랜스젠더 성인 커뮤니티에서 외상 후 스트레스 장애와 물질 사용을 조사할 때 PTSD를 앓고 있는 트랜스젠더 성인은 평생 동안 물질 사용 장애로 진단받을 가능성이 더 높다는 기록이 나왔습니다.[180] 미국의 한 보건소에서 수집된 데이터를 가지고 수행된 국립보건원의 분석은 트랜스젠더와 시스젠더 성인 환자들을 다양한 가능한 건강 차이에 대해 비교했습니다. 그들의 연구에 따르면 트랜스젠더 환자들은 비슷한 연령, 교육, 민족성/인종, 소득을 가진 시스젠더에 비해 일생 동안 더 많은 폭력, 아동 학대, 차별, 자살 생각 또는 자살 시도를 경험했습니다.[181]

미국의 군대

군 성폭행과 외상후 스트레스 장애 사이의 강한 연관성은 남성과 여성 모두에서 문서화되었습니다.[182] 2015년 군 장병을 대상으로 한 전국적인 설문조사에 따르면 트랜스젠더 참전용사의 17.2%가 MSA를 경험했다고 보고했으며 트랜스젠더 남성(30%)이 트랜스젠더 여성(15.2%)에 비해 MSA 경험이 거의 2배 더 많았습니다. 트랜스젠더 퇴역군인이 경험한 MSA와 증가된 우울 증상 중증도, 약물 사용 및 PTSD 증상 중증도 사이의 연관성이 발견되었습니다.[183]

외상 후 스트레스 장애는 성인의 자살 및 약물 사용과도 관련이 있습니다.[184] 예를 들어, 기록에 따르면 트랜스젠더라고 밝힌 참전용사들은 PTSD와 자살 아이디어, 계획 및 시도를 점점 더 많이 경험하고 있습니다. 게다가, 군대에 있는 동안 경험한 트랜스젠더 특유의 낙인과 PTSD는 자살로 인한 사망과 관련이 있습니다.[185]

이는 미국 보훈처(VA) 의료 시스템 내에 존재하는 인종 간 건강 격차로 인해 악화될 수 있습니다.[186] 특히 비히스패닉계 흑인 트랜스젠더 참전용사(BTV)와 비히스패닉계 백인 트랜스젠더 참전용사(WTV) 간의 인종적 건강 차이가 인정됐습니다. 비히스패닉계 흑인 트랜스젠더 참전용사들은 WTV와 비교할 때 신체 건강 문제/질병, 심각한 정신 질환, 알코올 사용, 담배 사용, 노숙 및 이전 수감의 가능성이 증가합니다. 비히스패닉 화이트 트랜스젠더 참전용사들은 BTV와 비교했을 때 우울증, 비만, 고콜레스테롤혈증의 확률이 증가했습니다.[187] 트랜스젠더 퇴역군인들이 겪을 수 있는 PTSD와 노숙에서 이전의 수감이 더 큰 역할을 합니다. 구체적으로, 이전에 수감된 전력이 있는 트랜스젠더 퇴역군인은 트랜스젠더가 아닌 이전에 수감된 퇴역군인에 비해 PTSD가 있거나 노숙을 경험할 가능성이 더 높습니다.[188]

빈곤과 노숙

2015년 미국 트랜스젠더 조사에 응답한 미국 트랜스젠더의 거의 3분의 1이 빈곤한 생활을 한 반면, 인구의 14%는 빈곤한 생활을 했습니다. 조사 전 12개월 동안 취업한 트랜스젠더의 30%는 언어폭력에서 성폭력에 이르기까지 트랜스젠더라는 이유로 해고되거나 학대를 당했습니다. 30%는 삶의 어느 시점에 노숙자가 되었고, 12%는 전년도에 노숙자가 되었습니다. 가족 및 지역사회 지원은 노숙 및 빈곤율이 현저히 낮은 것과 상관관계가 있었습니다.[178]

폭력과 괴롭힘

2015년 미국 조사 이전 1년 동안 응답자의 46%가 언어폭력을 당했고 9%는 트랜스젠더라는 이유로 신체적 공격을 받았습니다. 10%는 전년도에 성폭력을 당했고, 47%는 살면서 어느 시점에 성폭력을 당했습니다.[178]

트랜스젠더 추모의 날과 반폭력 프로그램 전국 연합이 수집한 트랜스젠더 개인의 살인율에 대한 증거에 따르면 흑인이나 라틴계인 젊은 트랜스여성의 살인율은 같은 인종의 시스젠더 여성의 살인율보다 "거의 확실하게 더 높다"고 합니다.[45]

공중화장실에서

2015년 미국 조사 이전 1년 동안 응답자의 12%가 공중화장실에서 폭언을 당했다고 보고했습니다. 1%는 성전환자라는 이유로 공중화장실에서 성폭행을 당했다고 보고했고, 1%는 성전환자라는 이유로 신체적 폭행을 당했다고 보고했습니다. 9%는 자신의 성별과 일치하는 공중화장실 이용권을 거부당했다고 보고했습니다.[178]

헬스

2015년 미국 조사 이전 1년 동안 59%의 응답자가 폭력이나 괴롭힘에 대한 두려움 때문에 공중 화장실 사용을 피했다고 보고했습니다. 32%는 공중화장실 사용을 피하기 위해 먹거나 마시는 양을 제한했습니다. 8%는 공중화장실을 피해서 요로감염, 신장감염 또는 기타 신장에 문제가 있다고 보고했습니다.[178]

33%는 언어적 괴롭힘이나 치료 거부와 같은 트랜스젠더와 관련된 의료 전문가와 부정적인 경험을 했다고 보고했습니다. 23%는 학대를 받을까 봐 치료를 받지 않는다고 답했고, 33%는 형편이 안 돼 치료를 받지 않는다고 답했습니다.[178]

조사 이전 한 달 동안 미국 트랜스젠더의 39%가 큰 심리적 고통을 경험한 반면, 미국의 일반 인구의 5%는 심각한 심리적 고통을 경험했습니다. 미국 인구의 4.6%에 비해 40%는 삶의 어느 시점에서 자살을 시도했습니다. 가족과 지역사회의 지지는 자살 시도율이 훨씬 낮고 심리적으로 고통받는 것과 상관관계가 있었습니다.[178]

샌프란시스코의 유색인종 트랜스젠더 여성을 대상으로 실시된 한 연구는 트랜스포비아와 HIV 위험 행동에 참여하는 트랜스젠더 여성의 위험 사이에 더 높은 상관관계를 보여주었습니다. 이 연구는 트랜스젠더 청소년들이 사회적 차별에 직면하고 있으며, 그들이 사회적 역할 모델을 가지고 있지 않을 수 있다는 것을 보여줍니다. 이 그룹의 젊은 성인들은 트랜스포비아에 노출될 때 보호되지 않은 수용적 항문 성교에 참여할 위험이 더 높은 것으로 나타났습니다. 따라서 이번 연구에 따르면 트랜스포비아와 HIV의 높은 위험도 사이의 상관관계를 보여줍니다.[189]

정신건강

트랜스젠더인 사람들은 트랜스포비아와 함께 오는 괴롭힘과 차별 때문에 어떤 종류의 심리적 고통을 경험할 가능성이 더 높습니다. 고등 교육 학생 관리자는 대학 캠퍼스에서 트랜스젠더에 대한 심리적 영향을 조사하는 전국적인 설문 조사를 실시했으며 표본 크기는 86개입니다. 이 86명의 참가자 중 54%는 이전에 심리 상담에 참석한 적이 있고 10%는 정신 건강과 관련된 이유로 입원한 적이 있다고 답했습니다. 이 연구의 최종 결과는 자신을 트랜스젠더라고 생각하는 참가자들(43%)이 자신을 남성 또는 여성이라고 생각하는 참가자들([190][191]16%)에 비해 2배 이상 많은 수의 사람들이 자기 위해 행동을 했다는 것을 보여줍니다.

비루팍샤, 무랄리다르, 라마크리슈나 등에 따르면 전 세계 트랜스젠더의 자살 시도는 32%에서 50%에 이릅니다. 인도에서는 트랜스젠더의 31%에서 50%가 20세 이전에 자살을 시도한 적이 있습니다. 호주에서는 트랜스젠더의 50%, 영국에서는 45%가 적어도 한 번은 자살을 시도한 적이 있습니다.[192] 미국에서는 트랜스젠더와 성별에 맞지 않는 성인이 보고한 자살 시도가 일반 인구의 비율을 41% 대 4.6%로 초과하고 있습니다.[193] 샌프란시스코에서만 트랜스젠더의 자살 시도율은 전체 32%, 25세 미만은 50%[192]에 달합니다.

캘리포니아 대학교 샌프란시스코의 연구에 따르면, 트랜스포비아는 유색인종 트랜스젠더들의 심리적 취약성에 다른 인종들과 비교했을 때 영향을 미친다고 합니다. 과도한 서비스 거부, 부당한 직장 해고 또는 낙인찍기와 같은 트랜스포비아 행위는 낮은 자존감, 낮은 성과, 스트레스, 금단이나 심지어 우울증과 같은 주제에 광범위한 영향을 미칩니다. 이미 다양한 형태의 차별을 받고 있음이 입증된 소수자들에 관한 한 그 결과는 더욱 과장됩니다. 유색 인종의 트랜스젠더는 백인보다 우울증과 더 큰 관련이 있습니다.[194]

소수 정체성에 대한 트랜스포비아의 영향에 대한 정보는 잘 문서화되지 않았습니다. 2018년 트랜스젠더 개인에 대한 정신 건강 연구 검토에서, 검토된 77개 연구 중 4개 연구만이 트랜스젠더와 인종 정체성의 교차성을 조사했습니다. 여러 소수 집단에 있는 불균형적으로 많은 양의 트랜스젠더를 포함하는 다른 연구도 있었지만 저자들은 이러한 연구가 광범위한 연구가 부족하여 트랜스젠더/성별 부적합 커뮤니티 전체에 일반화되는지 여부를 구별하기 어렵다고 지적합니다.[195]

정신건강의학자들은 트랜스젠더가 외상 경험, 소수자 스트레스, 내면화된 트랜스포비아를 통해 일할 수 있도록 돕기 위해 성 긍정 모델을 인지 행동 치료,[196] 사람 중심 치료,[197] 수용 및 몰입 치료에 통합하기 시작했습니다.[25]

임신문제

많은 트랜스젠더들이 생식기관을 제거하거나 생식기를 재구성하는 수술을 받지 않고 전이하기 때문에 전이가 반드시 생식 능력이나 욕구를 제거하는 것은 아닙니다. 아이들의 출생과 양육을 둘러싼 동성간의 문제는 어느 정도의 수용을 얻었지만, 양육의 전이 관행은 훨씬 덜 관심과 수용을 받아왔습니다.[198] 2007년, 트랜스젠더 남성 토마스 비티는 그의 아내가 불임이었기 때문에 임신을 했습니다. 그의 임신은 세계적인 관심을 끌었습니다. 그는 다음과 같이 말했습니다.

의사들은 종교적 신념 때문에 우리를 외면하고 우리를 차별해 왔습니다. 의료 전문가들은 저를 남성 대명사로 부르거나 낸시를 아내로 인정하는 것을 거부해 왔습니다. 접수원들은 우리를 비웃었습니다. 친구들과 가족들은 제가 트랜스젠더라는 사실조차 모르고 있어요.

[199]

참고 항목

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