포이시의 콜로키

Colloquy of Poissy
조셉 니콜라스 로버트-프루리의 작품

포이시의 콜로키는 1561년 프랑스 포이시에서 열린 종교 회의였다. 그것의 목적은 프랑스의 가톨릭교도와 개신교도의 화해를 이루는 것이었다.[1]

이 회의는 9월 9일 프랑스 왕(11세)이 직접 참석한 푸아시 수녀원(Confector of the convention of poissy,[1] the confectory of the french king(11세) 그것은 한 달 후인 10월 9일에 결론 없이 깨졌고, 그 시점에서 교리간의 분열이 화해할 수 없는 것처럼 보였다.

배경

킹 찰스 9세 (1561년)

프랑스의 칼뱅주의 파벌은 왕족의 여러 왕자와 상류층 귀족의 지도 아래 강하고 목소리를 높였다. 개신교의 확산과 사사로운 판단의 근본 원리의 적용은 신념에 있어 광범위한 차이를 낳았다. 이것저것을 치유하기 위해 1560년 바이마르에서 루터교인 빅토르 스트리겔(1524~69)과 플라시우스 사이에 자유 의지로 회의가 열렸다.[2]

푸아시 회의는 플로렌스 카톨릭의 여왕이자 소수 아들인 프랑스의 찰스 9세 때 섭정이었던 캐서린 데 메디치가 미셸 드 라피탈 수상과 나바레 왕국의 안토니 중장의 지원을 받아 마련한 것이다.[2] 가톨릭 당수들은 어떤 형태의 협상도 좌절시키려 했었다.[1]

교황청에 대한 불화는 프랑스 가톨릭의 활동과 유사했다. 총회인 트렌트 평의회는 교황 비오 4세의 대통령 직속으로 회기 중이었으나, 프랑스 주교들 사이에서도 별도의 국가 시노드의 소집을 옹호하는 목소리가 들렸다. 대신 캐서린과 그녀의 고문들은 민권력의 지휘 아래 종교회의를 선택했다. 교황은 이러한 상황에서 가톨릭 신자들이 그의 교회적 권위에 대한 반항으로 해석해야 하는 것을 막으려고 노력했다.[2]

출석

교황은 페라라의 추기경으로 알려진 교황의 추기경 이폴리토 데스테를 제2대 예수회 상급자인 디에고 레네즈(Diego Laynez)를 고문으로 보내 섭정과 주교들을 만류하게 했다. 그러나 그 사건은 도를 넘고 있었다. 이 회의에서는 프랑스 추기경 6명과 대주교 및 주교 38명이 소교장과 의사들이 대거 참석한 가운데 칼뱅주의자들과 한 달 동안 토론을 벌였다.[2] 제네바에서 온 테오도르 베자와 취리히에서 온 피터 베르미글리 순교자가 콜로키에 나타났다; 초대장이 발송된 독일 신학자들은 토론이 결렬된 후에야 파리에 도착했다.[1] 베자는 당시 드 갈라스가 현재 교회를 가지고 있던 런던의 주교 에드먼드 그라인달에게 회의 보고서를 쓴 니콜라스 데 갈라스의 도움을 받았다.[3][4]

절차

9월 9일, 경쟁 교단 대표들은 그들의 변론을 시작했다. 의사진행은 L'H'Pital 수상의 연설로 시작되었는데, 그는 교회의 요구를 충족시킬 군주의 권리와 의무를 강조했다. 총회가 열릴지라도, 국왕에 의해 소집된 프랑스인 사이의 대화는 종교 분쟁을 해결하는 더 나은 방법이었다; 총회는 대부분 외국인들로 구성되어 있어서 프랑스의 바람과 요구를 이해할 수 없는 것으로 여겨졌다.[2]

개신교회의 대변인은 베자였는데, 그는 첫 회에서 그 교리를 장황하게 설명하였다.[1] 베자의 연설은 성당에 대한 리폼된 이해의 원칙을 설명했고, 후에 프랑스에서 개정, 개정, 출판되었다. 그는 성찬식에 대한 자신의 선언으로 그러한 혐오감을 불러일으켜 프랑수아 드 투르논 추기경에게 방해를 받았다.[1]

로레인의 추기경인 찰스는 2부(9월 16일)에서 대답했다. 그러나, 의회인 입폴리토 데스테의 동의에 대해서는, 완전한 협상의 추가 수행에 예외를 두었고, 표면적으로는 각 당에서 12명, 24명의 대표들로 이루어진 위원회를 임명하여 만족스러운 결정을 용이하게 했다.[1] 카톨릭 쪽에서는 회유에 대한 소망이 거의 없었다.

그러자 예수회 레네즈는 종교 분쟁의 신성한 재판관이 프랑스 법원이 아니라 교황이라고 주장했다.[2] 그가 개신교 신자들에게 반대한 신랄한 비난은 적어도 상황을 분명히 했다.[1]

캐서린은 캘빈주의자 5명과 로마 가톨릭 신자 5명으로 구성된 소규모 위원회를 임명했다. 칼뱅주의자들을 대표하는 인물은 베자, 베르미글리, 갈라스, 말로라트, 델레스핀이었다.[5] 가톨릭 신자들을 대표하는 인물로는 살리냐크, 부텔리에, 클로드 데스펜스 주교와 함께 발랑스의 개신교 주교와 센스 대주교가 있었다.[5] 그들의 임무는 성체 문제에 관해서 두 교회가 연합할 수 있는 공식을 고안하는 것이었다. 로레인의 추기경은 칼뱅주의자들이 아우크스부르크의 고백에 서명할 준비가 되어 있는지 물어봤었는데, 이는 그들과 루터교 신자들 사이의 불화 문제였다. 위원회는 가톨릭이나 칼뱅주의적인 의미로 해석될 수 있는 모호한 공식의 초안을 작성했고, 결과적으로 양당으로부터 비난을 받았다.[2] 원장들의 회합은 동의를 거절했고,[1] 칼뱅주의자들은 루터 고해성사에 전념하려 하지 않았다.[6]

추가 컨퍼런스

그 후 알텐부르크(1568년 10월 20일 ~ 1569년 3월 9일)에서 신학자와 비텐베르크 출신자 사이에 자유의지와 정당성을 가지고, [7]베자와 튀빙겐 신학자들 사이의 몬트벨리아드(1586)에서 예단하는 회의가 있었다.[2] 로마 카톨릭 교회는 1563년까지 트렌트 공의회를 계속했으며, 성직자와 여러 개신교 교회에서 제기된 많은 다른 쟁점에 대해 자체 성명을 발표했다.

참조

  1. ^ a b c d e f g h i 앞의 문장 중 하나 이상이 현재 공개 영역에 있는 출판물의 텍스트를 포함한다. Mirbt, Carl (1911). "Poissy, Colloquy of". In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica. 21 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 897.
  2. ^ a b c d e f g h 앞의 문장 중 하나 이상이 현재 공개 영역에 있는 출판물의 텍스트를 포함한다.
  3. ^ Olson, J. E. (2007). "Nicolas Des Gallars and the Colloquy of Poissy: The Neglected Participation of a Pastor of the London Stranger Church in an Ecumenical Council". Proceedings of the Huguenot Society of Great Britain and Ireland. 28 (5): 664–83. ISSN 0309-8346.
  4. ^ Gwynn, Robin D. (1985). Huguenot Heritage: The History and Contribution of the Huguenots in Britain. Boston: Routledge & Kegan Paul. p. 65. ISBN 0-7102-0420-5.
  5. ^ a b Thompson, James (1909). The Wars of Religion in France 1559-1576: The Huguenots, Catherine de Medici and Phillip II. Chicago University Press. p. 113.
  6. ^ Benedetto, Robert (2008). The New Westminster Dictionary Of Church History: The Early, Medieval, and Reformation Eras. Louisville: Westminster John Knox Press. p. 525. ISBN 978-0-664-22416-5.
  7. ^ Jacobs, Henry Eyster, "Altenburg Conference", Lutheran Cyclopedia, p. 10.

참고 문헌 목록