다크 에이지 오브 아삼어

Dark Age of the Assamese language

아사마어의 암흑기(Dark Age of Asames language)는 37년의 긴 시간 틀로, 1836년부터 1873년까지 벵갈리가 아사마어를 생략했다.[1][2] 영국령 인도에서는 영국이 아삼을 점령하면서 벵골어가 아사메스에 부과되었다. 그들이 데려온 사무직과 기술직 근로자들은 벵갈어로, 학교와 대학에서 모든 공적인 목적을 위해 벵갈리를 교육 매체로 규정하기 위해서였다고 한다.

미국 침례교 인도 선교사 네이선 브라운은 아사메어어가 벵골어에 완전히 추월당하는 것을 피하기 위해 이를 복원하는 것을 목표로 삼았다. 아사메어 복원을 위해 당시 영국 인도 행정부에 이 문제를 맡겼다. 네이쓴의 아내인 Eliza Brown은 이 임무에서 그의 파트너였다.[3]

역사

1826년 영국이 얀다보 조약의 결과로 아삼을 벵골 대통령직에 합병하면서 저명한 아옴 왕국은 독립을 잃고 영국 라즈라고 알려진 새로운 외국 지배 체제 아래 들어왔다.[4] 그리하여 아삼은 1873년까지 벵골 관리하에 들어갔다. 1874년 2월 6일, '북동 변경'이라고도 하는 최고 통치자의 지방이 되었다. 새 커미셔너는 아삼, 카시-자네이아 힐스, 가로 힐스, 나가 힐스 등 5개 구와 골파라와 실렛-카차르 벵골어 스피킹 지역의 주요 지역을 구성했지만 아삼의 저명한 지역인 쿠치 베하르는 제외했다.[5] 총독 커존의 벵골 분할 계획(1905)은 벵골 국경을 넘어 아삼으로 이민을 용이하게 했다.[6] 1836년 4월, 휴가를 가거나 예배를 떠난 페르시아 서기를 대체하는 것이 매우 어렵고 비용이 많이 든다는 이유로 페르시아어는 벵갈어로 대체되었다.[7] 그 후 벵골어의 서비스는 학교 선생님들이 벵골어로 수업을 할 수 있는 적절한 숫자로 이용할 수 없었기 때문에 영국식 학교와 자국어 학교에서 필수적이 되었다. 1837년 XXIX,1837년의 법은 인도평의회 의장에 의해 통과되었는데, 이 법은 총독에게 페르시아어를 사법 및 수입 절차에 사용해야 하는 벵골 강령의 어떤 규정도 생략하고, 그 밖의 언어와 각본을 대체로서 규정할 수 있는 권한을 부여하였다.[8][9]

브론슨의 문서를 본 후, 벵골어를 도입하는 데 있어서, 주범들은 아사메어어를 배울 주도권을 갖지 못한 영국 장교들이며, 아사메어어는 벵골어의 지역 형태라고 주장할 수 있었다.

— Maheswar Neog, "Bronsonar peratot ki Ase", Prantik (20th issue,1983)

부과에 대한 반응

궁정과 교육기관의 언어로 벵골어를 부과한 것은 아삼의 지성과 공동 사회를 격분시켰다. 이러한 언어부과 결과, 아삼의 교육진행은 더디고 부족했다. 많은 벵골인들이 아삼의 학교에 끌려와 고용되었다. 아사메세지에서는 학교 교과서의 집필에 대한 격려가 없었고, 아사메지 문학은 어려움을 겪었다. 이는 이후 수십 년 동안 아사메스와 벵골 공동체 사이에 나타난 공동체 갈등의 핵심 요인 중 하나로 생각되었다.[10]

처음에 그 부과는 어떠한 종류의 항의에도 응하지 않았다. 오히려 아사메스의 엘리트들은 그들의 글에, 심지어 대화에도 그 언어를 사용했고, 정부의 언어정책은 거의 10년 동안 의심의 여지없이 진행되었다. 정부 서비스에 대한 벵갈리스의 채용이 갑자기 증가하여 아사미아인들의 실업이 더 커졌다. 아삼 지구에서 벵골어 '암라'가 늘어난 것은 이들 이민자들이 그들만의 문화, 언어, 전통을 가지고 있었고, 그 땅에서 그들의 존재는 아삼의 언어, 문화, 경제, 정치적 성질에 영향을 미치는 것으로 인식되었기 때문에 아삼 사람들의 뚜렷한 정체성에 도전장을 던지고 있는 것으로 생각되었다.아투스[11]

초기 항의는 미국 침례교 선교사와 교육을 받은 아사마 엘리트 부서에서 정부의 언어 정책에 반대하는 시위를 벌였다. 선교사들은 기독교를 전파하기 위해 자국어 매체가 필요하다는 것을 깨달은 후, 아사메스의 명분을 국가의 올바른 교육 매체로 지지했다. 1839년, 학교 조사관 윌리엄 로빈슨은 "아삼어 언어의 문법"을 썼다. 선교사들은 아사메세지에 종교 자료를 인쇄하는 것 외에도 1846년 오루노도이 출판을 통해 아사메어 방어에 탄원했다. 주로 기독교의 전파를 목적으로 한 오루노도이에는 20년간 발간된 과학, 역사, 지리, 특정 지역 및 국가 뉴스와 관점에 대한 유익한 지식이 담겨 있었다. 아사메어 사회의 젊은 세대들에게 아사메어 언어의 대의를 위해 일어설 수 있도록 고무시킨 것으로 평가된다.[12] 아사메어라는 별개의 정체성을 확립하기 위한 선교사들의 노력이 눈에 띄었고 아사메어 지식인들의 지원을 받은 데 이어 정부에 대한 여러 건의 탄원서와 암기가 이어졌다. 침례교 선교사들과 헴찬드라 바루아, 구나비람 바루아, 아난다람 데키알 푸칸과 같은 남성들의 지속적인 시도는 아사메세지를 주 교육 언어로 복원하는 데 도움이 되었다.[13]

협상

1874년 2월, 정부는 이전의 언어 정책을 수정했고, 커미셔너는 초등학교에서는 벵골어보다는 아사메어가 유일한 교육 매체가 되어야 한다고 말했다. 이 결정으로 아사메인들은 아사메스를 대신하기 위한 벵갈리스의 책략이라고 의심하게 되었다. 아사메세지를 대신하지 않을 것이라는 최고 책임자의 확신에도 불구하고, 벵갈리는 19세기 후반까지 중학년의 매개체 역할을 계속하였다.[14]

아삼의 중고등학교에서 벵골어를 매개체로 시행하는 것에 반대하는 아사메인들의 격렬한 항의가 있었다. 1903년 3월 28일, 최고 책임자는 캄럽의 아사메어 사용 구역에 있는 학생들은 아사메즈에서 가르치게 된다고 말했다. 그러나 아사메어 문자의 비활용성은 시행에 방해가 되었다. 아사메스의 엘리트인 마니크 찬드라 바루아는 캄럽 부청장에게 그 지역은 결코 벵골의 일부분이 아니었고 고하티는 본질적으로 아사메스 마을이었기 때문에 그곳의 고등학교에서 가르치는 매개체는 아사메스가 있을 것이라고 진술했다. 코튼대학과 얼 로스칼리지의 설립은 마니크 찬드라 바루아의 노력 덕분이라고 할 수 있다. P.G. 멜리투스 아삼계곡 위원장은 바루아 주장의 설득력을 받아들이면서도 벵골 학생들의 학부모들의 요청에 따라 고하티에서 벵갈리를 통한 지도를 할 수 있는 준비가 이루어져야 한다고 지적했다. 멜리투스는 벵골 공동체의 요구에 기꺼이 동의했지만, 커미셔너는 아삼 족보다 지역사회와 벵골 민족과의 밀접한 관계 때문에, 골파라의 학교들은 벵골어를 매개로 가르쳐야 한다고 느꼈다. 그러나 멜리투스는 결론을 내리는 노트에서 벵골어 대신 아삼어어로 교육을 전달하는 것은 효율성의 대가로 행해지고 있다고 진술했다. 이러한 요소들은 1960년의 공용어 운동과 1972년의 이후의 매체 교육 운동의 토대가 된다고 생각되었다.[15][16][17] 무잠밀 하케는 아삼의 중용운동이나 마담운동의 첫 순교자였다.[18]

외부 링크

참고 항목


참조

  1. ^ Paula Banerjee (2008). Women in Peace Politics. Sage. p. 71. ISBN 978-0-7619-3570-4.
  2. ^ Christina S. Furtado (2007). Inter-rebel Group Dynamics: Cooperation or Competition: the Case of South Asia. ProQuest. p. 136. ISBN 978-0-549-34002-7.
  3. ^ "Nathan Brown - His contribution to Assam, Eliza Brown, Pioneer of Modern Assamese Language". Onlinesivasagar.com. Retrieved 18 October 2011.
  4. ^ Cady, John F. (1968). "MAUNG HTIN AUNG. A History of Burma. Pp. x, 363. New York: Columbia University Press, 1967. $12.00". The Annals of the American Academy of Political and Social Science. 378 (1): 187–188. doi:10.1177/000271626837800164. ISSN 0002-7162.
  5. ^ "The Assam Legislative Assembly". TIMES OF ASSAM. 11 May 2012. Retrieved 25 September 2019.
  6. ^ Kalita, Ramesh C. (2011). Situating Assamese Middle Classes, the Colonial Period. Guwahati: Bhabani Prints and Publications, Guwahati. p. 106.
  7. ^ Barpujari, H.K. (1998). North-East India, Problem Prospect and Politics. Guwahati: Spectrum Publishers. p. 109.
  8. ^ "Government legacy policy, Chapter III" (PDF). columbia.edu. Retrieved 25 September 2019.
  9. ^ Majumdar, P. (2014). Colonialism, Language and Politics, Origins of the Language Dispute in Assam. Guwahati: DVS Publishers. pp. 11, 57.
  10. ^ Bose, M.L. (1989). Social History of Assam. New Delhi: Ashok Kumar Mittal Concept Publishing Company. p. 91.
  11. ^ Barpujari, H.K (1998). North-East India, Problem Prospect and Politics. Guwahati: Spectrum Publishers. p. 41.
  12. ^ Neog, Dimbeswar (1962). New Light in the History of Assamese Literature. Guwahati. pp. 360–361.
  13. ^ Goswami, P. (2012). The History of Assam from Yandaboo to Partition 1826-1947. New Delhi: Orient Black-swan Private Limited. pp. 219–221.
  14. ^ Chattopadhay, D.K. (1990). History of the Assamese Movement since 1947. Calcutta: Minerva Association Publication. pp. 20–21.
  15. ^ Chattopadhyay, Dilipkumar. (1990). History of the Assamese movement since 1947. Minerva Associates (Publications). ISBN 8185195293. OCLC 24261217.
  16. ^ "An old building that dazzles with a legacy in legal education - Heritage / Earle Law College". www.telegraphindia.com. Retrieved 25 September 2019.
  17. ^ "The century-old cradle of Assamese intelligentsia - Heritage / Cotton College". www.telegraphindia.com. Retrieved 25 September 2019.
  18. ^ "Death of social worker Sirajul Haque mourned in Mangaldai". The Sentinel. 10 April 2015. Retrieved 15 October 2019.