디지털 숭고함

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디지털 숭고함 또는 사이버 숭고함 또는 알고리즘 숭고함은 컴퓨터와 사이버 공간이 시간, 공간, 힘의 인간 경험에 미치는 영향을 신화화한 것이다.^[1][2] 경외심, 경외심, 합리성-수렴적 영광, 그리고 이러한 신기술의 출현과 그것으로부터 흘러나오는 약속과 예측으로 집단적 양심을 사로잡는 보편적으로 강렬한 영적 경험에 대한 철학적인 관념이다.^[1]

이러한 느낌은 의도적으로 블랙박스로 된 알고리즘이나 알고리즘에 대한 지식이 부족하여 근본적으로 자극된다.^[1] 숭고함은 그들의 감정적 반응에 대한 개인의 해석에 따라 유토피아적이거나 디스토피아적일 수 있다. 디지털 숭배의 유토피아적 해석은 디지털 유토피아주의라고 알려져 있고 디스토피아를 디지털 디스토피아라고 부른다.^[3]

숭배의 고전적 개념

숭고함에 대한 고전적 개념은 임마누엘 칸트가 그의 작품 '아름다운 것과 숭고함의 감정에 관한 관찰' (1764년)에서 발전했다.^[4] 그는 자신의 작품에서 '판단의 비평'(1790)을 다음과 같이 정의했다.

"본성의 표현은 자연의 사상 전시에 이르지 못하는 무능을 생각하는 마음을 결정한다.^[5]

칸트에 따른 고전적 숭고함의 본질은 다음과 같은 어떤 것에 직면했을 때 개인에게서 생겨난 감각이었다.

1. 마음이 이해할 수 있는 범위를 벗어났다.
2. 상상을 초월했다.

그 결과는 사람이 그런 엄청난 힘과 광대무변한 면전에서 얼마나 연약한지에 대한 그런 구경거리와 짜릿한 쾌감 앞에 설 수 있다는 압도적 권능감이었다.^[6] 칸트에 대한 예들은 산 앞에 서 있거나 격앙된 바다를 내려다보고 있었다.^[7]

에드먼드 버크의 (1756) 작품인 "수블라임과 미티풀의 우리 사상의 기원에 대한 철학적 탐구"는 칸트와 비슷한 시기에 글을 쓰면서 이 고전적 관념에 또 다른 공헌을 하고 있다. 그에게 있어서 숭고함은 공포를 불러일으키는 끔찍한 것 또는 그것에서 나온다.^[8]

디지털 서브라임의 기원

빈센트 모스코는 국제 사회에서 매우 존경받는 학자로서 디지털 숭고한 기술의 발전과 차별에 있어 선도적인 사상가 중 한 명이며, 현재 캐나다 퀸즈 대학교의 교수로 재직 중이다.^[9] 그의 작품 "The Digital Sublime: '신화, 파워, 사이버 공간'^[10]은 디지털 숭고함이 확실한 시작점을 갖지 못했다는 설명이다. 그러나, 그는 그것이 어떻게 19세기 말과 20세기 초의 산업 혁명과 연결된 숭고한 개념의 변화의 시작이었던 기술적 숭고한 것에서 발전된 것으로 나타났는지를 개략적으로 설명한다. 철도, 전기, 라디오, 항공기와 같은 발명품들은 지구촌에 들어올 수 있는 가능성 속에서 집단적 양심을 사로잡았다.

모스코는 세계 분쟁을 종식시키는 정도까지 시간, 공간, 힘의 인간 경험을 혁파한다는 동일한 예언과 함께 신기술의 출현에 대한 우리의 접근방식에 큰 변화가 없었다고 주장한다. Mosco는 컴퓨터와 사이버 공간과 관련하여 예고된 것과 같은 약속들을 확인하고 있다. 디지털 혁명과 정보혁명은 거의 똑같은 방식으로 세계 구경꾼들의 상상력과 관심을 사로잡고 있다.

Skowronska 신흥 대학의 시드니, 현대 artist,[11]의로부터 학구적인 그것이 비디오 게임에 그래픽 카드 등 새로운 기술의 출현으로 소스 프로그램, 3차원 컴퓨터 처리 엔진, 디지털 비디오 화면이 열리고 다른 사람들 a로 가상 현실의 완전히 새로운 가능성을 열어 준를 제안하다.cre활력 ^[12]있는 도구 그녀는 이러한 기술이 디지털 숭고함을 고전적 개념과 진정으로 구별하는 보이지 않는 것을 대표할 수 있는 능력에 있었고, 그것이 "이 보이지 않는 세계의 상관관계 역할을 하는 수학적 코딩 또는 알고리즘의 가상 채널을 통해, 그것을 인간이 감지할 수 있는 시각적 영역으로 변환하여" 그렇게 했다고 제안한다. 광학"^[13]

아티스틱 표현

숭고함의 고전적 개념은 조셉 말로드 윌리엄 터너와 같은 다양한 예술가들이 칸트와 버크 둘 다에 의해 묘사된 영감을 이끌어내면서 나타나는데, 그것이 자연계인 것이다.^[14]

빅 데이터, 뉴 미디어, 웹 2.0을 둘러싼 우리의 경외심과 흥분을 담아내기 위해 디지털 숭고한 예술 작품이 등장했다. Huang은 예술적 표현에서 디지털 숭고함은 표현할 수 없는 어떤 것의 표현이라고 제안한다.^[15] 그 대표적인 예가 디지털 복합 사진술인데, 이 사진들은 이미지를 통해 복잡한 아이디어를 개념화하기 위해 최신 기술이 없이는 불가능할 이미지를 만들기 위해 함께 스티치하는 것이다.

그러나 스코프론스카는 디지털 숭고함을 예술에서 거대에서 미니티아로 옮겨가는 것으로 연결한다. 그녀는 눈에 물리적으로 감지되지 않지만 새로운 기술에 의해 촉진된 가상의 촉진에서 표현되는 것을 나타내는 것이 이 예술 형식의 특색 있는 표시라고 제안한다. 그녀는 자신의 논문을 통해 디지털 숭고함을 개념적으로 발전시킬 뿐만 아니라 이 분야에서 그녀 스스로 중요한 일을 해 왔다. 그의 개별 작업은 서로 다른 디지털 형태를 통한 데이터의 조작, 투영, 표현에 초점을 맞추고 있다.

디지털 서브라임 비판

일부 이론가들에게 디지털 숭고함은 새로운 기술을 이해하고 관여하는 데 도움이 되지 않을 뿐만 아니라, 그들은 부르카트가 생물 다양성의 위험에 비유하는 방식으로 모스코의 신화가 사이버 문화를 억제하고 위험에 빠뜨린다고 믿는다. 그러한 이론가들은 디지털 숭고함이 사이버 공간의 위험과 취약성을 사용자들에게 보이지 않게 한다고 주장한다.^[16]

디지털 서브라임과 정치경제

Digital Sublime은 미디어 이론가들에 의해 웹 2.0의 연동을 모호하게 하고 난독하게 하기 위해 취해졌다. 미디어 이론가들은 개발 및 업데이트의 추진력을 온라인으로 공개하기 위해 사용자 인터페이스 뒤에 있는 프로세스, 알고리즘 및 기능을 비판적으로 분석하고 평가하기 위해 노력해왔다. 정치 경제 이론가들은 인터넷의 디지털 숭고함이 뒷받침하는 신화가 사용자들의 손끝에서 원하는 모든 것을 제공하는 결함 없는 사용자 경험을 제공하는 것과 대조적으로, 실제로는 이것은 사실과 거리가 멀다고 제안했다. 표면적인 이면에는 사업주들이 플랫폼의 인프라와 디지털 아키텍처를 조작해 가장 많은 이익을 창출하고 있다.^[17]

디지털 서브라임과 음악산업

디지털 숭고함은 스트리밍 서비스와 클라우드 기반 스토리지가 전례 없는 자유와 음악 접근으로 이어질 것이라는 설화를 부추긴 것으로 보인다. 음악 콘텐츠에 접근하는 우리의 물리적 한계가 인터넷 연결이 가능한 전자 장치를 갖추는 요건으로 줄어든 것은 사실이지만, 이러한 해방의 진실은 철저히 조사되었다.

Patrick Burkart는 또 다른 저명한 학계 및 편집자로^[18], 국제 미디어 문화 저널의 책임자로, 콘텐츠의 해방은 콘텐츠의 동원에 한정되어 있다고 제안한다. 콘텐츠를 자유롭게 하는 것과는 반대로, 더 인기 있는 콘텐츠에 대한 선호도를 제공하는 알고리즘에 의해 액세스는 여전히 제한되며, 결과적으로 실제로 이용 가능한 콘텐츠의 더 큰 다양성을 더욱 모호하게 한다. 대신에, 그는 콘텐츠 제공자들에게 혜택을 주고 심지어 그들의 목표를 달성하기 위해 사용자 경험을 제한하고 심지어 양치기까지 하는 기술적, 법적 장벽을 우리에게 드러내는 것은 음악 스트리밍 서비스의 매끄럽고 모든 것을 아우르는 본성에 대한 우리의 인식을 방해하는 사람들이라고 주장한다.^[19] 그는 미디어 콘텐츠의 해적들을 보이지 않는 수직적 통합에 대한 주요 반대자로 보고 있으며 그들은 사이버-커뮤니티의 취약성에 대한 증상으로 보고 있다.

참고 항목

• 테크노애니메이션

참조