메소아메리카 민담과 신화에 나오는 개

Dogs in Mesoamerican folklore and myth
아즈텍의 날은 Codex Laud의 Itzcuintli(개)에 서명한다.

는 적어도 클래식 시대부터 [1]현대에 이르기까지 메소아메리카의 민속과 신화에서 강력한 위치를 차지해왔다.메소아메리카 지역 전체의 공통된 믿음은 개가 새로 죽은 사람을 사후세계의 수역 너머로 실어 나른다는 것이다.개는 고전시대 마야 도자기에 그려진 지하세계의 장면에 등장하고, 그보다 앞선 고전시대에는 추피쿠아로 사람들이 개를 [2]죽은 사람과 함께 묻었다.고전시대의 대도시인 테오티와칸에서는 14구의 인체가 동굴에 매장되어 있었는데, 대부분이 어린이였다. 그리고 세 마리의 개의 사체가 지하세계로 [3]가는 길을 안내했다.

촐로이츠쿠인틀리는 메소아메리카에서 온 털 없는 개이다.콜리마족, 마야족, 톨텍족, 자포텍족, 아즈텍족의 무덤에서 3500년 전으로 거슬러 올라가는 고고학적 증거가 발견되었다.오랫동안 수호자이자 보호자로 여겨졌던 원주민들은 홀로가 침입자뿐만 아니라 악령으로부터 집을 지켜줄 것이라고 믿었다.고대에 Xolos는 종종 희생되고 그들의 주인과 함께 묻히며 저승으로 가는 영혼의 길잡이 역할을 했다.이 개들은 훌륭한 별미로 여겨졌고 결혼과 [4]장례식을 포함한 제사를 지내기 위해 소비되었다.

메소아메리카 달력의 20일 주기의 많은 버전에서,[5] 10일은 개라는 이름을 가지고 있다.이것은 나후아틀어로 된 이츠쿠인틀리, 아즈텍어로 치어, 유카텍어로 된 oc입니다.믹스텍에서 10일째는 코요테인 [6]ua가 차지했다.

마야족

개 모양의 마야 후기 선박 또는 향로.드영 박물관.
개들은 죽음의 신인 콜로틀과 연관되어 있었다.몸이 둥글다는 것은 사후 [7]영혼의 음식으로서의 가치를 시사하는 것일지도 모른다.월터스 미술관.

고전 시대의 마야 매장지는 종종 관련된 동물 유해, 종종 [8]개와 함께 발견됩니다.예를 들어 과테말라의 고전 마야 도시 카미날주유 유적에서 개 한 마리가 [9]죽은 사람에게 바쳐진 무덤과 함께 앉아있는 뼈대와 함께 매장된 채 발견되었다.클래식 마야 매장지에서 개 해골이 자주 발견되는 것은 개가 저승으로 가는 여정에서 죽은 사람들의 영혼을 인도했다는 믿음이 이 [10]시기에 이미 존재했다는 것이다.

이 개는 때때로 남아 있는 마야 고문서에서 횃불을 들고 있는 것으로 묘사되는데, 이것은 [11]이 개가 인류에게 불을 가져왔다는 마야 전통에 대한 언급일 수도 있다.

과테말라 고원 마야의 포스트클래식 민중 에서는 개들과 칠면조들이 그들을 때린 것에 대한 보복으로 2세대의 사람들을 죽였다.이 운명을 모면한 사람들은 [2]원숭이로 변했다.Popol Vuh의 또 다른 기록에는 영웅 쌍둥이가 지하세계의 영주들의 개를 제물로 바치는 장면이 묘사되어 있는데, 시발바라고도 알려져 있다.개가 죽은 후, 영웅 쌍둥이는 개를 되살렸다.귀족들은 매우 감명받아서 쌍둥이들에게 희생과 부활을 요구했다.결국, 영웅 쌍둥이는 시발바의 영주들을 제물로 바치고 그들을 되살리는 일을 끝까지 하지 않았다.이것은 인간이 지구에서 사는 것을 가능하게 했다.그 이야기는 개들을 갱신과 인간의 삶과 연결시켰다.개는 죽음과 관련이 있고 사람들을 지하세계로 인도하는 역할을 한다.그들은 불을 나타내며 마야 생활의 두 구성요소인 난로의 보호자입니다.

아즈텍과 그 시대의 사람들

아즈텍 신화에서 네 번째 태양은 대홍수로 사라졌다.한 남자와 한 여자가 통나무 속에서 살아남아 해변으로 떠밀려 올라갔고, 그곳에서 그들은 즉시 불을 지피고 생선을 구웠다.불에서 뿜어져 나오는 연기는 시틀라토낙과 시틀랄리큐를 화나게 하고 위대한 신 테즈카트리포카를 화나게 했다.화가 난 그는 그들의 머리를 잘라서 그들의 벼랑에 꿰매어 최초의 [12]개를 만들었다.

15세기 Codex Fejervary-Mayer의 콜로틀

아즈텍인들 사이에서, Xolotl 신은 괴물 [13]같은 개였다.다섯 번째 태양이 창조되는 동안, Xolotl은 죽음의 사냥에 시달렸고 처음에는 옥수수의 싹으로, 다음에는 매기 잎으로, 그리고 마침내 물웅덩이의 도롱뇽으로 변신함으로써 그를 탈출했다.죽음이 세 번째 홀로틀을 발견했을 때, 그는 그를 가두어 죽였다.이 신화 속의 [12]개의 몸에서 세 가지 중요한 음식들이 생산되었다.죽음의 제왕 믹틀란테쿠틀리는 지하세계의 인골을 이전 창조물로부터 보호받았다.졸로틀은 지하세계로 내려와 이 뼈를 훔쳤다. 그래서 인간은 오태양의 새로운 창조물 속에서 다시 태어날 수 있었다.Xolotl은 간신히 뼈를 회복했고, 그의 음경을 [14]뚫고 피를 흘리면서 인간을 소생시켰다.Xolotl은 저녁 별로서 금성의 화신으로 여겨졌다.Xolotl은 하늘과 지하 세계를 [15]통해 태양의 경로를 따라가는 개의 동반자였다.Xolotl은 지하세계, 죽음, 죽음과 강한 유대감을 그가 가진 상징으로 증명한다.고문서에는 죽음의 상징인 칼로틀이 입에 칼을 물고 죽음의 [14]신들이 쓴 머리카락처럼 검은 웨이브 머리를 하고 있는 모습이 그려져 있다.

톤알포후안리 의례 달력의 14번째 13일 기간은 ceitzcuintli (1-dog)날로 시작되었고 사람들, 특히 통치자들은 이 날에 태어나면 특히 운이 좋았다.수포후안리 20일 농업력의 10일째인 이츠쿠인틀리(개)는 죽은 [16]자의 암울한 군주 멕틀란테쿠틀리가 통치했다.포스트클래식에서는 아즈텍 평민이 죽었을 때 지하세계인 믹틀란의 9개 층을 통과해야 했다.멕틀란은 고인과 함께 화장된 개를 데리고 4년간의 방황 끝에야 연락이 닿았다.멕틀란의 첫 번째 아파노아얀(강 건너는 곳)이라고 불렸고, 이곳은 가까운 해안을 배회하는 많은 개들 때문에 이츠쿠인틀란(개들의 장소)이라고도 불렸습니다.이전 주인을 알아본 개는 등에 [17]업혀 강을 건너게 할 것이다.어떤 설명에 따르면, 해안의 개들은 그들의 색깔에 따라 다르게 행동하고, 노란 개는 죽은 사람의 영혼을 강을 가로질러 운반하는 반면, 하얀 개는 몸을 씻은 지 얼마 안 됐기 때문에 거절하고, 검은 개는 강을[2] 헤엄쳤거나 [18]더럽다는 이유로 거절한다.

아즈텍 민속에서 아후이조틀은 꼬리에 손을 감은 개 같은 물괴물이었다.그것은 강둑 근처의 물속에 살며 부주의한 사람들을 물에 빠뜨려 죽게 할 것이라고 한다.희생자의 영혼은 아즈텍의 세 [19]낙원 중 하나인 틀랄로칸으로 옮겨질 것이다.이웃 푸레페카들 사이에서도 비슷한 믿음이 존재했는데, 그들의 개의 신은 의치멘가리라고 불렸고 그는 [2]죽은 사람들의 영혼을 죽음의 땅으로 옮겨서 구했다.

근대 민속학

현대에, 오악사카치난텍과 믹스족은 검은 개가 새로 죽은 사람들이 강이나 바다를 건너 [20][21]죽은 땅으로 가는 것을 도울 것이라고 믿고 있다.Huitzilan은 개가 죽은 사람을 물을 가로질러 저승에 있는 [2]악마의 집으로 옮긴다고 믿는다.

멕시코 전역에서 사악한 마법사들은 이웃의 가축을 잡아먹기 위해 검은 개로 변신할 수 있다고 믿어진다.멕시코 중부의 주(예: 오악사카, 틀락스칼라, 베라크루즈)에서는 그러한 마법사를 나하얼이라고 하며, 유카탄 반도에서는 화이치보라고 부른다.유카탄 민속에서 또 다른 초자연적인 개는 만나는 사람은 누구든 공격하는 거대한 유령의 검은 개인 화이펙이다.[22][23][24]

틀락스칼라의 설화는 사냥꾼들이 어떻게 어느 날 밤 거대한 검은 개를 보고 그것을 잡아서 키우기로 결정했는지 말해준다.그들이 다가오자 도망쳤기 때문에 한 사냥꾼이 총을 쏴서 한쪽 다리에 상처를 입혔어요.핏자국을 따라 그들은 풍족한 가구가 딸린 시골 오두막에 다다랐는데, 그 오두막의 주인은 다리의 상처를 치료하고 있었다.그들은 추적을 포기하고 가장 가까운 마을로 향했고, 지역 주민들은 농부들이 부를 [25]훔치기 위해 개로 변신할 수 있는 나약한 존재였다고 그들에게 말했다.

멕시코 하이랜드 치아파스의 젤탈조질 마야족에 따르면 제3세대에 흰 개가 이브와 짝짓기를 해서 라디노를 낳았고 노란 개는 원주민을 [12]낳았다고 한다.

과테말라 고지대에서 나온 자칼텍 이야기는 최초의 개가 어떻게 세상의 창조를 목격하고 모든 사람들에게 창조의 비밀을 말해주었는지에 대해 이야기한다.창조주-신인 후납의 쿠는 화가 나서 개의 머리를 꼬리로 바꾸고 꼬리를 머리로 바꿨다.이제 개는 말하고 비밀을 털어놓으려고 할 때마다 말을 할 수 없다. [26]대신 꼬리를 흔들기만 할 뿐이다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 버셸 2007, 페이지 10
  2. ^ a b c d e & Gonzalez 2000, 172쪽을 읽습니다.
  3. ^ 헤이든 1998년 페이지 26
  4. ^ "Xoloitzcuintli Club of America, Inc. - ABOUT XOLOS". xoloitzcuintliclubofamerica.org. Retrieved 2016-08-19.
  5. ^ & Gonzalez 2000, 페이지 170을 읽습니다.
  6. ^ 버셸 2007, 페이지 25
  7. ^ "Dog Effigy". The Walters Art Museum.
  8. ^ Garza 1999, 133페이지
  9. ^ 브래즈웰 2003, 페이지 94
  10. ^ Garza 1999, 135페이지
  11. ^ 노이만 1975, 페이지 19
  12. ^ a b c & Gonzalez 2000, 페이지 171을 읽습니다.
  13. ^ 페르난데스 1992, 1996, 페이지 160
  14. ^ a b 노이만 1975, 페이지 16
  15. ^ & Gonzalez 2000, 페이지 171-172를 읽습니다.
  16. ^ Matos Moctezuma & Solis Olguin 2002, 페이지 206, 417.
  17. ^ 버셸 2008, 페이지 5, 25
  18. ^ 페르난데스 1992, 1996, 페이지 38
  19. ^ 버셸 2008, 페이지 6
  20. ^ 파르도와 로블레도 에르난데스 2002.
  21. ^ 토레스 시스네로스 2004, 페이지 12
  22. ^ 버셸 2007, 23-27페이지.
  23. ^ 버셸 2008, 페이지 4-5
  24. ^ Jijena Santchez 1952, 페이지 108
  25. ^ Valadez Azua & Téllez Estrada 2001.
  26. ^ 몬테호 2000, 페이지 41

레퍼런스

추가 정보

  • de la Garza, Mercedes (2014). "El carácter sagrado del xoloitzcuintli entre los nahuas y los mayas". Arqueología Mexicana (in Spanish). Mexico: Editorial Raíces. XXI (125, January–February 2014): 58–63. ISSN 0188-8218. OCLC 29789840.
  • Mountjoy, Joseph B.; Fabio Germán Cupul-Magaña; Jill A. Rhodes (2014). "El perro en contextos funerarios. Valle de Mascota, Jalisco". Arqueología Mexicana (in Spanish). Mexico: Editorial Raíces. XXI (125, January–February 2014): 54–57. ISSN 0188-8218. OCLC 29789840.