드랑게

Drangue
현재 티라나국립 중세 미술관에 있는 아르데니카 수도원에서 온 체티리 형제가 그린 18세기 성 조지와 용의 아이콘.

드랑게(Drangee)알바니아 신화와 민속에서 날씨폭풍관련된 반인간의 날개를 가진 신이다.드랭게가 될 아기들은 머리를 가리고 팔 밑에 두 개 또는 네 개의 날개를 달고 태어난다.드랭그는 특히 날개와 팔에서 초자연적인 힘을 가지고 있다.그는 태어날 때 만들어진 단수 결합에 의해 무적의 몸이 되고, 이 결합을 [1][2]다시 반복해야만 죽을 수 있다.드랑게의 주요 목표는 전설의 [3]전투에서 쿨세드라에 대항하는 것이다.그는 운석, 번개, 벼락, 나무 더미, 바위 더미를 사용하여 쿨세드라를 물리치고 폭풍, 화재, 홍수 및 그녀의 [4][2]파괴력으로 인한 다른 자연재해로부터 인류를 보호한다.심한 뇌우는 그들의 [5]전투의 결과로 여겨진다.

이름과 어원

알바니아어 이름의 표준 형식은 dragaa(def. dragoi)[6][7][8]입니다.일반적인 방언 변종은 드랑그이다.[6]더럼[5]드랑고니라는 형식을 녹음했어요

알바니아어드랑게, 드랑게, 드랑게, 드랑게, 드랑게, 드랑게와 관련이 있으며, 게그 알바니아어로 "크게 자라지 않는 작은 민물고기", "키튼, 강아지, 아기"는 일반적으로 이 [9]신화의 유일한 조건과 관련이 있을 수 있다.알바니아 전통에서 드래그차라는 용어는 두 가지 의미적 특징이 있다.초기 알바니아 작품들 중 일부는 로마 신화나 발칸 [10]민속에서 발견되는 용이나 히드라 같은 괴물을 묘사하기 위한 드래그차라는 용어를 포함한다.다른 오래된 출처들도 같은 의미로 쿨세드라라는 용어를 대신 사용합니다.집단 알바니아 신앙에 널리 퍼져 있는 드라기차라는 용어의 또 다른 의미적 의미는 Frang Bardhi[11]1635년 사전 Latino-Epiroticum과 같이 17세기 알바니아 문헌에서 이미 증명된 신화적 전통인 Kulsedra와 싸우는 영웅의 의미이다.드랑게라는 용어는 "사자"와 "고귀한 동물"을 뜻하는 일부 알바니아 방언(아르베레쉬 포함)에서도 사용된다.

신화의 기원

드랑게와 같이 천둥과 날씨와 관련된 영웅적인 신의 전설적 싸움은 쿨세드라처럼 물과 폭풍과 관련된 거대한 다중 머리 뱀과 싸우고 죽이는 것으로 인도-유럽 [12]신화의 공통된 모티브에서 보존되어 왔다.이름은 다르지만 '선악'의 이분법을 나타내는 같은 모티브의 비슷한 캐릭터들은 주로 폭풍으로부터 공동체를 보호하는 것으로 나타나며 다른 발칸 민족의 민속에서도 발견된다.

출생.

드래그샤가 될 예정인 아기들은 "셔츠를 입고" 팔 밑에 두 개 또는 네 개의 날개를 달고 태어난다.운명적인 영웅이 "화학적으로" 태어난다는 이 개념은 말 그대로 그들이 옷을 입는 것을 말하는 것이 아니라, 그들은 머리를 양막으로 [13][14]덮은 채 태어난 아기들이다.

일부 지역(셀자 교구 등)에서는 3대째 간통하지 않은 부모나 쿨세드라 [15][8][16]출신 어머니에게서만 아기가 태어난다고 한다.

외관 및 속성

드랭그들은 비범한 힘을 가진 반인반도의 전사들로 땅에서 나무를 뜯어내고 큰 바위를 적에게 던질 수 있는 능력을 가지고 있다.그들은 번개와 유성, 또는 [14][7]집 전체를 던질 수도 있다.

드래그샤의 날개와 팔은 그의 힘의 원천으로 생각되며, 만약 그들의 몸이 해부된다면, 그 가운데 보석이 박힌 황금 [15][8]심장이 발견될 것이다.

쿨세드라에 맞서 싸우는 전사로서 그는 "쟁기와 쟁기 [17]공유의 들보" 또는 "타작 마당에서 나온 피치포크와 기둥, 그리고 큰 맷돌"[18]로 무장하고 있다.그는 또한 그의 요람을 [19]쿨세드라로부터의 타격을 피하기 위한 방패막이로 사용한다.

이 영웅들은 인간들 사이에서 눈에 띄지 않게 살며 "불멸하고, 만질 수 없고, 이길 수 없는"[9] 것으로 여겨집니다.그들은 아직 아기일 때 드러나는 초자연적인 힘을 가지고 있다.천둥 번개가 칠 때 드래그가 크래들과 함께 드래그의 집결지에 모인다."[8]

알바니아 남동부 포그라데츠코르사 지역에서는 드래그샤가 "방문..문명과 인류를 수호하는 날개가 달린 아름다운 강인한 말"이라고 말했다.[8]

"수컷은 드래그로도 태어날 수 있습니다.검은 숫양들은 뿔로 쿨세드라를 공격하고 검은 수탉들은 그들의 눈을 맹렬히 도려낼 것이다.염소만이 끌려갈 수 없다.[8]

쿨세드라와의 전투

심한 뇌우는 드랑게와 쿨세드[5]사이의 전투의 결과로 여겨진다.

뇌우는 드랑게와 쿨세드라 사이의 싸움으로 생각되며, 천둥소리는 무기가 [14][7]충돌하는 소리로 간주됩니다.이것은 폭풍의 신이 많은 머리를 가진 바다뱀과 싸우는 인도유럽조종교의 신화적 족보인 카오스캄프와 많은 유사점을 공유한다.드랭게들은 쿨세드라족과 끊임없이 싸우는 것으로 믿어진다.또는 알바니아 [14][7]중부의 현지 설화에 따르면 그는 나무와 바위를 던져 의식을 잃게 한 후 그녀를 죽였다고 한다.

하이랜드 루트에서

Lahuta e Malcis (영어:알바니아에서 가장 중요한 영웅 서사시 중 하나인 하이랜드 루테)는 알바니아 고지 영웅의 의인화이며 16, 17번째 칸토스의 [20]중심 인물입니다.16번째 칸토에서 쿨세드라가 술꾼 [20]보케르 발라에게 복수하기 위해 샬러의 동굴에서 탈출한다.드랭그들이 모여 쿨세드라를 물리칩니다.전투 후 그들은 승리를 [20]축하하기 위해 여성 수호령인 오라들의 초대를 받습니다.

17번째 칸토에는 루스템 우카와 젬 [20]사드리자라는 이름의 두 드랭그가 있다.결혼식 준비를 마친 뒤 이들은 휴식을 취하기 위해 카퍼하르디(영어:Graffvine Pass)로 이동한다.무기를 닦고 담배를 피우던 중 마크 밀라니가 이끄는 300명의 병사로 구성된 8개 몬테네그로 대대가 플라바와 [20]구시아를 향해 행진하고 있음을 알게 된다.두 마리 토끼는 현지 목동들의 도움을 받아 카퍼 하르디를 방어하고 몬테네그린을 [20]수테스카로 퇴각시킵니다.

근대적 신념

알바니아 산악인들 사이에서는 매일 드라지가 태어날 수 있다는 믿음이 최근까지 지속되어 왔으며, 아직도 이 [7][16]신념을 지지하는 노인들이 살아 있다.

북부 알바니아와 남부 몬테네그로의 알바니아인들이 주로 거주하는 지역인 말레시아에서 현지인들은 드랑게들이 존재하며 그들 [21]사이에 살고 있다고 믿고 있다.

알바니아 민속의 싱크로티즘

알바니아의 민속에서 조지와 성 엘리아스는 둘 다 볼라/쿨세드라에 맞서 싸우는 이야기를 가지고 있다(아마도 후기 고대 신 솔 인빅토스의 번역본으로서 그리스 "헬리오스"와 혼동했기 때문일 것이다).특히 성 엘리아스는 드라기사와 함께 몇몇 지역에서 확인되며, 날씨의 신이기도 하며 폭풍과 [22][23]화재로부터 보호해준다.

「 」를 참조해 주세요.

원천

인용문

  1. ^ 티르타(2004), 페이지 121-132.
  2. ^ a b 도자(2005년), 페이지 451~453.
  3. ^ Elsie(2001), 페이지 225. 오류::
  4. ^ 서부(2007년), 페이지 259.
  5. ^ a b c 더럼(1910), 페이지 456.
  6. ^ a b Fishta, Elsie & Mathie-Heck(2005), 페이지 415.
  7. ^ a b c d e 도자(2005년), 페이지 451.
  8. ^ a b c d e f Elsie(2001), 페이지 74-76. 오류:: )
  9. ^ a b 도자(2005년), 페이지 452.
  10. ^ 도자(2005)인용차베즈(1987), 페이지 300–302 페이지, 페이지 451.
  11. ^ 도자(2005)가 인용한 로케스(1932) 451쪽
  12. ^ 서부(2007), 페이지 358-359.
  13. ^ 도자(2005), 페이지 449~451.
  14. ^ a b c d 로위(2007), 페이지 523.
  15. ^ a b 램버츠(1922), 페이지 12.
  16. ^ a b Röhrich(1991), 페이지 153.
  17. ^ Doja(2005)가 인용한 Nopcsa(1923), 페이지 451
  18. ^ 도자(2005)인용한 슈쿠르티(1989) 페이지 451
  19. ^ 도자(2005), 페이지 451~452.
  20. ^ a b c d e f Fishta, Elsie & Mathie-Heck(2005), 페이지 2, 133, 148.
  21. ^ Röhrich (1964), 페이지 172.
  22. ^ Elsie(2001), 페이지 46-47. 오류:: CITREFELSie
  23. ^ 엘시(2000), 페이지 43-45.

참고 문헌