그렇다면 우리는 어떻게 살아야 할까?

How Should We Then Live?
초판
(Publ. 플레밍 H. 리벨 컴퍼니)

어떻게 살아야 하는가: 서양의 사상과 문화의 흥망성쇠는 기독교의 대표적인 문화 역사 다큐멘터리 영화 시리즈와 책이다.이 책은 전제주의 신학자 프란시스 A에 의해 쓰여졌다. 셰퍼는 1976년에 처음 출판되었다.그 책은 10편의 시리즈 영화의 기초가 되었다.셰퍼는 영화 시리즈 내내 내레이션을 하고 등장했는데, 이 시리즈는 그의 아들 프랭크 셰퍼에 의해 제작되었고 존 곤저에 의해 감독되었다.[1]영화 시리즈에서 셰퍼는 르네상스, 계몽주의, 찰스 다윈의 영향을 공격했다.이 영화들은 제리 팔웰을 포함한 미국 보수주의 복음주의 운동의 지도자들에게 영감을 준 것으로 인정받았다.[2]셰퍼스가 '그러면 어떻게 살아야 할까'라는 제목으로 제작한 전체 자료 목록에는 초본과 책의 학습 안내서, 10부작 영화 시리즈, 영화 연구 보조서 등이 포함돼 있다.

개요

셰퍼에 따르면, 어떻게 살아야 할까?는 고대 로마에서 글쓰기 시대(1976년)까지 서양 역사를 세 줄의 철학, 과학, 종교를 따라 추적한다.[3]그는 또한 이러한 움직임이 어떻게 시간을 통해 변화하는 사상 패턴을 반영했는지를 보여주는 수단으로서 예술과 건축에 대한 광범위한 언급을 한다.샤이퍼의 중심 전제는 우리가 성경에 기반을 두고 있을 때, 그곳에 있고 말해온 무한한 개인 신에 기초할 때,[4] 이것은 우리가 우리의 삶을 수행할 수 있고 사회를 판단할 수 있는 절대적인 것을 제공한다.이는 셰퍼의 이른바 '혼란 없는 자유'[5]로 이어진다.그가 '인간은 자기 자신의 척도, 인간은 자율적이며 완전히 독립적이라는 신념에 뿌리를 둔 가치체계'[6]라고 정의한 휴머니즘을 바탕으로 사회를 논할 때, 모든 가치는 상대적이며 우리는 '합성, 실용주의, 공리주의'를 제외하고는 옳고 그름을 구별할 방법이 없다.[7]왜냐하면 우리는 어떤 집단에 가장 적합한가에 대해 의견이 다르기 때문에,[8] 이것은 사상의 분열로 이어져 오늘날 사회에 만연하고 있는 절망과 소외로 이어졌다.[9]이러한 단편화는 파블로 피카소의 '아비뇽의 레스 드모아젤'과 같은 작품에서 시각 예술로 표현된다.이 작품은 현대 예술의 시작을 알리는 작품으로 여겨진다.[10]또 다른 전제는 현대의 상대적 가치가 Personal Peace(세계의 문제에 개인적으로 영향을 받지 않고자 하는 욕망)와 Lucalance(개인소득이 증가하는 것)에 바탕을 두고 있다는 것이다.[11]그는 우리가 이러한 가치들에 의해 살 때 우리는 상대적인 가치를 제공할 권위주의적인 정부와 교환하여 우리의 자유를 희생하고 싶은 유혹을 받게 될 것이라고 경고한다.[12]그는 또한 이 정부가 20세기의 파시스트 정권처럼 명백하지 않고 조작과 미묘한 형태의 정보 통제, 심리, 유전학에 기초할 것이라고 경고한다.[13]

목차.

  • 그림 목록
  • 인사말
  • 제1장: 고대 로마 - 유한한 그라코 로마 신들은 로마 사회에 충분한 내적 근거는 아니었다:로마는 내부에서 붕괴되었고, 야만인들의 침입은 붕괴만 완료했다.
  • 제2장: 중세 - 기독교 사회의 많은 긍정적인 요소들을 가지고 있었지만, 인본주의적 개념들이 이전의 성경 기반 기독교와 혼합되기 시작하도록 허용했다.이러한 요소들은 르네상스에서 양극화되기 시작할 것이다.
  • 제3장: 르네상스 - 고전 사상의 부활.인간중심적 이상, 인간은 자기 자신으로부터만 출발하는 것이 지배적이 되고, 앞으로 더 많은 시기를 거쳐서 그 논리적 결론으로 계속 성장하게 될 것이다.
  • 제4장: 종교개혁 - 개혁자들이 로마교회에서 탈피하고자 했던 철학적인 이유.개혁자들은 예술과 문화에 대해 태도를 취한다.
  • 제5장: 종교개혁 – 계속 - 종교개혁이 사회에 미치는 영향, 전통적인 정의로는 기독교인이 아닐 수도 있는 사상가들에게 영향을 미친다.
  • 제6장: 계몽주의 - 인간의 잠재력에 대한 낙천주의가 종교와 이혼하게 된 경위.프랑스 혁명이 어떻게 이것의 논리적인 결론을 보여주었는가.
  • 7장: 현대 과학의 부상 - 과학의 토대는 하나님께서 우리가 이해할 수 있는 질서 있는 세상을 창조하셨다는 자신감에서 나왔다.
  • 제8장: 철학과 과학의 붕괴 - 열린 시스템에서의 균일성의 개념에서 폐쇄적인[14] 시스템에서의 자연적 원인의 개념으로의 변화는 절망으로의 하강과 인간은 단지 기계에 불과하다는 결론을 내리기 시작한다.[15]
  • 제9장: 현대철학과 현대신학 - 절망의 선에서 더욱 물러난다.신학자들이 철학자들을 어떻게 따르는지.
  • 제10장: 현대 미술, 음악, 문학, 영화 - 현대 작품에서 절망과 소외의 수많은 예들.
  • 제11장: 우리 사회 - 개인의 평화와 풍요의 가치가 우리 사회에 어떻게 스며들어 있는가.
  • 제12장: 조작과 신 엘리트 - 우리 사회가 엘리트 권위주의 국가의 도래에 어떻게 스스로를 개방해 왔는가.
  • 13장:대안 - 증가하는 경제[16] 붕괴, 전쟁, 폭력의 혼란, 부의 급진적인 재분배, 식량과 천연자원의 부족에 직면하거나 우리 사회의 기독교적 토대로 돌아가라.[17]
  • 특별한 주의사항 - 기독교인은 특별한 책임이 있다.
  • 연대순 색인 - 페이지 번호 참조가 텍스트에 연결된 상태에서 색인처럼 사용할 수 있는 상세 시간 줄.
  • 주제 색인 - 더 전통적인 색인
  • 참고 문헌 목록 선택

영화 시리즈의 영감

이 영화 시리즈는 "공중 텔레비전에서 케네스 클라크 경의 인기 있는 문명 시리즈를 기독교 버전으로 제작하기 위한 것"[18]이었다.셰퍼는 종종 상대론적 음모의 일환으로 미국의 Public Television에 등장하는 문명 시리즈와 다른 프로그램들을 비난하면서 "공용 텔레비전은 우리 중 많은 사람들이 문화적으로 좋아하는 많은 것들을 우리에게 주지만, 또한 마지막 현실은 순수한 c에 의해 형성되는 물질/에너지뿐이라는 선전 입장에 완전히 전념하고 있다.한스. 클라크의 문명, 브로노프스키의 인간애센스, 칼 세이건의 코스모스-- 그들은 모두 이렇게 말한다.가능한 현실의 마지막 관점은 오직 하나일 뿐이고, 그것은 최종 현실은 순수한 우연에 의해 형성된 물질이나 에너지라는 것이다.사방에 우리에 관한 이야기인데, 특히 정부와 법정은 총인구에 대해 이런 반신관념을 강요하는 수단이 되었다."[19]미술사에는 한스 루크메이커, 음악에는 오페라 가수 제인 스튜어트 스미스 등 전문 분야에 대한 의견을 제공하기 위해 다수의 컨설턴트와 연구자가 접근했다.[20]그룹 스터디를 용이하게 하기 위해 영화 시리즈에 동행하는 가이드도 제작되었다.

영화 시리즈

영화 시리즈 How We We Then Live?는 프랜시스 A가 쓰고 내레이션을 한 1977년 복음 영화 제작이었다. 셰퍼 총괄 프로듀서 빌리 제올리는 프랑키 셰퍼 5세가 제작, 제작했으며, 존 곤저(일부 장면 프랭키 셰퍼 5세)는 멜 화이트가 연출한 포스트 프로덕션이다.매 회는 30분이 조금 안 된다.

  • 에피소드 1 - 로마 시대
  • 에피소드 II - 중세
  • 에피소드 3 - 르네상스
  • 에피소드 4 - 리폼
  • 에피소드 5 - 혁명 시대
  • 에피소드 6 - 과학 시대
  • 에피소드 7 - 비이성의 시대
  • 에피소드 8 - 단편화 시대
  • 에피소드 IX - 개인적인 평화와 풍요의 시대
  • 에피소드 X - 최종 선택 사항

리셉션

스피킹 투어

콜린 듀리에스는 셰퍼의 전기에서 "셰퍼는 영화 시리즈가 상영된 북미 전역의 세미나에서 연설했다.1977년 18개 도시를 순회한 초창기 순회연설에서 10시간 30분짜리 에피소드 상영에 대한 뜨거운 반응이 있었다...이 영화 시리즈는 또한 영국의 교회와 기독교 단체들이 설치한 지역 상영을 포함하여 유럽 전역에서 상영되었다.대형 스크린 프리젠테이션의 전망은 아마도 쉐퍼의 말을 듣거나 읽을 때 사람들이 길을 잃을까봐 두려워하는 것을 없앴다.프란시스의 강연과 한 에피소드 쇼에 이어 청중들로부터 질문을 받는 세미나의 패턴은 더 논란이 많은 시리즈 "인류가 어떻게 되었는가?"를 기대했다.그러나 관객 수가 적었다.[21]

복음주의자들 사이의 영향

듀리에즈는 이 영화 시리즈가 "복음주의자들 사이에서 큰 반향을 불러일으키며 상영된 교회에서 최대 5천명의 관객을 끌어모았다"고 보도했다.동행한 책은 복음주의 시장에서 베스트셀러였는데...", 처음 석 달 동안 4만 부나 팔렸다."..."[21][미국에서] 보수적인 복음주의자들은 조국의 세속적인 표류에 대한 설명을 찾고 있었고, 셰퍼의 현대 문화적 병폐에 대한 진단은 이를 이해할 수 있는 틀을 마련해 주었다고 말했다.[22]이것과 그의 다른 작품들과 함께 "샤이퍼는 모든 세대의 장관들에게 철학을 읽고 문화에 참여할 수 있는 허가를 주었다.목회자가 기독교의 사죄의 범위를 넓히려는 시도로 철학자를 읽거나 심지어 더 나쁜 소설가들에게 '수상한 정신'이라는 비난을 받는 것은 드문 일이 아니었다.셰퍼... 복음주의 목회자 교육에서 성서학과 신학의 독점을 극복한 공로를 인정받을 수 있다."[18]

영화 시리즈의 제작자/제작자 프랭크 쉐퍼는 "Whow We We Then Live?"와 두 번째 시리즈를 말한다."인류는 어떻게 됐나?오늘날에도 전세계 수천개의 복음주의 고등학교, 대학, 세미나에서 여전히 표준적인 작품이다.많은 복음주의자들에게 있어 프란시스 셰퍼는 그들의 첫 번째, 그리고 아마도 유일한, '삶의 문제'는 말할 것도 없고, 예술, 역사, 문화, 그리고 정치에 대해 '우리'가 어떻게 생각하는지에 대한 소개일 것이다.'"[23]

미국에서는 낙태 합법화에 대한 영화 시리즈와 책의 조치가 기독교적 권리운동의 발전에 중요한 자극제가 된 것으로 보인다. "보수주의 복음주의자들이 공화당에 새로이 헌신을 한 것은 낙태에 대한 관심이 높아진 데 일부 기인한다.1980년, 복음주의자들은 낙태를 반대했지만, 그들은 일반적으로 낙태를 성혁명, 동성애, 페미니즘, 포르노 등 많은 국가적 죄 중 하나로만 보았다.1980년대 중반 복음주의자들은 이 문제에 대한 보수적인 가톨릭의 입장에 더 가까이 다가가 낙태를 다른 국가적 죄보다 훨씬 더 나쁜 독특한 악으로 보기 시작했다.낙태에 대한 우려가 고조된 복음주의자들은 프란시스 셰퍼와 그의 아들 프랭키의 영향이 컸다."[22]랄프 리드 등 복음주의 지도자들은 " 1976년 책과 10부작 영화 시리즈 '그땐 어떻게 살아야 할까'[18]의 결과로 복음주의자들에게 낙태 문제가 중심 이슈가 되었을 뿐"이라고 일반적으로 인정하고 있다.

가톨릭 반응

합법화된 낙태에 반대하는 셰퍼의 메시지를 높이 평가하면서도 영화 시리즈/책에서 셰퍼의 가톨릭 교회 관련 발언은 비판적인 반응을 이끌어냈다.시리즈에서 특히 종교개혁에 대해 말할 때 셰퍼는 이전 개신교 지도자들이 한 가톨릭 교회의 비판을 상당 부분 반복하며 그러한 비판을 용인된 사실로 다시 제기한다.가톨릭 신자들은 그러한 주장을 노골적인 거짓으로 보거나 최소한 그들의 신앙을 잘못 전달하는 것으로 간주하면서 항상 문제 삼았다.

아퀴나스 논란

로마 가톨릭 학자 테일러 마샬은 특히 추락이 지성에 미치는 영향에 대해 셰퍼의 평가에 대해, 셰퍼의 평가에 대해 이의를 제기해 왔으며, 셰퍼의 뒤를 이어 다른 신학자들이 이를 반복했다(예: The Battle for the Mind(마음을 위한 전투의 팀 라하예).책과 영화 시리즈 모두에서 셰퍼는 다음과 같이 말하고 있다. "도미니카 수도승 토마스 아퀴나스가 등장했다.그는 그 시대의 뛰어난 신학자였고 그의 생각은 여전히 많은 영향을 끼친다.그는 인간이 신에게 반란을 일으킨 것처럼 인간의 몰락을 불완전하게 보고 있었다.그의 견해로는 인간의 의지는 타락하였거나 타락하였지만 지성은 타락하지 않았다.이러한 강조의 결과, 철학은 점차 독자적으로 행동하기 시작했다."실제로 시리즈에서 아퀴나스를 인용한 적이 없는 셰퍼는 그를 휴머니즘과 상대주의 발전의 핵심 원천으로 계속 표시한다.

테일러 마샬 박사는 아퀴나스의 작품(Summa Therologica Ia, q. 85 a. 3)을 보고 인간의 추락의 영향을 인간의 지성이 떨어지는 것을 포함하는 4개의 상처로 나열한 경배 베데의 작품에 대해 상세히 설명한다.아퀴나스는 "따라서 그 이유가 진실에 대한 질서를 빼앗기는 한 무지의 상처가 있고, 그 의지가 선의 질서를 빼앗기는 한 악의 상처가 있고, 무능한 자가 고된 자에게 질서를 빼앗기는 한, 나약함의 상처가 있고, 응집할 수 있는 자에게는 타락의 상처가 있다"고 쓰고 있다.그 명령을 이성에 의해 절제된, 취미가 있는 자에게 맡겼으니, 그 결탁의 상처가 있는 것이다.[24][self-published source?]

샤에퍼와는 대조적으로 가톨릭 신자들은 아퀴나스가 신학에 관한 연구(ST I Q1 A6 광고 2 포함)를 인용하면서 아퀴나스를 상대주의의 적으로 보고 있는데, 여기서 그는 "다른 과학의 원리는 명백하고 증명될 수 없으며, 일부 다른 과학을 통해 자연이성으로 증명된다"고 말한다.그러나 이 과학[신학]에 적합한 지식은 자연적인 이성이 아니라 계시를 통해 나온다.따라서 그것은 다른 과학의 원리를 증명할 염려가 없고, 다만 그것을 판단할 염려가 있을 뿐이다.이 과학의 어떤 진리에도 반하는 다른 과학에서는 어떤 것이든 거짓으로 비난되어야 한다: '신의 지식에 반하여 스스로를 높이 평가하는 조언과 모든 키' (고린도 2:4-5)."[25][self-published source?] 아퀴나스보다는 가톨릭 신자들은 임마누엘 칸트를 현대 상대주의의 핵심 인물로 본다.[26]

Unease over Schaeffer's portrayal of Aquinas is not limited to Catholics. J.P. Moreland, a professor of the Talbot School of Theology, writing the forward to the 2006 reprint of Schaeffer's book Escape from Reason, states "Others argue, sometime correctly, that Schaeffer paints with too broad a brush and, as a result, somewhat misrepresents certain사상가들나는 우선 토마스 아퀴나스에 대한 그의 대우가 전적으로 공정하거나 정확하다고 생각하지 않는다.하지만 결국 이런 비판들은 이 책의 천재를 그리워한다."[27]

샤에퍼의 사망 직후인 아퀴나스에 대한 그의 입장 표명의 표시로, 최고의 복음주의 잡지 크리스천 투데이는 그의 만화를 포함시켰다.그 속에서 셰퍼는 레더호센을 입고 그의 트레이드마크인 괴이트와 함께 천국의 문으로 들어간다.성 베드로가 생명의 책에서 자신의 이름을 찾으며 "프랑시스 셰퍼...아네성 토마스 아퀴나스는 당신과 한 마디 하고 싶어 하오."[28]

참조

  1. ^ 콜린 듀리에즈(2008).Francis Schaeffer - 진실한 삶, 184페이지.인터바시티 프레스
  2. ^ Oppenheimer, Mark (August 19, 2011). "Son of Evangelical Royalty Turns His Back, and Tells the Tale". New York Times. Retrieved September 5, 2011.
  3. ^ p20
  4. ^ p22
  5. ^ 퐁당퐁당
  6. ^ p60
  7. ^ p251-2
  8. ^ 퐁당퐁당
  9. ^ pp-10
  10. ^ p.p.c.
  11. ^ p
  12. ^ p227
  13. ^ p
  14. ^ p
  15. ^ p
  16. ^ p250
  17. ^ p246-248
  18. ^ a b c Deal Wyatt Hudson (2008). Onward Christian soldiers: the growing political power of Catholics and Evangelicals in the United States. New York,NY: Threshold Editions.[페이지 필요]
  19. ^ Francis A. Schaeffer (1982). "A Christian Manifesto - Address by Francis A. Schaeffer at the Coral Ridge Presbyterian Church, Fort Lauderdale, Florida".
  20. ^ 콜린 듀리에즈(2008).Francis Schaeffer - 진실한 삶, 184페이지.인터바시티 프레스
  21. ^ a b 두리에즈 프랜시스 셰퍼: 진실한 삶, 186페이지
  22. ^ a b Daniel K. Williams (2010). God's Own Party: The Making of the Christian Right. Oxford University Press.[페이지 필요]
  23. ^ Frank Schaeffer (2007). Crazy for God: How I Grew Up as One of the Elect, Helped Found the Religious Right, and Lived to Take All (or Almost All) of It Back. Carrol & Graf.[페이지 필요]
  24. ^ Taylor Marshall (November 4, 2007). "Did St. Thomas Aquinas teach that Reason did not fall?".
  25. ^ Reginald de Piperno (December 1, 2007). "Francis Schaeffer and Aquinas".
  26. ^ "Catholic Encyclopedia: Relativism".
  27. ^ Escape from Reason with Foreword by J.P. Moreland. England: InterVarsity Press. 2006. p. 9.
  28. ^ Roger E. Olson (2005). The SCM Press A-Z of evangelical theology. SCM Press. p. 131.

외부 링크