전제적 사과

Presuppositional apologetics

전제주의는 기독교 신앙이 이성적 사고의 유일한 근거라고 믿는 기독교 사과론자들의 학교다.성경이 신의 계시임을 전제로 하고 다른 세계관의 결함을 폭로하려는 시도다.

그것은 전제 외에 어떤 인간의 경험도 이해할 수 없었고, 비기독교인과 함께 이치를 따질 중립적인 가정은 있을 수 없다고 주장한다.[1]전제주의자들은 기독교인들이 성경의 하나님이 필요한 존재에 대한 신념을 일관되게 선언할 수 없고, 신이 존재하지 않을 수도 있다는 다른 가정과 성경적 계시가 사실이 아닐 수도 있다는 다른 가정들을 근거로 동시에 주장한다고 주장한다.[2][failed verification]코넬리우스 반 틸과 고든 해든 클라크의 서로 다른 가르침을 바탕으로 두 개의 전제주의 학교가 존재한다.전제주의는 고전적인 사과와 증거적인 사과와 대비된다.

전제주의자들은 자신의 전제를 이성, 경험적 경험, 주관적 감정과 같은 다른 궁극적 기준과 비교하며, 이러한 맥락에서 전제를 주장하는 것은 다음과 같다.

다른 사람보다 우선하여 다른 사람의 기준이 되는 믿음궁극적인 전제란 다른 어떤 것도 우선하지 않는 믿음이다.기독교인에게는 성경의 내용이 그의 궁극적인 전제로서 작용해야 한다.이 교리는 단지 인간의 사상 영역에서 신의 영주를 벗어나는 것에 지나지 않는다.그것은 단지 지식의 영역에 문자적 무차별성의 교리를 적용할 뿐이다.[3]

전제적 사과론을 비판하는 사람들은 기독교의 진리와 다른 세계관의 비진실에 대한 질문을 구걸하는 것으로 비쳐지기 때문에 논리적으로 무효라고 주장한다.이러한 비판은 전제적 사과론자들에 따르면 그리스도에만 근거할 수 있는 절대적인 논리에 호소하고 따라서 질문 자체를 구걸한다.

다른 사과론 학교와의 비교

전제주의자들은 다른 사람들이 신의 존재에 대한 믿음과 별개로 세계가 이해할 수 없는 것이라고 가정하고 나서 기독교 성경과 신의 존재를 믿는 것을 지지할 정도로 중립적인 근거에 대해 논쟁함으로써 그들의 접근법을 기독교의 사과론자들의 다른 학교들과 대조한다.구체적으로 전제주의자들은 토미스트("전통적" 또는 "전통적") 사과론들을 단순히 비기독교인과 공통점을 가정하고 단편적인 방법론을 활용하면서 신의 존재에 대한 논리적인 증거를 가지고 사과론의 첫 번째 측면에 집중한다고 묘사한다.이 계획에서 중립적인 짐승 같은 사실의 공통적인 토대는 신에 대한 총체적인 개념으로 이어지며, 그 다음 성경에 드러난 기독교 신의 다양한 특징 등으로 이어진다.한 조각씩, 기독교 신학은 중립적인 공통의 토대로부터 구축된다.

전제주의자들은 많은 고전적인 주장들이 논리적으로 잘못되었거나 신의 존재나 성격을 증명하기 위한 주장으로 사용되었을 때 충분히 증명되지 않는다고 주장한다.[a]중립성 가정과 '블록하우스'나 '조각' 방식 모두 세계관의 지배적 신념 수준에서 출발하지 못하고 처음부터 비기독교적 가정을 암묵적으로 허용해 비기독교적 '창립지'에 기독교적 '집'을 세우려 한다고 비판한다.[5][6]증거론자들은 전제주의가 그들이 공통적으로 추론할 수 있는 기독교인과 비기독교인 사이의 공통의 참조점에 대한 생각을 거부하기 때문에 이 평가에 반대한다.

증거적 사과론의 결론은 성경의 역사적 설명과 다른 진실 청구가 거짓보다 더 아마도 진실일 것이고, 따라서 문자적 폭로의 전체는 합리적으로 받아들여질 수 있으며, 우리가 절대적 확실성에 접근할 수 없는 곳에서는 진실일 가능성이 가장 높은 설명을 받아들여야 한다는 것이다.[7][8]반면 전제적 사과론의 목적은 비기독교인들의 가정과 행동이 그들이 믿지 말라고 주장하는 신, 인간, 세상에 대한 어떤 것을 믿도록 요구한다는 것이다.이런 유형의 주장을 기술적으로 축소하여 터무니없는 것, 즉 자기 모순적인 입장을 갖는 것에 대한 반대를 줄이려 한다는 점에서, 즉 이 경우 둘 다 기독교 계시의 사실(실제로는)을 믿고 부정한다는 점에서(말로는) 환원성 부조리라고 한다.그래서 본질적으로 증거적 사과론은 자명한 사실이나 세계관 중립적인 사실에 대한 공동 수용에 기반을 두려고 하는 한편, 전제적 사과론자들은 칼뱅주의 기독교인(sic Arminian) 세계관에 대한 모든 사실을 이해할 수 있는 유일한 틀로서 주장하려고 시도한다.[9]

역사

전제적 사과론의 현대적 기원은 정교회 신학자 코넬리우스 반 틸이 빠르면 1920년대 후반부터 신앙의 진실에 대한 자신의 신념을 지키기 위해 전제적 접근법을 채택하기 시작한 일에 있다.[10][page needed]반 틸은 증거를 부정하거나 무시하기보다는 성경의 궁극적인 진리의 기준으로서의 우월성에 주로 초점을 맞추고 있다고 느꼈던 사과에 대한 접근법을 잘못 전달했다고 생각했기 때문에 개인적으로 "전제"라는 말을 싫어했다.그러나 사과에 대한 중립적 근거를 부인하는 사람과 그렇지 않은 사람을 구분하는 유용한 방법이라는 점에서 마지못해 꼬리표를 받아들인 것이다.그의 제자인 그렉 반센은 반 틸리언 전제주의의 후발 개발을 도왔고 반센 신학교는 교과과정에 전제적 사과론을 계속 장려하고 있다.반 틸의 또 다른 제자인 존 프레임도 반센보다 반 틸의 생각에 대해 일반적으로 더 비판적이긴 하지만 전제적인 접근을 계속 옹호하고 있다.[11][page needed]반센의 제자 마이클 R.버틀러도 필드 진전에 적극 나섰다.그의 공헌으로는 전반적 초월론적 논거에 대한 기술적 금속 논리와 특히 신의 존재를 위한 초월론적 논리가 있는데, 이 논문은 그가 반센의 페스트슈리프트를 위해 쓴 것이다.[12]

1952년까지 전제적 사과론자들은 장로교 신학자 고든 클라크의 새로운 옹호론자를 얻었다.[13][page needed]그는 인식론의 우선과 계시의 공리를 강조하면서 사과에 대한 접근법이 반 틸보다 가정의 논리적 순서에 더 깊은 관심을 갖고 있었기 때문에 "전제적"이라는 꼬리표를 끌어안았다.전제주의에 대한 두 견해의 차이는 수적으로는 적지만 두 사람 사이에 상당한 괴리를 일으켰고, 클라크와 반 틸이 모두 죽은 뒤에도 존 로빈스(클라크의 신학자·전생)와 반센은 종종 열띤 교류가 오갔다.[14][15][16]

사과론의 주요 학교를 요약한 2000년 책에서, 전제적 접근법은 다른 사상의 학교들과 동등한 시간(예를 들어, 위에서 언급한 "일반적"과 "이명적")을 제공받았다.[17][page needed]일반적으로 반 틸의 접근법은 클라크의 접근법보다 훨씬 더 인기가 많고 널리 퍼져 있다.반 틸 박사는 "아마도 기독교를 지탱했던 철학의 역사와 철학 문제에 가장 정통한 사람"이라는 이유로, 개혁신학대학의 체계적 신학과 철학 교수인 존 프레임 박사에 의해 당대 가장 뛰어난 사과론자로 평가받고 있다.[18]

품종

반 틸리언 전제주의

코넬리우스 반 틸

반 틸을 추종하는 사과론자들은 기독교인이 무엇을 알기 위해서는 진리와 오류의 궁극적 결정권자로서의 성경의 초자연적 계시를 항상 전제해야 한다는 그들의 중심 교조 때문에 "전제적"이라는 꼬리표를 얻었다.그들은 인간의 모든 사상이 성경의 신의 존재를 전제로 하기 때문에 기독교인들은 그 이하도 가정할 수 없다고 말한다.[19]이들은 성경의 삼위일체 신을 근본적으로 부정하는 비기독교인들의 가정을 받아들임으로써 납득할 만한 주장조차 세울 수 없었다고 주장한다.반 틸리안스는 어느 순간 그 입장이 어디로 이끌 것인가를 증명하기 위해 상대의 "입장을 위해" "입장을 한다"고 하지만, 그들은 이것이 실제로 신의 세계이기 때문에 그렇게 할 수 있다고 주장하는데, 인간은 실제로 하나님의 형상대로 만들어진 신의 창조물이기 때문에, 그리고 이와 같이 결코 신을 완전히 차단할 수 없다(리비에서).ng 또는 생각)—전제추정론자의 관점에서는 상대가 일반적으로 인정하려 하지 않고 중립적이기보다는 결정적으로 편향된 근거임에도 불구하고 대화의 기본은 항상 공통적으로 존재한다.

프레임에 따르면, "경쟁적인 사과 방식에 대한 [반 틸]의 주요 불만사항은 신학적 불만, 즉 신의 이해 불가능성, 완전한 타락성, 자연적 계시의 명확성, 창조물에 대한 신의 포괄적 통제 등을 절충하는 것이다.[20][page needed]그들의 전제주의적 틀 안에서, 반 틸리안은 토머스주의와 증거론적 주장(예를 들어 자연적 원인의 통일성에 대한 믿음)에 기초적인 개념을 자주 활용하지만, 그들은 그러한 믿음이 "자연적" (중립적) 근거에서 정당하다는 것을 인정하려 하지 않는다.오히려 반 틸리안스는 이러한 신념을 성서적 근거에서 정당화시키고 있는 이러한 신념을 기독교인이 아닌 사람의 세계관이 자본을 빌리기 때문에 그 자체와 그 자체로 일관성이 없고 이해가능성이 없는 것으로 보여지는, 근본원칙, 필요한 전제조건에 대한 일종의 메타적인 주장인 초월론적 주장의 봉사에 사용한다.기독교의 세계관에서예를 들어, 증거론자들이 닫힌 시스템에서 자연 원인의 통일성을 중립적인 공통 출발점으로 삼고 움직이지 않는 무버에 대한 우주론적 주장을 구성한다면, 반 틸리언 전제론자들은 닫힌 시스템에서 자연 원인의 통일성에 대한 믿음의 정당성을 요구하게 될 것이다.그러한 믿음이 기독교적 세계관을 전제하고 궁극적으로 반대되는 세계관과 양립할 수 없다는 것을 보여주려고 노력하는 [b]상대반 틸은 "신이 없으면 아무것도 증명할 수 없다는 것만이 신의 존재에 대한 유일한 증거"라고 말하면서 그의 사과에 대한 주요 추진력을 요약했다.

반 틸리안스는 또한 "죄의 유추적 효과"(즉, 죄악이 마음에 미치는 영향)로 계산하는 것의 중요성을 강조하는데, 이것은 그들이 유지하고 있는 것으로, 신과 세상과 자신을 이해하는 능력을 타락시키는 것이다.그들의 견해로는, 타락한 생물로서 인간은 이러한 각 분야에서 진실을 알고 있지만, 그는 다른 해석을 찾고 있다. C. S. 루이스가 말했듯이, 그는 "벤치 위에 있다"고, 신은 "부두에 있다"고 했다.[22]그러므로, 사과주의자의 주된 임무는 단순히 불신자가 진실을 구두로 부정하는 동안, 그럼에도 불구하고 그는 그것에 따라 실질적으로 행동하고 있다는 사실과 맞서 싸우는 것이다.반 틸은 어린 시절 아버지의 무릎 위에 올라가 뺨을 때리기 위해 손을 뻗은 이 모순을 묘사했고, 반센은 공기가 존재하지 않는다는 주장을 하기 위해 공기를 내뿜는 남자의 비유로 설명했다.[23][24]

반 틸리언 사과 프로그램의 또 다른 중요한 측면은 증거와 설득의 구별이다.로마인들에게 보내는 서신 제1장에 따르면 인간은 신의 존재와 속성의 모든 창조물에 있어서 충분한 증거를 가지고 있지만 그것을 억압하는 것을 선택한다.[25]반 틸도 마찬가지로 성경의 신이 존재한다는 것을 증명할 타당한 주장이 있지만, 불신자가 진리를 억압한다고 해서 반드시 그들에게 설득되지는 않을 것이며, 따라서 그가 말한 사과론자는 누가 실제로 진리를 설득받든 상관없이 진리를 제시해야 한다고 주장했다(app는 틀에 주목한다).올로기스트는 여기 편집증적 망상에 대한 진실을 제시하는 정신과 의사처럼 자신의 환자가 어느 정도 진리를 알고 그것을 받아들일 수 있다고 믿고 있다.그러나 프레임이 칼뱅주의자로서 불신자가 궁극적인 진리를 받아들이려면 성령 안에서 신의 특별한 개입이 필요하다고 말할 것이다.)[26][27]이러한 입장을 함축하는 것은 비록 그 주장이 논리적으로 타당한 증거를 구성한다 하더라도, 한 비기독교인은 특정한 논쟁에 의해 설득될 수 있고 또 다른 논거는 그들의 배경과 경험에 따라 설득되지 않을 수 있다는 점에서 모든 주장은 "인간의 친척"이라는 것이다.

클라크의 전제주의

고든 클라크와 그의 추종자들은 성경의 진리를 그들 체제의 공리로 취급한다.모든 공리와 마찬가지로 이 공리는 자명한 진리로서 증명될 것이 아니라 증거에 이용된다고 여겨진다.클라크 박사의 영향을 강하게 받은 신학자와 철학자는 프란시스 셰퍼, 칼 F. H. 헨리, 로널드 내시, 풀러 신학대학원 총장 에드워드 J. 카넬, 삼위일체재단의 존 로빈스 등이다.클라크의 체계는 게리 크램프턴에 의해 "구(舊)와 신(新) 시험의 66권은 자화자찬하고 자화자찬하는 것이다.성경은 모든 책과 사상을 심판하는 자리에 서 있으며, 그것은 어떤 사람이나 사물에 의해서도 심판받는 것이다.성경만이 하나님의 말씀이다.이것이 솔라 대본술라의 개신교 원칙이다."[28]그러나 이 공리에서 비롯되는 세계관은 일관성과 포괄성을 시험할 수 있다.[29]내부 모순에 그러므로, 비기독교의. 세계관을 무효화하기 위해서, 한 단순하게 다른 presupposi을 보여 줘야 한다 논리(그는 유명한"태초에 그 논리, 논리 하나님과 함께 있었는데, 그 로직은 신이었다."은 요한의 복음서는 1절에 표시합니다)[30]의 법에 클라크의 엄격한 의존을 실증하고 있다.ti성경을 전제하는 것이 논리적 모순을 초래하지 않는다는 것을 보여주면서, 필요한 논리적 모순을 초래하는 결과에 대해서.이와는 대조적으로, 일부 반 틸리안들은 하나님께서 성경에 자신을 드러내신 것처럼 명백한 역설들을 드러내시라고 제안했다.[31]

그러나 클라크는 공리(또는 "제1원칙")를 전제로 하는 것 자체가 자신의 것을 포함한 철학적 체계를 진실로 만드는 것은 아니라고 허용했다; 기독교 이외의 모든 세계관이 내적 모순을 가지고 있다는 사실은 기독교를 진리로서 매우 개연성을 높였을 뿐 반드시 그렇지는 않았다.[citation needed]그럼에도 불구하고 그는 이 방법이 많은 실제적인 경우(예를 들어 세속적인 휴머니즘이나 변증법적인 물질주의에 반대할 때)에 효과적이었고, 결국 우리 각자는 겉으로 보기에 일관적인 세계관 중에서 삶의 질문에 가장 적절하게 답하는 세계관을 선택(즉, 정보에 입각한 선택)해야만 한다고 믿었다.가장 내적으로 일관성이 있는 것 같아일부 반 틸리언 비평가들은 일관성의 개념 자체가 기독교의 전제조건으로 정의되어야 하지만 그 대신 어떤 명제의 진리를 분별하기 위한 "중립적인" 원칙으로 클라크에 의해 사용되고 있다고 제안한다.[citation needed]

클라크는 이 접근법을 이용하여 자신의 시대에 유행했던 많은 세계관의 모순을 폭로하고, 기독교 세계관을 공격한 자들에 대한 일관성을 증명함으로써 기독교 세계관을 방어하기 위해 노력했다.그의 거침없는 논리 활용은 때때로 그를 대부분의 개혁신학자들이 악의 문제와 같은 주제에 대해 다소 비정형적인 사상으로 간주하는 것, 즉 신학자들이 가장 흔히 인간 논리로 해결할 수 없는 역설이나 명백한 모순으로 취급하는 주제들로 이끌었다.그러나 클라크는 성경이 "어느 분에게 새로운가?"라고 묻는 모순과 개념을 가르친다는 생각을 거절한 것으로 유명하다.그는 성서의 역설이라고 주장하는 것을 "합리적인 마사지로 제거할 수 있는 귀 사이의 말"에 지나지 않는다고 묘사했다."[32]

다른 사과론 학파에 관해서 클라크는 우주론적 주장이 단지 비침습적일 뿐만 아니라 논리적으로 무효라고 제안했고(그것이 질문을 구걸했기 때문)[33] 다른 토머스론적 주장을 비슷하게 일축했다.모든 종류의 경험론에 대한 확고한 비평가로서 그는 논리적 확실성(즉, 일관성이 있거나 일관성이 없는 것)보다는 가능성과 확률을 산출하는 증거적 주장을 별로 활용하지 않는 경향이 있었다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 그러나 토마스 아퀴나스는 결코 신의 존재에 대한 '증거'를 말하지 않으며, 그의 '길'은 증거보다는[4][page needed] 신에 대한 믿음의 내면적 일관성을 보여주는 시연으로 받아들여질 수도 있다.이런 의미에서 반 틸, 반센, 프레임 외는 전통적인 주장을 수용했다.
  2. ^ 반센은 귀납 추리는 무신론적 세계관에서는 정당화될 수 없다고 주장했다.[21]

참조

  1. ^ 프레임 2006.
  2. ^ 스풀, 거스트너 & 린들리 1984, 페이지 183.
  3. ^ 틀 1987, 페이지 45.
  4. ^ McGrath, Alister, The Dawkins Delusion?
  5. ^ 반 1967년, 페이지 122–23, 126–29, 131–32.
  6. ^ 반센 1998, 페이지 266–68.
  7. ^ 카넬 1948, 페이지 113–18.
  8. ^ 1987쪽 135-36쪽
  9. ^ 반 1969년, 페이지 18-19년까지.
  10. ^ 올리핀트 1991.
  11. ^ 페르난데스 1997.
  12. ^ 버틀러 2002 페이지 64–124.
  13. ^ 후버 1984.
  14. ^ Bahnsen, "Response to Robbins", Journey, CMF now.
  15. ^ Flood, "Response to Bahnsen", Journey, CMF now.
  16. ^ Bahnsen, "Response to Flood", Journey, CMF now.
  17. ^ 틀 2000.
  18. ^ "John Frame Interview Transcript - Apologetics 315". www.apologetics315.com. Retrieved 2016-01-25.
  19. ^ 1967년까지 351~56페이지.
  20. ^ 1976년.
  21. ^ 반센 & 스타인 1985년, 페이지 27-28.
  22. ^ 루이스 1970, 페이지 244.
  23. ^ 슈워틀리
  24. ^ 해리슨.
  25. ^ 반센 2002 페이지 37–40.
  26. ^ 틀 1995, 페이지 413–15.
  27. ^ 틀 1994, 페이지 62–3.
  28. ^ "The Trinity Foundation - Scripturalism: A Christian Worldview".
  29. ^ The Trinity foundation.
  30. ^ 클라크 1998, 페이지 115–22.
  31. ^ The Trinity foundation.
  32. ^ 크램프턴 1990.
  33. ^ 클라크 1995, 페이지 35~39.

참고 문헌 목록

외부 링크

전제적 접근법을 이용한 토론

사과방법에 대한 토론과 토론

  1. ^ "Part 1 - RC Sproul vs Greg Bahnsen - Classical apologetics vs presuppositional apologetics". Youtube.{{cite web}}: CS1 maint : url-status (링크)