이데올로기와 이데올로기적 국가 기구

Ideology and Ideological State Apparatuses

"이데올로기와 이념적 국가 기구들 (Ideology and Ideal State Embaratuss to a Research)" (프랑스어: "Idéologie et apparils idelogique D'tttt (Notes pour une recherche)"[1]은 프랑스 마르크스주의 철학자 루이 알투서가 쓴 수필이다. 1970년에 처음 출판된 이 책은 알투세르의 이념 이론을 발전시켰다. 칼 마르크스와 프리드리히 엥겔스가 얄팍하게 짜여진 이데올로기 이론을 거짓의식으로 내세웠던 곳에서 알투서는 안토니오 그람시, 지그문트 프로이트, 자크 라칸과 같은 후기 이론가들의 저작에 의지하여 이 이론의 보다 정교한 재분석을 제안한다. 알투세르의 이데올로기 이론은 저술된 이후 계속 영향력을 발휘하고 있다.

생산관계의 재현

알투세르는 존재하기 위해서는 생산력(생산력과 생산수단)과 생산조건, 생산관계 등을 본질적으로, 지속적으로, 영구적으로 재생산할 수 있는 사회적 형성이 필요하다는 마르크스주의 이론을 되풀이하면서 에세이를 시작한다. 노동력의 재생산은 노동자에게 최소한의 금액을 지급하여 노동자가 매일 일하는 것처럼 보이도록 함으로써 노동자의 수직적 이동성을 제한함으로써 보장된다.[2]: 1483–1484 생산조건의 재생산과 생산관계의 재생산은 지배계급을 억압하고 착취하고 갈취하고 정복하려는 계급투쟁의 맥락에서 자본주의 지배이념에 의해 지배되는 음흉한 기만인 국가기구를 통해 일어난다.[2]: 1488–1490

마르크스주의적인 공간적 은유는 근본적 기반구조 즉, 법/국가(정치적·법적 층)와 이념의 두 층으로 구성된 상부구조가 서 있는 경제 기반에 의해 구성된 사회 형성을 묘사하고 있다. 두 구조물에 대한 자세한 설명은 다음과 같다.

기반시설은 생산의 힘, 수단, 관계 등으로 구성되어 있다. 다음의 예는 인프라의 개념을 보다 상세히 반영한다.

  • 그 세력에는 노동자들이 포함되어 있었다. 또한, 연수나 지식 등 그 업무를 수행하기 위한 기술적 지식으로 구성되어 있다.
  • 수단은 생산자재다. 여기에는 원료, 공구, 기계 등이 포함된다.
  • 생산의 관계는 노동자와 소유자 사이의 상호작용을 반영한다.

상부구조는 사회기반시설에서 발생하며 문화와 이념으로 구성된다. 다음의 예는 상부구조의 개념을 보다 상세히 반영한다.

  • 문화는 법, 정치, 예술 등을 포함한다.
  • 이념에는 세계관, 가치관, 신념이 포함된다.

마르크스의 이론은 상부구조는 사회기반시설에서 나오고 생활과 생활방식을 재구성하여 사회기반시설이 계속 생산되도록 한다는 것이다.

알투서는 인프라 경제 기반이 궁극적으로 상부구조의 기능을 결정할 수 있는 "효과성 지수"를 부여받았다고 언급함으로써 이러한 지형적 패러다임을 확장한다. 그는 상부구조에 대해 자세히 논의함으로써 이 구조적 은유를 면밀히 검토한다. 기반에 대한 상대적 자율성과 기반에 대한 상호 작용 때문에 상부 구조에 대한 면밀한 연구가 필요하다.[2]: 1486

억압적인 국가 기구

지배계급은 억압적인 국가기구(RSA)를 사용하여 서민을 지배한다. RSA(정부, 법원, 경찰, 무장 등)의 기본적이고 사회적인 기능은 폭력적이거나 비폭력적인 강압적인 수단을 사용하여 필요에 따라 부하 사회계급을 억압함으로써 지배계급의 이익을 위해 시기적절하게 정치 내에서 개입하는 것이다. 지배계급이 RSA를 지배하는 것은 그들이 국가의 권력(정치적, 입법적, 무장적)도 통제하기 때문이다.[2]: 1491–1492

알투세르는 종교적인 ISA, 교육적 ISA, 가족 ISA, 법률적 ISA, tt 등 여러 이념을 전파하는 여러 사회 제도와 정치 현실로 구성된 국가(ISA)의 이념적 기구와 국가의 억압적 기구를 구분함으로써 마르크스주의 국가론을 강화했다.그는 정치ISA, 통신ISA, 문화ISA 등등.

RSA와 ISA의 차이점은 다음과 같다.

  • 억압적 국가기구(RSA)는 본질적으로 다양하고 기능이 복수인 이념적 국가기구(ISA)와 달리 통일적 실체(기관)로서 기능한다. 그러나 이질적인 ISA를 통합하는 것은 지배 이데올로기에 의한 그들의 궁극적인 통제다.
  • 억압적이고 이념적인 국가의 유령은 각각 폭력과 이념의 이중적 기능을 수행한다. 국가 기구는 전적으로 억압적이거나 전적으로 이념적일 수 없다. RSA와 ISA의 구별은 사회에서의 주요 기능이다. 각각 폭력적 억압의 행정과 이념의 보급. 실제로 RSA는 억압과 폭력의 수단이며, 2차적으로는 이념의 수단이다. 반면 ISA의 1차적이고 실용적인 기능은 이념의 보급 수단으로서, 2차적으로는 정치적 폭력과 억압의 수단으로서이다. ISA의 2차 기능은 은닉적이고 상징적인 방식으로 영향을 받는다.[2]: 1488–1491

더구나 개인과 정치집단이 지배적인 사회계급이 확립한 사회질서를 위협할 때 국가는 억압적인 국가기구의 안정기능을 발동한다. 이와 같이, 사회적 억압의 양성적 형태는 사법체계에 영향을 미치며, 표면적으로는 사회의 개인과 집단적 행동을 지배하기 위해 공공의 계약적 언어가 발동된다. 지배질서에 대한 내부적 위협(사회적, 정치적, 경제적)이 나타나면서, 국가는 비례적인 사회적 억압, 즉 경찰의 탄압, 감금, 군사적 개입을 적용한다.

이념국가기구

알투세르에 따르면 이념국가 기구(ISA)는 RSA와 동일한 목적을 달성하기 위해 물리적 폭력 이외의 방법을 사용한다. 여기에는 교육 기관(예: 학교), 언론 매체, 교회, 사회 및 스포츠 클럽 및 가족이 포함될 수 있다. 이러한 형태는 국가의 공식적인 부분(즉 RSA의 경우와 같이)이 아니라 표면적으로는 정치성이 없고 시민사회의 일부분이다. 심리학 측면에서 그들은 사물을 보고 평가하는 방법, 사건, 계급 관계를 주입하는 것을 목표로 하기 때문에 심리학적으로 묘사될 수 있다. ISA는 질서를 표현하고 강요하는 대신 폭력적 억압을 통해 지배계급의 통제를 강화하는 이념을 전파한다. 사람들은 따돌림, 조롱, 고립과 같은 사회적 거부에 대한 두려움에 의해 공동 선택되는 경향이 있다. 알투세르의 견해로는, 사회계급이 ISA를 통해 동시에 패권(지배력)을 행사하지 않는 한, 그리고 그 때까지 국가 권력을 보유할 수 없다.

특히 교육ISA는 자본주의 경제에서 지배적인 역할을 담당하며, 교육의 '해방적 자질' 이면에 있는 지배계급의 이념을 은폐하고 가리기 때문에 지배계급의 숨은 의제는 대부분의 교사, 학생, 학부모, 기타 사회의 이해관계가 있는 구성원들에게 눈에 띄지 않게 된다.[2]: 1493–1496 알투세르는 학교가 교회를 세뇌의 중요한 ISA로 대체했으며, 이는 학생들을 자본가들을 위해 일하고 자본가들을 위해 일하는 노동력의 원천이 되도록 훈련시킴으로써 생산관계의 재생산(즉 착취의 자본주의 관계)을 증대시킨다고 말했다.

그러나 ISA는 RSA만큼 명백하거나 쉽게 지배할 수 없기 때문에 이념적 국가 기구들 자체가 계급 투쟁의 현장이 될 수도 있다. 즉, 하급 사회계급은 ISA에 내재된 이념적 모순을 활용하거나 ISA 내의 지위를 장악하려는 캠페인을 통해 지배계층에 대항하여 계급투쟁을 정치적으로 표현할 수 있는 수단과 기회를 찾을 수 있다.[2]: 1491 그럼에도 불구하고 이 자체로 지배계급이 RSA를 지배하는 위치를 유지하는 것을 막지는 못할 것이다.

이데올로기에 관한 두 가지

알투서는 이념에 관한 두 가지 논문을 진전시킨다: "이데올로기는 실제 존재 조건과 개인의 상상적 관계를 나타낸다."[3]: 153 와 "이데올로기는 물질적 존재를 가지고 있다."[3]: 155

첫 번째 논문은 이념이 계급 사회의 기반이 되는 착취적 배열들을 가리는 기능을 가지고 있다는 익숙한 마르크스주의자들의 주장을 뒷받침한다. 알투세르의 이론이 이전 마르크스주의자들이 갖고 있던 이념의 개념과 다른 점은, 이데올로기를 남성들을 사회에 결속시키기 위해 반드시 존재해야 하는 망상의 영구적 매개체로 보는 것이다. 계급이 없는 사회에서도 사회적 응집력을 주고, 개인을 가상의 대상으로 구성하는 이념이 필요하다.

두 번째 논문은 개인의 '마음'에 '이념'이나 의식적인 '표현'의 형태로 이념이 존재하지 않는다고 주장한다. 오히려 이데올로기는 물질적 기구 내에서 그 기질에 의해 지배되는 신체의 행동과 행동들로 구성된다. 개인이 책임감 있는 주체로 보는 관점의 중심은 믿음과 행동 사이의 설명적 연결의 개념이다.

'신앙'이 부여된 모든 '신앙'은 자신의 '신앙'이 자신에게 불어넣어 주고,자유롭게 받아들이고, 자신의 생각에 따라 행동해야 하며, 따라서 물질적 실천의 행동에서 자유로운 주체로서 자신의 생각을새겨야 한다.[3]:157

알투세르에게 이것은 사회적 실천의 또 다른 효과다.

그러므로 나는 오직 하나의 주제(따라서 그런 개인)에 관한 한, 그의 신념의 사상의 존재는 물질적 의식에 의해 지배되는 물질적 의식에 삽입된 그의 물질적 행동이라는 점에서 중요한 것이며, 그것은 우리가 그 사상을 도출하는 물질적 이념적 기구에 의해 정의된다. 그 문제에 대한 생각들...사상들은 (이상적이거나 영적인 존재를 부여받는 한), 마지막 예에서 이념적 기구에 의해 정의된 의식들에 의해 지배되는 관습들의 행동에 그들의 존재가 새겨져 있는 것이 정확히 나타날 정도로 그렇게 사상은 사라졌다. 따라서 주체는 다음과 같은 제도에 의해 행동되는 한(실제 결정의 순서에 따라 설정됨)에 따라 작용하는 것으로 보인다: 물질적 이념적 기구에 존재하는 이념으로, 물질적 의식에 지배되는 물질적 실천요강을 기술하고, 모든 의식협정에 작용하는 주체의 물질적 작용에 실천요강이 존재한다.그의 신념에 [3]: 158–159 따라

대정부 질문

주요 기사: 대정부 질문(철학)

알투세르는 이데올로기가 개인들을 대상으로 구성하는 과정을 설명하기 위해 "간섭"이라는 용어를 사용한다. 알투세르에 따르면 사람(너와 나)이 주체가 되는 것은 이념의 영향이라고 한다. 알투서는 대정부질문에는 두 가지 기능이 있다고 본다. 이데올로기의 한 가지 기능은 "인식"이고 다른 한 가지 기능, 그 반대는 "잘못 인식"이다. 다음은 알투서가 두 가지 기능을 더 자세히 설명하기 위해 제공하는 몇 가지 구체적인 삽화들이다.

  1. 네 친구가 문을 두드리면, "거기 누구야?"라고 물어봐. 그 대답은, 명백하기 때문에, "나야"이다. 일단 "그 혹은 그녀"라는 것을 인식하면, 당신은 문을 연다. 문을 열고 난 후, 당신은 그곳에 있는 것이 진정 그나 그녀라는 것을 알게 된다.
  2. 또 다른 예시는 정찰에 대한 알투서의 생각을 반영한다. 예를 들어 프랑스 거리에서 낯익은 얼굴을 알아볼 때, 당신은 그를 알아봤고 그가 "안녕, 내 친구"라고 말하며 당신을 알아봤다는 것을 보여준다. 너는 또한 말할 때 그의 손을 흔든다. 악수는 프랑스의 일상 생활에서 이념적 인식의 물질적 의식적 관행을 나타낸다. 세계의 다른 장소들은 다른 의식을 가질지도 모른다.

이념적 사회정치적 제도들은 사회적 상호작용에서 개인에게 자신의 정체성을 부여하면서 개인에게 "축하"한다. 알투서는 이데올로기를 "헤이 유"라고 외치는 경찰관과 거리를 걷는 사람에 비유한다. 그 사람은 그 소명에 응답하고 그렇게 하는 과정에서 주체, 즉 자신의 생각에 의해 행동이 설명될 수 있는 자기 의식적이고 책임감 있는 대리인으로 변모된다. 따라서 알투서는 원인과 실체로서의 주제의 고전적 정의에 반하여, 대신 상황이 항상 (개별적이거나 집단적인) 주체에 선행하는 방법을 강조한다. 구체적인 개인은 이념의 전달자들이다. 그들은 주제로서 "항상 준비된 질문"이다. 개별 과목은 스스로 생산한 정체성을 가진 강력한 독립적 대리인으로 활동하기보다는 주로 사회세력에 의해 생산된 것으로 제시된다. 여기서 알투세르의 주장은 자크 라칸의 거울무대[3]: 162 개념에서 강하게 끌어낸다. 우리는 이데올로기에 어떻게 해서든 거울에 비친 우리 자신을 보면서 우리의 정체성을 획득한다.

또 다른 예로 알투서는 하나님의 음성으로 구현된 기독교 신앙 이념을 묘사하고 있으며, 이 세상에서 자신의 위치가 무엇이며 그리스도와의 화해를 위해 무엇을 해야 하는지를 가르친다.[3]: 166 알투서는 그 사람이 자신을 기독교인이라고 밝히기 위해서는 먼저 자신이 주체가 되어야 한다는 점을 지적한다. 즉 신의 부름에 응답하고 하나님의 규율을 따름으로써 그는 자신이 책임을 지는 행동의 저자인 자유 대리인이라고 단언한다.[3]: 169 우리는 이데올로기 밖에서 우리 자신을 인정할 수 없으며, 사실 우리의 행동은 이 중요한 구조에 도달한다.[3]: 168

리셉션

페리 앤더슨은 에세이 "서구 마르크스주의에 대한 고찰"(1976년)에서 다음과 같이 말했다.

[이데올로기적 국가 기구]라는 개념으로 인해 많은 사회에서 엄청난 인기를 얻었음에도 불구하고 ISA는 개념으로서 알투세르 자신에 의해 어떠한 심각한 방식으로도 이론화되지 않았다. 그것은 프랑스 공산당 내부의 현대적 자유주의에 도전하기 위한 결막적이고 일시적인 도구로 착안되었을 뿐이다. 니코스 폴란차스의 손에 의해 그 개념에 대한 더 자세한 설명은 뉴 레프트 리뷰 페이지에 대한 교환에서 랄프 밀리밴드에 의해 쉽게 파괴되었다. 왜냐하면 시민사회의 모든 기관이 국가의 일부로 개념화된다면, 대학에서 좌익 학생 조직의 단순한 선거 승리도 국가의 일부에 대한 승리라고 할 수 있기 때문이다!"[citation needed]

일반적으로 이념에 대한 알투서의 견해는 존중되고 있다; 루이 알투서 캡슐 전기에서는 노턴 이론과 비평의 연재 2위. 에드, "알투세르의 주요 개념은—이데올로기적 국가 기구들, 대정부질문, 상상적 관계들, 과의결정은 현대 문학과 문화 이론의 담론을 지배하고 있으며, 그의 이데올로기 이론은 사실상 이 주제에 대한 이후의 모든 진지한 작업에 영향을 주었다."[4]

이 에세이에서 알투세르의 개념에 대한 비판과 2차 세계대전 이후 보다 광범위한 기반인 그람시안이 전후 마르크시즘에서 비벡 치버에 의해 제공되어 왔으며, 대신 '재배치'는 자본주의적 지배의 시기에 노동자가 전투성을 결여한 원동력이라고 주장하면서 이념에 부여된 역할을 강조하였다.알투서와 같은 생각을 가진 학자들이 쓴 Ogy.[5]

참고 항목

참조

  1. ^ Althusser, Louis (1970). "Idéologie et appareils idéologiques d'État (Notes pour une recherche)". La Pensée (151).
  2. ^ a b c d e f g Leitch, Vincent B. (2001). The Norton Anthology of Theory and Criticism. New York: W.W. Norton and Company. pp. 1483–1496. ISBN 9780393974294.
  3. ^ a b c d e f g h Althusser, Louis (1971). "Ideology and Ideological State Apparatuses". Lenin and Philosophy and other Essays. pp. 121–176. ISBN 0-902308-89-0. 벤 브루스터가 프랑스어로 번역했다.
  4. ^ Norton Anthology of Theory and Criticism, 2nd Ed (2nd ed.). W.W. Norton and Co. p. 1333.
  5. ^ "Vivek Chibber: Consent, Coercion and Resignation: The Sources of Stability in Capitalism". Youtube. Retrieved 26 January 2019.

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