이스삼 마후즈

이스삼 마후즈
태어난	1939년 9월 12일
죽은	2006년 2월 3일

이스삼 압델-마슈 마후즈(Isam/Essam Mahfood/Mahfuz라고도 쓰여 있음)(1939년 9월 12일 ~ 2006년 2월 3일)는 레바논의 극작가, 시인, 언론인, 작가, 번역가, 평론가였다.그의 문학 작품에는 정치, 문화, 연극에 관한 수십 권의 책과 역사 인물과의 상상적 교류인 "대화"가 포함되어 있다.그는 일생 동안 레바논 대학의 극예술 교수로도 잘 알려져 있으며 레바논 신문 알 나하르, 특히 그 문화 부문에 기고한 것으로도 잘 알려져 있다.^[1]

마후즈는 아랍 세계의 연극을 개혁해야 한다는 그의 요구로 가장 잘 알려져 있다.1968년에는 「제1극장 매니페스토」를 발표하여, 「국민들의 마음에 더 가깝다」라고 거리의 언어를 반영하기 위해 극장에서 사용하는 언어를 고전 아랍어(현대 표준 아랍어 또는 푸'ḥa)에서 지방 사투리로 바꾸자고 제안하였다.^[2]그는 또한 연극 작품의 주제가 지역적이기보다는 국제적이 되어야 한다고 주장했다.1991년 그는 자신의 언어 제안을 지역 방언의 사용에서 아랍 세계 전역에서 이해할 수 있는 복합적인 형태의 푸'ḥa의 개발로 바꾸면서 여전히 방언의 신속성을 유지했다.이후 그는 자신의 모든 희곡을 이 "대중적인 푸샤"로 번역했다.마후즈 자신의 희곡들은 즉각적으로 비판적이고 대중적인 성공을 거두었고, 아랍 세계에 새로운 연극 제작의 시대를 열었다.가장 최근에는 2013년 도하에서 열린 아랍 연극영화제에서 그의 연극 '독재자'가 술탄상을 받았다.^[3]'독재자'의 번역본이 2015년 제작을 위해 뉴욕에서 열린 'Between the Seas Festival'에 의해 선정되었다.

가족 배경

마후즈는 1939년 9월 12일 레바논 남부 도시인 지디데 마르제윤에서 문화적으로 활발한 가정에서 태어났다.^[4]그의 어머니인 모니파 샤디드는 결혼 전 학교 선생님이었다.그의 할아버지 아이드는 의식 동안 음악을 연주하는 인기 있는 브라스 밴드를 운영했다.그의 아버지 압델 마시예는 예루살렘에서 교육을 받았고, 치과의사로 생계를 유지했지만 동생 라메즈의 후원으로 마르자윤에서 연극을 제작하기 시작했다.1930년대에 형제들은 시리아와 팔레스타인을 포함한 전 지역의 관객들을 끌어 모았던 마르자윤에 하라문 극장과 극장이 설립되면서 이 지역에 극장을 소개하였다.압델-마시예는 또한 국내의 사회경제적 상황에 초점을 맞춘 주간 신문인 '마르자윤 각성'(al-nahahah al-Marj'ayunīyah)의 창시자 중 한 명이었다.1937년 그는 서양 상징주의와 동양 상징주의를 비교한 '심볼리즘'을 발표했는데, 후자는 알 샤리프 알 라디의 저술로 구체화되었다.아랍 문학에서 상징성을 논한 최초의 책 중 하나였다.

The family home in Marjayoun hosted many poets and critics, including Ahmad al-Safi al Najafi, Bchara Al-Khoury, Amin Nakhle, Ameen Rihani, Sheikh Abdul-Hussein Sadek, Sheikh Abdul-Hussein Sharafeddine, Bulus Salameh, Ahmed Aref el-Zein, Suleiman Daher, al-Sayyed Mohsen al-Amin, and many others.압델-마시예는 직접 아랍 고전 시를 썼으며 "남부의 나이팅게일"(불불알-자누브)로 알려져 있다.^[5]

유년기

마후즈는 어린 시절의 대부분을 고향 마르자윤에서 보냈다.그러나 2차 세계대전과 이스라엘-팔레스타인 전쟁 등 갈등이 마르자윤에게 큰 영향을 미치면서 그의 가족이 레바논의 여러 지역으로 이주하면서 이 시기는 두드러졌다.마후즈의 어린 시절은 두 살 때 어머니를 포함한 가까운 가족 구성원들의 죽음도 영향을 받았다.^[6]마후즈는 마르자윤에서 학교를 마쳤다.가정집 다락방에서 하라마운 시네마와 극장의 악세사리를 이용해 희곡을 작사, 제작하는 등 일찍부터 연극에 대한 성향을 보였다.친구들과 이웃들이 그의 작품에서 다른 역할을 하도록 초대받았지만, 그는 그 주인공을 자신을 위해 예약했다.^[7]"죄수"와 "밀장수"와 같은 제목을 가진 그의 어린 시절 연극은 그가 성인 작품인 사랑, 정의, 그리고 자유에서 발전하기 위해 갔던 것과 같은 문제들을 중심으로 전개되었다.

초기 시작

1957년 마후즈는 그의 교육을 계속하고 그의 야망을 이루기 위해 베이루트로 이사했다.그는 이미 1959년 개인적으로 출판한 첫 시집 '아샤'아 메이타'(죽은 물건들)를 썼으며, 이 시집을 고쳐서 1961년 시집인 '아샤브 알-자야프'(여름 잡초)에 실었다.In 1958, Mahfouz met the poet Shawki Abu Shaqra, who in turn introduced him to Yussuf Al-Khal, the founder of “Majallat Shi’ir” (Poetry Magazine), a publication about modern poetry in the Arab world in which Mahfouz published some of his poems and was a member of its editorial board from 1958 to 1964 when the magazine temporarily ceased publication과 그것이 부활한 1967년부터 1970년까지.그는 1963년과 1967년에 각각 "알-세이프 와-부르지 알-아드라"와 "알-모트 알-아왈"이라는 두 편의 시집을 추가로 제작했다.그의 시는 당시 아랍 문학계에 소개되고 있던 현대 자유 시로 쓰여졌다.6일 전쟁에서 아랍이 패배한 후, 마후즈는 갑자기 시 쓰기를 중단했다.그는 시가 "우리의 심장을 가리키는 단검을 보지 못하게 한다"고 주장했다.1975년 프랑스로 이주한 그는 '엔탕트'로 알려진 스페인의 우마야드 왕조의 창시자인 압드 알라흐만 1세의 이미지에 산문시 그림을 그리기 시작했다.마후즈는 "더 레이버"라고 썼는데, 아랍어로 초기 이슬람 반체제 인사인 "반군" 또는 "하와리히의 일원"을 의미한다.^[8]

연극 작품

마후즈는 그것이 관객과의 효과적인 소통의 매개체로 보고 손을 연극으로 돌렸다.^[9]그는 그의 첫 연극 "알진잘라흐트"를 완성했다.1963년 레바논 극장(The Theater of Restarm)이 있었지만, 구어 아랍어를 사용했다는 이유로 극장업계의 반발에 부딪혔다.그는 항의 표시로 팬터마임을 썼다."알진잘라흐트"는 베르헤 바실리안의 지휘 아래 1968년까지 공연되지 않았다.^[10]1967년 아랍이 패배한 후 마후즈는 "알카틀"("킬링")을 썼지만 레바논 정부는 패배 1주년을 맞아 개방을 금지했다.이 연극은 1969년 잡지 Fikr에 이름을 일부 수정하여 출판되었다.문학작품이 아닌 실제 인용문을 이용한 다큐멘터리인 만큼 그가 푸샤에서 쓴 유일한 희곡이었다.같은 시기인 1967년 사무엘 베켓의 「고도를 위한 기다림」을 번역·개작하여 마스라 베이루트에서 제작하는 것을 보았다.같은 해에 그는 마르그리트 듀라스의 소설 "라만테 앙글라이즈"를 번역하여 7부작의 라디오 연극으로 바꾸어 신문 "알 하스나"에 실렸으며 레바논 라디오를 위해 샤키브 크하시가 감독을 맡았다.^[11]나중에 마거릿 듀라스 자신도 그녀의 소설을 연극으로 바꾸었다.마후즈가 쓴 다른 주요 희곡으로는 단편극 외에도 "알-디크타투르"("독재자") 1969년, "카르트 블랑쉬" 1970년, "리마타" ("왜?") 1971년, "알-타아르티야" ("나체") 2003년 등이 있다.예술은 반드시 정치적이어야 한다는 그의 신념에 따라, 그의 희곡들은 그들의 지저분한 사회적 논평, 휴머니즘적 관점, 그리고 때때로 초현실주의로 유명하다.그의 연극은 1970년 다마스쿠스 아랍극예술제, 1968년 '알진잘라흐트'로 사이다아클상 등 여러 상을 받았다.그는 1973년 튀니지의 알 하마멧을 포함한 많은 축제의 심사위원으로 일했다.1974년에 그는 레바논에서 1850년부터 1950년까지 레바논 극장에 관한 채널 7의 13개 부문 다큐멘터리 시리즈를 썼다.그의 명성은 마후즈에 관한 기사에서 "이스삼 마후즈는 비엔나에 있는 연극 과학 연구소의 후원으로 국제 독일 백과사전에서 찬사를 받은 5명의 아랍 극작가 중 한 명이었다"고 언급할 정도였다.^[12]

저널리즘

마후즈는 1959년부터 시작된 여러 출판물에 글을 썼지만, 1966년부터 1996년까지 문화 부문에 글을 쓴 알 나하르에서의 작품으로 가장 잘 알려져 있다.1975년 레바논 내전으로 인해 그는 알 나하르의 지역 및 국제 구간과 함께 파리로 이주했다.그는 논문을 위해 인터뷰를 한 파리의 서양의 지적, 문화계에 소개되었다.파리에 있는 동안, 그는 L'Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociale에 등록했고 자크 베르케 밑에서 그의 diplme를 얻었다.그의 논문은 "세계대전 사이의 아랍 세계에서의 트롯스키주의와 초현실주의"라는 제목이 붙여졌다.

비판

마후즈는 '파리의 아랍 비평가' ("Naqid Arabī Fī Barīs",1980)를 포함하여 서구를 비판하는 여러 권의 책을 썼는데, 이 책에는 '오시덴탈리스트'라는 딱지가 붙었다.그는 또한 극장에 대한 비평을 썼는데, 그 비평을 가장 두드러지게 쓴 것은 "알 마스라흐 무스타크발 알 아라비야"(극작가는 아랍어의 미래) 1991년과 1995년 마스라이 W a-알 마스라흐(극작가와 극장)이다.

대화 상자

Mahfouz wrote a number of imaginary dialogues with prominent historical figures including Ibn Arabi, Ibn Rushd, Ibn Khaldun, Jabr ibn Hayyan, Abul ‘Ala Al-Ma’arri, Abd al-Rahman Al Kawakibi, Mohammed ibn Zakariya al-Razi, and Ahmad Faris Shidyaq which were published in book form.그들은 잠재적인 형태의 연극처럼 읽는다.

죽음

2005년 6월 이삼은 뇌중풍으로 입원했다.^[13]그는 부분적으로 마비되었지만, 왼손으로 네 권의 책을 완성할 것을 고집했다: 알-아말 알-마스라ra야, 타바 무나카와 마지드 (추가와 개정이 있는 극적인 작품들)Asātithātuna Fī al-Qarn al-‘Ishrīn (Our Teachers in the 20th Century); al-A’mal al-Shi’rīyah (Poetic Works), Dar al-Farabi, 2016; Riḥla Thaqafīyah fī Sab’īnat al-Qarn al-‘ishrīn Bayn al-Sharq wa-al-Maghrib (A Cultural Voyage in Nineteen-Seventies:동부 및 서부), 다르 알-바이로니, 2006.2006년 2월 3일 사망하여 고향인 마자윤에 안장되었다.기념일 기념일:마후즈 서거 10주년을 맞아 미국 베이루트 대학교, 레바논 아메리칸 대학교, 시티 극장이 공동 행사에서 마후즈를 기렸다.2016년 알진잘라흐트 기간 동안 레바논 베이루트와 다른 도시들에서 리마타, 알디크타투르가 생산되었다.

마후즈에 대한 인용구

• "아랍 극장의 영광을 낳은 자" 피에르 아비 사브, 제7일 (파리), 88년 11월 7일 (월)
• 연극 알진잘라흐트를 통해 최초의 현대 작가 이삼 마후즈가 레바논 현대극장의 새로운 시대를 탄생시켰다.샤키브 크시, 마스라흐 알 아바트 알 아라베, 1970년 파리.
• 인권 문제에 가장 헌신적인 작가 중 정의와 인내를 요구했고, 변화가 이뤄질 수 있다고 믿었다.아브도 와젠, 알자야트, 2004년 6월 2일
• "이삼 마후즈의 희곡 작문에 있어서의 근본적인 창의성은 레바논 극장뿐 아니라 전 세계에 새로운 피를 흘리게 했다."88년 2월 12일 부알람 라마단, 알샤브, 알제리, 알제리.
• 레바논 극장에 대해 이야기하면 1등급에는 선구적인 극작가로서의 개성을 강하게 입증한 이스삼 마후즈의 작품이 나온다.1972년 22월 12일 르 몽드 미레즈 아카르.
• "이삼 마후즈는 언어에 관한 특정한 운동을 썼고, 이것이 그를 현대 아랍 세계의 현대 극작가들의 선구자 중 한 사람으로 만들었다."1990년 5월 레바논 알 디야르의 모리스 마알루프.
• "아방가르드 운동 창조에 참여했던 진정한 전령들 가운데 마후즈의 첫 시는 정당하게 고려되고 있다."1973년 알-마우트 알-아우왈에서 인용한 앙투안 가타스 카람

작품 목록

극본

• 알-진잘라흐트 (중국 나무), 다르 알-나하르, 1968.살마 카드라 자유시와 로저 알렌의 소개로 영어로 번역되어 "현대 아랍 드라마:1995년 인디애나 대학 출판부의 블루밍턴에 있는 앤톨로지".
• 알 카틀 (The Killing), Manshurat Majallat Fikr, 1968.
• 카르테 블랑쉬, 만슈라트 마잘라트 알-마사레프, 1970.1974년 이 연극은 당시 극장이 번성하던 아랍 7개국의 희곡을 서구에서 처음으로 소개한 아라비슈 드라멘의 다른 9개의 희곡과 함께 독일어로 번역되었다.10편의 희곡은 우슐라 베칠과 아델 쿠라 숄리가 선정하여 번역하였다.
• 1972년 알-딕타투르(독재자), 다르 알-탈리아(Dar Al-Tali'a)로버트 마이어스와 나다 사브의 소개와 함께 영어로 번역되어 런던, 브릴, 2018년 '레반트에서 온 근현대 정치극장'에 출판되었으며,^[14] 로리 베텐에 의해 플랑드어로 번역되어 2017년 '독재자' 브뤼셀, 베부킨/무샘으로 출판되었다.^[15]
• 라파다 시르한 시르한 시르한 알-자아임 '파라얄라 알-헬루 푸 스테레오 71(Antoine Sa'adi) 시르한 시르한 시르한 지도자(Antoine Sa'adi)가 카바레 71의 파라얄라 알-헬루우에 대해 말한 이유는 무엇인가?
• 1975년 라디오 드라마 다알 콰즈
• 'Idada 'Ashar Qadhiya Dud al-Hurrīya (Eleven Cases to Freedom), Dar al-Quds, 1975년.
• 지브란: 우라 샤흐시아, 마스라시야 와타크야(기브란: A Personal Picture, 다큐멘터리 연극), 알 모아사 알 아라비야, 1983년.
• 알-마스라야트 알-카스라 (The Short Plays), 다아아바드, 1984.
• 알-아말 알-마스라지야 알-카밀라 (The Complete Stratic Works), 다르 알-피크르 알-자디드, 1988.
• 알타아르시 (Nakedness), 다알 파라비, 2003.*al-A'mal al-Masraḥīyah al-Kamilah, Tab'a Munaqaḥ wa-Mazīd (The Complete Stratic Works with Additions and Revisions), Dar al-Farabi, 2006.

극장평론

• 시나리오 알 마스라 al-Masraḥ al-Arabab F'at 'Am(100년 아랍극장 장면), 베이루트, 다르 알 바히스, 1981년).
• 알 마스라흐 무스타크발 알 아라비야(극장은 아랍어의 미래다), 다르 알 파라비(1991). *마스라히 와알 마스라흐(극작가와 극장), 베이루트, 막타바트 비산, 1995년.
• 마스라히 알 칸 알 이슈룬: 알 무알리푸엔 (20세기 극장, 제1부: 저자들), 다르 알 파라비, 2002년.T5) 마스라히 알 칸 알 이슈린: 알-아루아루 (20세기 극장, 제2부: 공연) 베이루트, 다르 알 파라비, 2002년
• 시나리오 알-마스라 알-아라비 피 미'at '암 얄리 알-마하라자나트 알-마스라이야 알-아라비야 알-아라비야 알-아라비야, 베이루트, 다 넬슨, 2018.

시

• 아샤' 메이타 (죽은 물건들), 1959.
• 아샤브 알샤이프 (Summer Weards), 다르 마잘랏 시어르, 1961.
• 알-세이프 와-보르즈 알-아드라 (The Sword and the Sign of Virgo), 다르 마잘랏 시어르, 1963.
• 알-마우트 알-아왈(The First Death), 베이루트, 무아사삿 바드란, 1973년.
• 알-아말 알-쉬라비야(시적 작품), 베이루트, 다알-파라비, 2019년.

비판

• 다프타 알 타카파 알 아라비아 알 하디타(현대 아랍 문학 참고서), 다르 알 키타브 알 루브나니, 1973년.
• '아라궁:알샤르 와알카디야(아라곤:시인과 [팔레스타인] 원인, 1974년 알 무아사사 알 아라비야.
• 알 리와야 알 아라비야 알 탈리야 (신흥 아랍 소설), 다르 이븐 칼둔, 1981.
• 마샤히드 나키드 아랍인 Fī Barīs (파리의 아랍 비평가의 견해), 다르 알 바히스, 1981년.
• 리카트 샤흐스야 마의 알타카파 알-가르브야 (서양 문화와의 개인적인 만남), 알-다르 알-알라미야, 1984년.*al-Suryalīyah Wa-Tafa'ulatiha al-Arabyahyah (Surrealism and its interaction with Arabrium), al-Mu'assasa al-Arabiyya, 1987.
• 알 리와야 알 아라비야 알 샤히다 (증인으로서의 아랍 소설), 다르 알 마다, 2000년.*Muhahakamat Laha Tarīkh (역사상 중요한 재판), Dar al-Bayruni, 2005.
• 리을라 타카프야 사브나트 알 칸 알 마흐트: 알 샤르크 와 알 가르브 (19세기 문화 항해:동부 및 서부), 다르 알-바이로니, 2006.
• 바리스 알 사바나트, 리카의 알 마스리크 와 알 마그히브" (70년대 파리, 동과 서의 만남), 베이루트, 다 넬슨, 2018.

정치

• 아바드 민 알샤르브 (Beyond War), 다르 알 아답, 1993.
• 아바드 민 알 살람 (평화를 넘어서), 다르 알 파라비, 1997.
• 알-이르하브 바이나 알-살람 와-알-이슬람 (평화와 이슬람 사이의 테러리즘), 다르 알-파라비, 2002.
• 시자라트 알 칸 알 이슈룬 (20세기의 논쟁), 다르 알 파라비, 2004.
• 알 키타바 피 자만 알 하브 (전시에서의 글쓰기) 베이루트, 다르 넬슨, 2018.

대화 텍스트(Hiwar)

• 리카트 샤흐스야 마의 알타카파 알 가르르브야(서구 문화와의 개인적 만남), 알 다르 알 알 알라미야, 1984년.
• 히와르 마' 루와드 알-나흐차 알-아라비야 파-칸 알-타시' '아샤르(19세기 아랍 르네상스 시대의 지도자들과의 대화), 다르 알-레이스(1988년)
• 조지 셰하데: 말리크 알 시이르 와알 마스라(조지 샤하다:시와 드라마의 왕), 다르 알 나하르, 1989년.
• 1998년 '이슈룬 리와야' 알람시야 와타자리부훔(국제소설가 20명과 그들의 실험), 샤리카트 알 마트부아트(Sarikat al-Matbou'at)
• 슈아라의 알-칸 알-이슈르난 (20세기의 시), 다르 알-일림 릴 말레이엔, 2000년.
• 알 수아라의 알 루와드 F̄i Lubnan: 1900-1950(레바논의 개척 시인, 1900-1950), 샤리카트 알 마트부아트, 2000년.
• 마타 야브카 민훔 릴 타르k흐? (역사는 무엇을 기억할까?) 다알 레이즈, 2000년.
• Rambo Bi-al-Aḥmar (Rambo in Red), Dar al-Farabi, 2002.
• 마' 알 샤이크 알 악바르 이븐 아라비 (위드 더 그레이트 셰이크 이븐 아라비), 다르 알 파라비, 2003.
• 히와르 마의 알 무타마리딘 Fī 알 투르타스 (우리의 유산에 있는 비적합주의자들과의 대화), 다르 알 파라비, 2004.
• 히와르 마의 알-물리딘 Fī 알-투르타스 (우리의 유산의 무신론자들과의 대화), 다르 알-파라비, 2004.
• 리와이 알 칸 알 이슈룬 (20세기의 소설가), 다르 알 바이로니, 2005년.
• Asati'dh'atuna Fī al-Qarn al-'Ishrīn (20세기 우리의 스승들), Dar al-Bayruni, 2006.

번역(소개서와 함께 해석)

• 라나트 주잘(토성의 저주), 지비 브리스틀리, 베이루트, 다알 파라비, 1998년.
• 카사이드 ub (사랑의 시), 폴 엘루아르, 베이루트, 다알 파라비, 2003.
• Markhs Fī ‘Amerīka (Marx in America), Howard Zinn, Beirut, Dar al-Farabi, 2004.
• 자흐라트 알 미사히야, 리와이야('아만테 앙글라이즈'), 마르그리트 듀라스, 베이루트, 다 넬슨, 2018년
• Bi-Intithar Godot (Encontent Godot) Samuel Beckett, Beirut Dar Nelson, 2018년

단편 소설

• '아시카트 베이루트 알 시트나트(Asiqat Beirut al-Sitīnát, 1960년대 베이루트의 연인), 다르 알 레이즈, 2005년.

미발표 작품

• 기브란 칼릴 기브란 마스라야(Gibran Khalil Gibran Radio Plays), 라디오 레바논 1964.
• 1964년 마스라이야트 샤이야, (판토마임즈)
• 카프르 카셈의 대본, 1973년 보르헤인 알라우에 감독이 연출한 장편 영화.
• 알-마스라시 알-루브나니 F ' '아루드 마스라시 와타'iq'il-Talfisnn al-Lubnanī (텔레비전을 위한 선별된 다큐멘터리 연극의 레바논 극장), 1974년.
• 알-마하르야흐트 알-마스라비야 알-아라비야(아랍 세계의 다람쥐 축제)
• 파리 알 사브니야트: 리크 알 마슈리크 와 알 마그립 (70년대 파리:동서의 만남)

참조