형이상학적 필연성

Metaphysical necessity

철학에서, 형이상학적 필요성, 때로는 넓은 논리적 necessity,[1]은 필요성의 논리적 필연성과nomological(또는 물리적)필요성 사이에, 논리적 필연성,지만(그 역이 아니라 형이상학적 필요성을 수반한다에 앉은 여러 다른 종류의, 그리고 형이상학적 필요성 물리적 necessity,을 수반한다라고 불렀다. 그렇지만 그 반대는 아니다. 실패하지 못했을 수도 있다면 명제가 필요하다고 한다. 명목상의 필요성은 물리학 법칙에 따른 필요성이고 논리적 필요성은 논리 법칙에 따른 필요성인 반면 형이상학적 필요성은 세상이 그렇지 않았을 리가 없다는 의미에서 필요하다. 어떤 사실이 형이상학적으로 필요한가, 어떤 근거로 어떤 사실을 형이상학적으로 보되 논리적으로 필요하지 않은가 하는 것은 현대철학에서 실질적인 논의의 대상이다.

은유적으로 필요한 존재라는 개념은 신의 존재, 특히 존재론적 주장을 위한 특정 논쟁에서 중요한 역할을 하지만 형이상학적 필요성도 20세기 후반 분석철학의 중심 개념 중 하나이다. 형이상학적 필연성은 논란의 여지가 있는 개념을 증명했고, 그 중에서도 데이비드 흄, 임마누엘 칸트, J. L. 맥키, 리처드 스윈번 등이 비판하였다.

필요의 종류

형이상학적 필요성은 다른 유형의 필요성과 대조된다. 예를 들어, 종교의 철학자 존 힉과[2] 윌리엄 L. 로우는[3] 다음 세 가지를 구분했다.

  1. 사실적 필요성(사실상의 필요성): 사실적으로 필요한 존재는 인과적으로 다른 존재에 의존하지 않는 반면, 다른 존재는 인과적으로 의존한다.
  2. 인과적 필요성(이전형 이하 힉이 포함): 인과적으로 필요한 존재는 다른 존재에 대해 인과적으로 의존하는 것이 논리적으로 불가능하고, 다른 어떤 존재도 인과적으로 독립하는 것이 논리적으로 불가능한 것이다.
  3. 논리적 필연성: 논리적으로 필요한 존재는 비존재가 논리적으로 불가능한 존재로서, 따라서 그것은 시대를 초월하거나 가능한 모든 세계에 영원히 존재하는 존재다.

흄의 격언

흄의 격언은 구별되는 실체들 사이의 필요한 연결에 관한 논문이다. 그것의 원래 제형은 데이비드 흄의 "인간의 자연에 관한 논문"에서 찾을 수 있다: "우리가 이 사물들을 그 자체로 고려한다면 다른 어떤 것의 존재를 암시하는" 것이다.[4] 흄의 직관이 이 논문에 동기를 부여하는 것은 경험이 우리에게 다양한 사물에 대한 어떤 생각을 제시해 주지만, 그것은 우리에게 아주 다른 생각을 제시해 주었을지도 모른다는 것이다. 그래서 내가 나무 위에 있는 새를 지각할 때, 나는 나무 없는 새나 새 없는 나무 없는 새를 지각하는 편이 나을지도 모른다. 그들의 본질은 다른 것에 의존하지 않기 때문이다.[4] David Lewis는 그의 재조합 원칙을 형성하는데 있어서 이러한 생각의 선을 따른다: "무엇이든 다른 어떤 것과도 공존할 수 있다, 적어도 그들이 뚜렷한 주걱정 자리를 차지한다면 말이다. 마찬가지로 어떤 것이든 다른 어떤 것과도 공존하지 못할 수 있다."[5]

흄의 격언은 현대 형이상학에서 다양한 논쟁에 이용되어 왔다. 예를 들어, 명목상의 필요성에 반대하는 주장으로서, 자연의 법칙이 필요하다는 견해, 즉 가능한 모든 세계에서도 동일하다는 견해로서 사용될 수 있다.[6][7] 이것이 어떻게 작용하는지 보기 위해서, 소금이 물컵에 던져졌다가 나중에 녹는 경우를 생각해 보라.[8] 이것은 던지기 이벤트와 용해 이벤트라는 두 가지 이벤트의 연속이라고 설명할 수 있다. 필요한 사람들은 던지기 이벤트가 있는 모든 가능한 세계도 이후의 용해 이벤트를 포함하고 있다고 주장한다. 그러나 두 사건은 뚜렷한 실체여서 흄의 받아쓰기에 따르면 다른 사건 없이 하나의 사건을 갖는 것이 가능하다. 더욱 광범위한 적용은 흄의 받아쓰기를 양식성의 공리로 삼아 재조합의 개념을 바탕으로 어떤 명제나 세계가 가능한지를 결정하는 것이다.[9][10]

후설과 필요한 진실

'이름과 필요성'에서 사울 크립케는 헤스페루스가 인도로스(Phosphoros)나 '물은 HoO(Hater is H posteriorO)'와 같은 후세적 진리가 있다고 주장했는데,[11] 그럼에도 불구하고 이러한 진리는 형이상학적으로 필요한 것이었다.

신학의 필요성

많은 신학자들(예: 캔터베리, 르네 데카르트, 고트프리드 라이프니츠의 안셀름)이 신을 논리적으로 또는 비유적으로 필요한 존재로 간주하는 반면, 리차드 스윈번은 사실적 필요성을 주장했고, 앨빈 파스팅타는 신은 인과적으로 필요한 존재라고 주장한다. 사실적으로 또는 인과적으로 필요한 존재는 논리적 필연성에 의해 존재하는 것이 아니기 때문에 논리적으로 가능한 모든 세계에 존재하는 것은 아니다.[12] 따라서 스윈번은 신의 존재를 위해 "초기적인 짐승 사실"이라는 용어를 사용했다.[13]

참고 항목

참조

  1. ^ Brian Leftow, God and Needance(2012). ISBN0191654876, 9780191654879
  2. ^ 존 힉(1961년): 필요한 존재 - 스코틀랜드 신학 저널, 1961: 353-369.
  3. ^ 윌리엄 L. 로위(1998년): 우주론적 논쟁. 포드햄 유니브 프레스 273 페이지
  4. ^ a b Hume, David (1739). "Book I, Part III, Section VI". A Treatise of Human Nature. The Project Gutenberg.
  5. ^ Lewis, David (1986). On the Plurality of Worlds. Wiley-Blackwell. p. 88.
  6. ^ Gibbs, Cameron (2019). "6. THE ARGUMENT FROM PLENITUDE". A Defense of Hume's Dictum.
  7. ^ Swartz, Norman. "Laws of Nature". Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 28 November 2020.
  8. ^ Bird, Alexander (2001). "Necessarily, Salt Dissolves in Water". Analysis. 61 (4): 267–274. doi:10.1111/1467-8284.00304.
  9. ^ Gibbs, Cameron (2019). "2. CONSTRAINTS ON FORMULATING HUME'S DICTUM". A Defense of Hume's Dictum.
  10. ^ Menzel, Christopher (2017). "Possible Worlds". The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 28 November 2020.
  11. ^ 크립케, 사울 1980년 이름 지정 및 필요성. 하버드 대학 출판부: 22.
  12. ^ 로널드 H. 내쉬(1983): 신의 개념. 그랜드 래피즈, MI: Zondervan, 페이지 108
  13. ^ 리처드 스윈번(2004): 신의 존재. 제2판. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학 출판부 96페이지

외부 링크