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팔레스타인 케피예

Palestinian keffiyeh
파리, 그물무늬 케피예를 입은 여자

팔레스타인 케피예(아랍어: ويي roman, 로마어: koofiyeh)는 보통 목이나 머리에 두르는 체크무늬 흑백 스카프이다.이 케피예는 1936-1939년 팔레스타인에서 일어난 아랍 반란으로 거슬러 올라가면서 팔레스타인 민족주의의 상징이 되었다.중동과 북아프리카 이외에서는 이스라엘과의 분쟁에서 팔레스타인을 지지하는 활동가들 사이에서 처음 인기를 얻었으며 팔레스타인 연대의 상징이다.

역사

야세르 아라파트는 그의 상징적인 그물 무늬 케피예, 1974년

전통적으로 팔레스타인 농부들이 입는 옷인 케피예는 도시 [1]계급이 입는 타르부시와는 대조적으로 오스만 시대 동안 착용자가 시골 사람이라는 신호를 보냈다.

모든 계급의 팔레스타인 남성들이 착용한 흑백의 케피예는 1930년대 [2][3]아랍 반란 기간 동안 팔레스타인 민족주의의 상징이 되었다.이는 1938년 반란 지도부가 도시 계급에게 그들의 전통적인 타르부시 모자를 케피예로 바꾸라고 명령하면서 절정에 달했다.그 움직임은 반군이 도시에 [4]진입할 때 섞일 수 있을 뿐만 아니라 단결을 도모하기 위한 것이었다.

1960년대 팔레스타인 저항운동이 시작되고 팔레스타인 정치인 야세르 [2]아라파트에 의해 채택되면서 그 명성은 더욱 높아졌다.

흑백 어망 무늬인 케피예는 나중에 아라파트의 상징이 되었고 아라파트가 없으면 그는 거의 볼 수 없을 것이다; 단지 가끔씩 군모를 쓰거나, 추운 기후에서는 러시아 스타일의 우산카 모자를 썼다.아라파트는 아갈을 통해 머리를 감싸는 반전통적인 방식으로 케피예를 착용했다.그는 또한 비슷한 무늬의 천을 군복의 목줄에 착용했다.일찍이 그는 팔레스타인이 주장하는 영토의 윤곽을 닮아 스카프를 오른쪽 어깨에만 두르고 삼각형 모양으로 배치하는 것을 자신의 트레이드마크로 삼았다.케피예의 이런 복장은 아라파트의 개인이자 정치 지도자로서의 상징이 되었고, 다른 팔레스타인 지도자들에 의해 모방되지 않았다.

케피예와 관련된 또 다른 팔레스타인 인물은 팔레스타인 해방인민전선 무장조직의 여성 멤버인 레일라 칼레드이다.칼레드의 사진 몇 장이 TWA 840편 납치와 도슨스필드 피랍 사건 이후 서방 신문에 유포됐다.이 사진들은 종종 머리와 어깨를 감싸는 이슬람 여성의 히잡 스타일의 케피예를 쓴 칼레드를 포함했다.이는 케피예가 아랍의 남성성과 관련이 있기 때문에 이례적인 것으로, 많은 사람들은 이것이 팔레스타인 무장 투쟁에서 남자들과 동등함을 나타내는 칼레드의 패션 발언이라고 믿고 있다.

케피예의 바느질 색깔도 팔레스타인의 정치적 동정심과 모호하게 관련되어 있다.전통적인 흑백 케피예는 파타와 연관되었다.나중에 빨간색과 흰색의 케피예는 PFLP와 [5]같은 팔레스타인 마르크스주의자들에 의해 채택되었다.

팔레스타인 연대

케피예의 착용은 종종 진행 중인 이스라엘-팔레스타인 분쟁에서 다양한 정파들의 비판과 함께 온다."케피예 킨더라크"라는 속어는 젊은 좌파 미국 유대인들, 특히 대학생들을 지칭하는데, 그들은 정치적/패션적 표현으로 목에 케피예를 과시한다.이 용어는 브래들리 버스턴이 이스라엘에 대한 비판에서 "팔레스타인보다 훨씬 팔레스타인인인 버클리 교외 망명 카피예 킨더라크"에 대해 쓴 기사에서 처음 출판되었을지도 모른다.유럽 활동가들도 케피예를 [6][7]착용했다.

서양의 시위자들은 다양한 스타일과 색조의 케피예를 입고 있지만, 가장 눈에 띄는 것은 흑백 케피예이다.이것은 보통 목덜미처럼 목에 두르고, 앞부분은 간단하게 매듭을 짓고, 뒷부분은 천으로 덮습니다.다른 인기 있는 스타일로는 몸에 기본 흑백 무늬가 있는 직사각형 모양의 스카프가 있으며 끝이 팔레스타인 국기의 형태로 짜여져 있다.알 아크사 인티파다 이후, 이 직사각형 스카프는 점점 더 많이 등장하고 있으며, 직물 끝에는 팔레스타인 국기와 알 아크사 모스크의 조합이 인쇄되어 있다.

2006년에는 호세 루이스 로드리게스 사파테로 스페인 총리가 이스라엘을 신랄하게 비판하는 연설을 한 뒤 청중의 케피예를 받아들여 [8]사진을 찍었다.

Keffiyeh 프린트는 탑샵, ASOS, 세실리 코펜하겐, 부후, 이스라엘 브랜드 도도바오르 등의 브랜드에서 여러 번 패션에 사용되어 문화적 [9]유용성에 대한 논란과 논쟁을 불러 일으켰다.2007년 미국 의류 체인 어반 아웃피터스는 "친이스라엘 운동가"[2]의 비난에 직면하자 케피아이 판매를 중단했다.[누가] 아이템에 대해 불평을 했어요.[10]이 회사는 "테러리스트나 [10]테러리즘에 대한 동정이나 지지를 암시할 의도는 없었다"며 "그들의 의도는 결코 아니었다"[2]고 말했다.

이제 이 개들이 유행으로 입기 시작했어
디자인이 어떻든, 색상이 어떻든
케피예는 아랍인이며 앞으로도 아랍인으로 남을 것이다.
스카프, 그들은 그걸 원한다.
우리의 지성, 그들은 그것을 원한다.
우리의 존엄성, 그들은 그것을 원한다.
우리의 모든 것을, 그들은 그것을 원한다.
우리는 침묵하지 않을 것이다, 우리는 허락하지 않을 것이다
자기 것이 아닌 걸 훔쳐서 자기 것이라고 주장하는 게 어울려요

Shadia Mansour, "al-Kūfīyah 'Arabīyah"

영국-팔레스타인 힙합 래퍼 샤디아 만수르는 그녀의 첫 번째 싱글인 "알-쿠피야 '아랍'에서 케피예의 문화적 도용을 비난하며, 케피예가 팔레스타인 연대의 상징이라고 옹호했다.그녀는 전통적인 팔레스타인 해빙복을 입고 공연을 하며 그녀의 노래에서 "우리는 이렇게 케피예/아랍 케피예 옷을 입는다" 그리고 "나는 케피예처럼/하지만 당신이 나를 흔들고 있는/어디서나 당신이 나를 떠나가든지/나는 내 출신/팔레스타인 출신에 충실할 것이다"라고 선언한다.뉴욕의 한 무대에서 그녀는 "내 팔라펠과 후무스는 가져가도 되지만 내 케피예는 [11]건들지 마"라고 말하며 노래를 소개했다.

팔레스타인에서의 생산

히르바위 공장에서 팔레스타인 케피예를 만들고 있는 직조기

오늘날, 이 팔레스타인 정체성의 상징은 대부분 중국에서 수입된다.2000년대 들어 스카프의 인기가 높아지면서 중국 제조업체들이 시장에 뛰어들어 팔레스타인인들이 시장에서 [12]밀려났다.50년 동안 야세르 히르바위는 헤브론의 히르바위 섬유 공장에서 16개의 직물을 생산하며 유일한 팔레스타인 케피예 생산업체였다.1990년에는 16개의 직조기가 모두 작동하여 하루에 약 750개의 직조기를 만들었습니다.2010년까지 단 2개의 직조기만이 사용되었고, 일주일에 단 300개의 직조기만을 만들었다.중국산과 달리 히르바위는 면 100%를 사용한다.히르바위의 아들 이자트는 "케피예는 팔레스타인의 전통이며 팔레스타인에서 만들어져야 한다"고 팔레스타인 상징을 만드는 것의 중요성을 말했다.우리가 [13]그것을 만들어야 한다."

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ William Roseberry; Jay O'Brien (8 January 2021). Golden Ages, Dark Ages: Imagining the Past in Anthropology and History. Univ of California Press. pp. 170–. ISBN 978-0-520-32744-3. While the kufiya signified social inferiority (and rural backwardness), the tarbush signaled superiority (and urbane sophistication).
  2. ^ a b c d Kim, Kibum (2 November 2007). "Where Some See Fashion, Others See Politics". The New York Times. Archived from the original on 12 May 2021.
  3. ^ Torstrick, Rebecca (2004). Culture and Customs of Israel. Greenwood. p. 117. ISBN 978-0-313-32091-0.
  4. ^ Ted Swedenburg (8 January 2021). "Popular Memory and the Palestinian National Past". In William Roseberry and Jay O'Brien (ed.). Golden Ages, Dark Ages: Imagining the Past in Anthropology and History. Univ of California Press. pp. 170–. ISBN 978-0-520-32744-3. In August 1938, at the height of the insurgency, the rebel leadership commanded all townsmen to discard the tarbush and don the kufiya. The order was issued to help the rebels blend in when they entered the cities, but it was also a move in the wider social struggle... Official colonial sources, which noted that the fashion spread with "lightning rapidity," saw this more as the result of a conspiracy than as a manifestation of the spirit of unity (Palestine Post, 2 September 1938). Once the rebellion ended, the effendis of the town reassumed the tarnish, owing in part to British pressure (Morton 1957:98-100).
  5. ^ Binur, Yoram (1990). My Enemy, My Self. Penguin. p. xv.
  6. ^ Tipton, Frank B. (2003). A History of Modern Germany Since 1815. Continuum International Publishing Group. p. 598. ISBN 0-8264-4910-7.
  7. ^ Mudde, Cas (2005). Racist Extremism in Central and Eastern Europe. Routledge. p. 34. ISBN 0-415-35594-X.
  8. ^ International Herald Tribune, 2006년 7월 20일 "스페인 장관 오브젝트 – 반유대주의자가 아닌 이스라엘에 대한 비판"
  9. ^ Bramley, Ellie Violet (9 August 2019). "The keffiyeh: symbol of Palestinian struggle falls victim to fashion". The Guardian. Archived from the original on 24 May 2021.
  10. ^ a b "미국 체인, '반전' 케피예 끌다" 예루살렘 포스트
  11. ^ Andersen, Janne Louise (4 September 2011). "The Passion, Politics and Power of Shadia Mansour". Rolling Stone. Archived from the original on 1 February 2014. Retrieved 15 February 2014.
  12. ^ Sonja Sharp (22 June 2009). "Your Intifada: Now Made in China!". Mother Jones.
  13. ^ "The Last Keffiyeh Factory In Palestine". Palestine Monitor. 24 June 2010. Archived from the original on 27 September 2011.