포틀래치 금지법

포틀래치 금지는 1885년에 시작되어 1951년까지 지속된 캐나다 정부가 통과시킨 포틀래치의 관행을 금지하는 법률이었다.^[1]

제1국들은 이 법을 편협함과 불의의 도구로 보았다.^[2] "두 번째로 인도식 직함을 약화시키지 않고 토지를 빼앗은 것에 불과하다; 이 솥뚜껑의 불법화는 유로-캐나다 사회가 브리티시 컬럼비아의 원주민 주제에 대해 자신들의 지배권을 행사한 극단으로 볼 수 있다."^[2]

종종 무시되고 우회했지만, 이 금지는 1951년까지 캐나다 법률 법규에 남아 있었는데, 그 때 인도법 개정에서 149조가 삭제되었다. 이 법에 따른 혐의로 체포된 사람은 1921년 댄 크랜머 서장이 주재한 멤쿰리스 마을에 대한 급습으로 45명이 체포되어 기소되었으며, 이 중 22명은 집행유예를 선고받았다(상고심에서 3명이 재청구됨), 20명의 남녀가 버나비의 오칼라 교도소에 보내졌다. 형량은 초범 2개월, 초범 3개월이었다.^[3]

역사

치누크 전문용어로 "증정" 또는 "선물"을 뜻하는 포틀래치는 "태평양 북서부의 많은 나라들 사이의 다양한 의식"을 가리키도록 각색되었다.^[4] 참석자 모두에게 잔치, 춤추며 선물을 주는 것"^[5]이라고 말했다. 또한 Alert Bay에 있는 U'mista Cultural Center의 The Story of the Masks 웹사이트에 "포틀래치는 가족들이 모여 이름을 짓고, 출산을 발표하며, 결혼을 하고, 사랑하는 사람을 잃은 가족을 애도하는 의식을 말한다. 솥뚜껑은 족장이 장남에게 권리와 특권을 물려주는 의식이기도 하다."^[4]

브리티시 컬럼비아 인디안 사무소, 특히 인도 커미셔너 I. W. 파월은 원주민들이 부유하고 강건하다는 것을 알았지만, 또한 그들이 가난한 것처럼 보인다는 것을 발견했다.^[6] 이 발견은 이 지역의 토착민들에게 포틀래치가 훌륭한 기관이라는 것을 알게 된 포틀래치 주제에 대한 추가 연구로 이어졌다. 그것은 사람들에게 그들의 수입과 소유물(노예 포함)을 나눠주도록 장려했다. 그 대가로, 주는 사람은 많은 존경을 받고 그의 부족과 다른 사람들에게 명예로운 것으로 여겨질 것이다.^[7]

그러나 존 A 캐나다 총리. 맥도날드는 이 전통을 가치 있는 것으로 혹은 적절한 것으로 보지 않았으며, 캐나다의 지배권을 통합하는 가장 아래, 정부가 비필수적이고 부적절한 의식의 일부를 제한하고 그가 "건강한" 유럽인의 정신으로 인도함으로써 "토종족의 어깨에 철권통치"를 두도록 장려했다.et.^[8] 따라서 1880년의 인도법 개정에 관한 작업이 시작되었다. 일부에서는 제임스 벤자민 맥컬라흐가 캐나다 토착민들의 부족 생활양식에 관한 에세이 '인디언 포틀래치'^[9]에서와 같은 생각을 비판하기도 했다.

1884년 4월 19일 서명한 인도법 제3조에서는 다음과 같이 선언하였다.

"포틀래치"로 알려진 인도의 축제나 "타마나와스"로 알려진 인도 춤에 종사하거나 도움을 주는 모든 인도인 또는 다른 사람들은 경범죄를 범하고, 가올이나 다른 감금 장소에서 6개월 이상 2개월 이하의 징역에 처하게 된다.그런 축제를 여는 인도인은 같은 처벌을 받을 것이다.^[10]

원주민이 아닌 모든 사람들이 이 금지를 지지하지는 않았다. 독일 태생의 인류학자인 프란츠 보아스는 이 금지에 반대했을 뿐만 아니라, 그의 제1국가 조수의 도움으로 실제로 이 금지를 주최했다. 그럼에도 불구하고, 이 금지는 제정되었고 1951년에 폐지될 때까지 지속되었다. 이 금지의 영향을 받은 제1국들은 이 법을 부정과 편협함의 도구로 재빨리 보았다.^[11]

금지 사유

캐나다가 확장되면서 그들은 식민지를 기독교로 개종하는 등 당시 여러 이념을 고수했다. 포틀래치가 식민지화에 반대하는 비기독교 문화제도의 핵심인 것을 보고 포틀래치는 선교사와 식민지 관리들의 표적이 되었다.

포틀래치를 진압하는 데는 분명한 정치적 동기가 있었지만, 이해하기 어렵다고 판단한 개신교도와 상업주의 유로-캐나다인들의 규범에도 매우 이질적이었다. 어렵게 모은 재산을 거의 다 내놓는 의식적 행위를 원주민이 '불안정하다'는 신호로 본 것이다. 인도준비제도이사회, 인도준비위원회, 성공회 등의 격려 아래 이러한 행동은 이상적인 '기독교 자본주의 사회'의 가치와 너무나 극적으로 대립했기 때문에 국가의 불안정한 세력으로 간주되었다.^[1]

캐나다 포틀래치 금지법의 두 주요 선수는 조지 블렌킨소프와 길버트 M. 스프로트였다. 블렌킨소프는 바클리 사운드에 거주하는 원주민들의 생활 방식을 조사하기 위해 의뢰된 정부 요원이었다. 그는 "향상될 희망이 거의 없다"고 발표했기 때문에, 토착 문화에 대한 그의 연구 결과는 정부에 고무적이지 않았다. 포틀래치와 같은 의식은 없애지 않고, [토착민] 현재의 타락상태에서"라고 말했다.^[8] 반면 길버트 M.스프로트는 "인도 연방준비위원회(Federal-Provincial Committee)의 공동 위원"이었다.^[8] 그런 점에서 그는 브리티시 컬럼비아 전역의 여러 원주민 집단과 부족들과 긴밀히 협력했다. 1879년, Sproat는 존 A 총리에게 강한 단어가 적힌 편지를 보냈다. 맥도날드.^[8] 스페로트는 편지에서 "포틀래치 의식은 "토착민의 마음을 잡아먹는 수많은 악덕의 부모"라고 선언하고, 총리에게 "인도인들은 영향력을 행사하는 동안 재산을 취득할 수 없고, 어떤 좋은 결과로도 근면해질 수 없다"고 확신시켜 블렌킨소프의 말을 재확인했다. ...의 ...의.^[8]

Sproat의 의견은 브리티시 컬럼비아의 백인 고용주들을 위해 흔히 있는 것이었다. 유로-캐나다인들은 이 포틀래치를 야만성을 진전시키고 원주민들이 주류사회에 완전히 동화되는 능력을 후퇴시키는 무의미한 의식으로 보았다.^[12] 본질적으로, 이 포틀래치는 유로-캐나다 정부가 시행하고자 하는 용해 냄비에 동화되는 것을 막는 원주민들에게 중요한 의식이었다.^[12]

고용주들도 비슷한 문제를 발견했다. 1800년대 브리티시 컬럼비아의 원주민들 중 많은 사람들은 종종 그들이 더 많은 품목을 사서 더 큰 명예를 얻을 수 있도록 부를 얻기 위해 일하고자 하는 동기부여를 받았다. 이 일은 원래 계절적인 경우가 많았다. 이는 '백인' 고용주들 중 다수가 궁극적으로 토착적인 '직장 윤리'로 인식한 것에 좌절하는 의제와 정면으로 배치되는 것이었다.^[1] 존 러츠에 따르면, 백인 고용주들에 대한 서면 진술은 원주민들의 계절적 근무 습관 때문에 거의 양극화되었다고 한다. 이 계절적인 일은 그들이 언제 일할 것인지 또는 언제 마을에 머물 것인지를 선택할 수 있게 했다. 일부 고용주들은 그들을 '불필요한' 존재로 여겼고, 다른 고용주들은 그들의 '신뢰성'과 '지옥성'을 비난했다.^[1]

캐나다 서북부의 선교사들도 정부에 의견을 보냈다. 가장 일반적으로 그들은 건강, 도덕, 경제라는 세 가지 분야에 근거하여 그들의 주장을 진술했다.^[13] 건강 문제에 대해 선교사들은 화분을 위해 모인 큰 무리들 사이에서 질병의 확산을 우려하며 원주민들의 무모함을 비판하였다.^[13] 특히, 그들은 "태아 10명 중 6명이 사망한다"는 통계와 한 가족의 모든 소유물을 잃음으로써 포틀래치를 주최하는 가족들에게 더 큰 건강상의 위험을 초래했다고 주장하며, 포틀래치에 참석한 사람들을 비난하며, 어린이들의 치료 반대를 외쳤다.^[14] 도덕성 문제와 관련해 선교사들은 "주전이나 금전적 요건 등이 부인들과 주최 측 '여녀딸'들이 아버지의 재산확보를 돕기 위해 매춘으로 눈을 돌리게 하고 술 소비도 돕게 했다"고 주장했다.^[14] 경제 문제는 그들의 모든 상품을 내주고자 하는 토착적 욕구가 유로캐나다인들이 높이 평가하는 '기독교 자본주의' 가치와는 정반대라는 개념에서 간단했다.^[1]

반대자

포획을 하던 추장들 외에도, 포획 금지 조치의 시행에 반대하기 위해 빌려준 다른 목소리도 있었다. 독일 태생의 인류학자인 프란츠 보아스는 밴쿠버 섬에서의 연구를 통해 이 기관에 익숙했다. 그는 술래잡기 금지에 반대했고 전통 종교의 억압에 반대한다고 목소리를 높였다.

결과 및 레거시

이 법에 따라 가장 먼저 기소된 사람은 칠리왁 출신의 스토로(Sto:lo)로 빌 우슬릭이었는데, 빌 우슬릭은 인도 요원 프랭크 델빈의 모든 물건을 내주며 "실제로 자신을 궁핍하게 내버려두었다"^[15][16]고 말했다. 그는 1896년 2월 1일에 체포되어 2개월의 징역형을 선고받았다.^[16] 인도법 개정안이 발표되자마자 시행이 미흡해 실효성이 없는 것으로 나타났다.^[1] 원주민들이 칙령에서 허점을 발견하고 축하시즌에 화분을 들고 '이 계절 백인과 함께' 하던 일을 하고 있다고 주장하며 크리스마스 등 명절 무렵 화분을 경축한 기록이 여럿 있다.^[17] 다른 단체들은 그들이 포트래치를 개최할 수 있도록 공식적인 요청을 했지만 거절당했다.

"포틀래치에 대한 법적 억제는 원주민과 백인 사회 모두에서 브리티시 컬럼비아 인디언들에 대한 캐나다인들의 대우의 상징이 되었다."^[2]

포틀래치 금지는 비록 상당한 문화적 피해를 입혔지만 완전히 효과가 있는 것은 아니었으며, 금지 기간 동안 여러 장소와 방법에서 지하로 계속되었다. 캐나다에서는 1951년까지 지속된 억압적인 식민지 법이 한창 진행되던 시기에 태양 춤과 코스트 살리쉬 춤의 금지와 관련 금지령이 내려졌다. 1951년 이후, 인도법이 개정되어, 포틀래치 금지를 포함한 보다 억압적인 조치들이 일부 제거되었다.

금지가 해제된 후, 연안의 국가들은 다시 공공연히 항해를 시작했다. 개방 의식의 부활은 1970년대와 1980년대에 힘을 얻었고, 이전에 금지에 앞서 싸웠던 많은 국가들 사이에 다시 한번 널리 퍼져있다.

참고 항목

• 아타바스크산 화분
• 힐츠크
• 인도법
• 포틀래치

참고 문헌 목록

메모들

참조

• Carlson, Keith Thor (1997). You are Asked to Witness : the Stó:l̄o in Canada's Pacific Coast History. Teacher's Guide. Sto:lo Heritage Trust. ISBN 9780968157732. - 전체 페이지: 142페이지
• Bracken, Christopher (1997). The Potlatch Papers: A Colonial Case History. University of Chicago Press. ISBN 9780226069876. - 전체 페이지: 276페이지
• Cole, Douglas; Chaikin, Ira (1990). An Iron Hand Upon the People: The Law Against the Potlatch on the Northwest Coast. Vancouver/Toronto: Douglas & McIntyre. p. 1. ISBN 0888946953.
• Griffin, Kevin (December 23, 2016). "This Week in History, 1921: Mass arrests at Kwakwaka'wakw potlatch took place Christmas Day". Vancouver Sun. Retrieved November 29, 2018.
• Hou, Charles (1983). To Potlatch Or Not to Potlatch: An In-depth Study of Culture-conflict Between the B.C. Coastal Indian and the White Man. British Columbia Teachers' Federation. - 전체 페이지: 82페이지
• Lutz, John (1992). "After the Fur Trade: The Aboriginal Labouring Class of British Columbia, 1849-1890". Journal of the Canadian Historical Association. 3 (1): 69–93. doi:10.7202/031045ar. ISSN 0847-4478.

외부 링크

• "Potlatch Collection History". Retrieved 6 June 2015.