푼타

Punta
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푼타 음악의 예

푼타(Punta)는 아프리카와 아라왁(Arawak)의 요소를 가진 세인트빈센트(안틸레스)가리푸나족이 유래한 아프리카 토착 댄스 및 문화 음악이다.

푼타는 가리푸나 공동체에 속하는 가장 잘 알려진 문화 무용이다. 푼타는 온두라스에서 뱅구티 또는 번다로도 알려져 있다. 가리푸나족의 첫 도착은 1797년 4월 12일 온두라스 로아탄의 푼타 고르다에 있었다. 푼타 음악의 가장 유명한 노래는 반다 블랑카소파카라콜이다. 이 곡은 원래 벨리즈안 가수 에르난 "치코" 라모스가 작곡한 곡이다.

흔히 가리푸나 민족이라고 불리는 가리나구족의 디아스포라는 서아프리카 노예와 아라왁과 카리브 아메리딘의 합병으로 거슬러 올라간다. 푼타는 원주민 공동유산이 느끼는 투쟁을 춤과 음악 등 문화예술 형식을 통해 재확인하고 표현하며, 이들의 강한 지구력을 부각시키는 데 쓰인다.[1] 온두라스 외에도 펀타는 벨리즈, 과테말라, 니카라과, 세인트빈센트, 그레나딘, 그리고 미국에도 다음과 같은 사람들이 있다.

가사는 가리푸나, 크리올, 영어 또는 스페인어로 할 수 있다.[1][2] 그러나 대부분의 노래는 가리나구의 토착 아라왁과 카리브어권에서 공연되고 있으며, 흔히 전통적인 가리푸나 노래의 현대적인 각색이다.[1] 가리푸나 문화에서 가장 인기 있는 춤인 [3]펑타는 아침, 휴일, 파티, 조상들의 축하 행사, 그리고 다른 사교 행사에서 공연될 수 있다.[4] 푼타는 가리푸나 민족성과 현대성을 상징하며 오래된 문화와 리듬을 새로운 소리와 연결시키는 시적 민속 예술로 볼 수 있다.[1] 3중 리듬의 원형 춤인 첨바흥후궁우는 펀타와 결합되는 경우가 많다.[3]

기원 및 역사적 맥락

그들의 문화에서, 사람들은 스스로를 가리나구와 가리푸나 둘 다라고 부르는데 가리푸나는 그들의 민족을 식별하기 위해 그것을 이용하기 보다는 그들의 문화, 음악, 춤에 주로 관련된 것이다. 가리푸나 춤과 그것이 대표하는 음악에 대해 펀타가 의도한 의미에는 다양한 가능한 기원이 있다. 푼타라는 단어는 만데어번다 또는 "버츠"라고 불리는 고대 서아프리카 리듬을 라틴어로 표현한 것이다.[1] 또 다른 가능성은 스페인어로 "점점부터 점까지"라는 의미의 펀타를 말하며, 발가락 끝이나 장소의 움직임을 가리킨다.[5]

푼타 춤은 남녀가 따로따로 진화하는 모습으로 관객들이 만든 원을 그리며 추는 춤이다.[6] 그들은 서로 마주보기 시작하고 그 모습은 무용수들의 독창성에 따라 달라지지만, 항상 남자가 먼저 추구하고, 여자가 먼저 물러나는 구애의 진화를 나타내며, 반면에 다른 여자는 퇴각한다. 그리고 그들 중 한 사람이 탈진하거나 더 이상의 진취성이 없어서 링에서 은퇴함으로써 패배를 시인할 때에만 끝나게 된다.또는 그녀의 자리를 다른 사람이 즉시 차지하게 된다.[6] 푼타춤은 엉덩이, 엉덩이, 발 등의 빠른 동작과 함께 상체 부분이 움직이지 않는 모방한 콕앤헨 짝짓기 춤이다.[1] 커플들은 경쟁자들보다 더 멋진 엉덩이 움직임으로 스타일리시하고 유혹적으로 춤을 추려고 한다. 저녁 시간이 지날수록 펀타는 극도로 "핫"해졌다; 반면에 관중들은 "미기라바 라부," "미기라바 라부," 또는 "미기라바 타부," "그(또는 그녀)가 당신을 이기게 하지 마!"라는 절규로 좋아하는 사람들을 괴롭혔다. [6]

시간이 흐르면서 그들의 어려운 역사로 인해 음악과 춤은 그들의 일상과 주변을 설명하는 방법이 되었고, 가리푸나의 투쟁과 생각을 전달하는 수단이 되었으며, 삶을 축하하고 가리푸나의 고통을 풀어주는 해독제가 되었다.[1] "노래 형식은 음악을 통한 문화의 존속을 상징하지만, 춤 형식은 생명의 연속성을 상징한다."[1] 기본춤은 성욕을 암시하는 완만한 흔들림 엉덩이로 원초적이고 보수적인 태도로 표현되든, 성을 모방하는 보다 공격적이고 도발적인 태도로 표현되든 성별과 연령의 선을 넘나들며 어필한다. 끊임없이 진동하는 리듬은 가장 직접적이고 육체적인 형태의 친밀감을 나타내며, 이것은 다양한 민족을 가진 사람들을 끌어모으기도 한다.[1]

1970년대 후반부터 1980년대 중반까지 인류학자 신시아 체임벌레인 비안치에 의해 크리스마스 이브나 설날과 같은 명절에 푼타 의식이 지켜졌다.[7] 인류학자 낸시 곤잘레스가 중앙아메리카에서 현장조사를 하던 중 9일 밤 잠에서 깨어난 것처럼 종교나 조상의 의식이 더 흔했다.[8] 만약 밤에 사망자가 발생했다면, 그 다음 날 아침 일찍부터 깨어날 것이고, 하루 종일 계속되었을 것이고, 늦은 오후에 장례를 치르게 될 것이다. 하지만, 만약 죽음이 낮이라면, 밤새도록 사람들이 오고 가는 가운데, 기도와 음주는 익숙한 광경일 것이다.[8] 푼타 춤은 철야 시계의 두드러진 특징으로 여겨질 수 있으며, 많은 참가자들에게 의무적이었다. 곤잘레스는 자신의 연구와 버지니아 케언스와 같은 다른 인류학자들의 연구에 대해, 온두라스의 그녀 자신뿐만 아니라 벨리즈에서도 유사한 증거가 발견되었다고 결론지으며, 대부분의 펀타 춤과 이야기 전달은 어느 때라도 포함되기는커녕 9일 밤 깨어날 때까지 보관되고 있다고 결론지었다.[8]

푼타 음악은 아프리카와 아메리카 원주민의 기원을 반영한 부름과 반응 패턴, 리듬감 있는 드럼 연주로 잘 알려져 있다.[5] 가리나구 사람들은 대부분의 다른 라틴 아메리카 국가들처럼 그들의 음악은 느낌이나 감정에 관한 것이 아니라, 그 주변의 사건들과 세계를 다루는 것에 관한 것이라고 말한다. 가리푸나 장로인 루틸리아 피게로아는 "가리푸나는 그들의 고통을 노래한다. 그들은 자신의 고민에 대해 노래한다. 그들은 무슨 일이 일어나고 있는지 노래한다. 우리는 죽음이 있을 때 춤을 춘다. 가족들에게 작은 기쁨을 가져다 주는 것이 전통[유사]이지만, 모든 노래에는 다른 의미가 있다. 다른 말. 가리푸나는 사랑에 대해 노래하지 않는다. 가리푸나는 그대의 가슴에 닿는 것들을 노래한다."[5]

여성의 역할

1974년부터 1976년까지 남부 벨리즈에서 현장 연구를 하는 동안 버지니아 컨스는 펀타에서 여성들의 역할과 참여를 직접 목격했다. 그녀는 다음과 같이 회상한다: "노래하는 동안, 한 여성은 참석한 다른 사람들에게 럼주를 분배한다. 나중에, 여러 잔의 완전한 효과를 느끼면서, 여성들은 펀타 춤을 추기 시작하고 분위기는 점점 더 축제적이 된다. 밖에는 이런 제사를 지낼 때 변방을 맴도는 젊은이들과 어린이들을 중심으로 피할 수 없는 구경꾼들이 모여든다."[9] 그녀는 또한 럼주 공급과 댄서들의 열정에 따라 춤의 길이가 다음 날 오후까지 이어질 수 있다는 점에 주목한다.[9]

2009년에 행해진 보다 최근의 연구에서 에이미 세라노는 뉴올리언스 내의 가리나구의 뿌리와 영향력을 자세히 살펴보았다. 그녀는 어떤 공연에서는 남자와 여자가 함께 하고, 다른 공연에서는 남녀가 서로 교류하고 춤추거나, 아니면 여자들만 공연하는 것을 볼 수 있다고 언급한다. 이러한 영향은 펑타의 통화와 반응 측면, 그리고 악기들의 춤과 연주에서 볼 수 있다.[5]

가리푸나 공동체의 남성들은 뉴올리언스에서 비공식적인 견습 생활을 통해 그들의 관습을 배우는 경향이 있는 반면, 여성들은 의식적으로 문화적 춤과 노래를 스토리텔링을 통해 보존하고 젊은 세대에게 물려준다. 이러한 지속적 관행은 가리푸나가 온두라스에 처음 도착하고 여성들이 서아프리카와 토착적인 영성이 가톨릭 종교와 융합된 가정을 그들의 떠오르는 가리푸나 민속적 표현으로, 그리고 무엇보다도 가족, 의식, 축하 속에서 가꾸었던 과거와 닮았다.[5] 세라노의 연구에서 이러한 진술을 명확히 하기 위해, "최근 재건 작업을 위해 뉴올리언스에 온두라스 출신의 지역사회 활동가였던 Juan M. Sambula는 다음과 같은 것을 공유한다.

'우리들에게 있어 여자들은 우리가 가지고 있는 풍습은 아라왁과 뒤섞인 아프리카의 가리 부족에 바탕을 두고 있기 때문에 아이들과 교회에 바친다. 그래서 나는 이 사건에서 어머니의 역할은 다르다고 생각한다. 왜냐하면 그녀는 아이들과 교회에 헌신하는 반면 남자는 그의 친구들에게 헌신하기 때문이다.'

계기

과테말라 이자발 리빙스턴 거리에서 열린 포로로 페스티벌에 참가한 음악가들. 2015년 12월

펑타의 음악은 토종 막대사탕, 이디노폰, 에어로폰과 함께 대응노래를 부르는 것을 포함한다.[1] 멤브라노폰은 모든 드럼에서처럼 개구부에 늘어뜨린 진동하는 피부나 송골을 통해 소리를 내는 악기다.[10] 이디오폰은 셰이커, 스크래퍼, 실로폰에서 흔히 볼 수 있는 장력이 없는 고체 물질의 진동으로 소리를 내는 악기다.[10] 에어로폰은 파이프나 뿔처럼 기둥이나 튜브 안에서 진동하는 공기를 통해 소리를 내는 악기다.[10] 가리푸나 문화에서 사용되는 다른 악기로는 샤카(차카)라고 불리는 칼라바시 방울과 소라껍질 트럼펫이 있다.

가리푸나 악기는 프리메라리가세군다로 알려진 단발 드럼이다.[1] 프리메라리가, 즉 선두 테너 드럼은 둘 중 더 작다. 이 드럼은 드럼 연주자가 펀타에 맞는 일련의 리듬 키를 연주할 때 사용된다. 세군다는 베이스 드럼이다. 이 악기를 연주하는 드러머는 노래 내내 하나의 듀플 미터 오스티나토를 반복한다. 두 번째 드럼이 꾸준히 연주되는 동안, 첫 번째 드럼과 마라카나 소라껍데기와 같은 다른 악기들은 재즈 노래에 나오는 것과 비슷한 솔로를 즉흥적으로 연주한다.[11] 깨우기 위한 푼타 의식은 가리푸나에서 독주자와 합창으로 노래된다. 펀타 음악이 행복하게 들릴지 모르지만, 그 단어들은 종종 슬프다. 한 곡은 "어제 너는 잘 지냈어. 어젯밤에 열이 났었잖아. 이제 아침에 너는 죽었구나."[11]

펀타의 진화 및 변화

원래 맥락에서 보면 펀타는 시간과 현대에 의해 변형되었다. 이전에 펀타는 남녀의 춤으로 이루어졌는데, 거기서 엉덩이를 흔들고 북소리 리듬에 맞춰 발을 움직여 겨루었다.[12] 관능과 친밀감이라는 이 테마는 의식에서 제외된 아이들에게 부적절한 것으로 여겨졌다. 이제, 어린이들이 펀타 춤에 참여하고 보는 것은 훨씬 더 흔한 일이다.[12] 지난 세기에 발달해 온 또 다른 변화는 가수와 드럼 연주자로서의 여성의 역할이 증가하는 데 있는데, 이는 오로지 남자 역할만 할 수 있다고 생각되었고, 여성은 가능한 남자가 없을 경우에만 연주할 수 있도록 허용되었다.[12] 펀타 록은 여전히 남성 위주의 편곡과 퍼포먼스를 더 많이 포함하지만, 여성들은 펀타 록뿐만 아니라 펀타 록에서도 영향력을 확대했다.[13] 푼타 역시 이전에는 고인의 조상의 경축과 종교 의식에서 행해졌으나, 이제는 생일 파티, 교포, 명절 모임 등 모든 형태의 경축행사에서 문화적 표현으로 볼 수 있다.[12]

전통 푼타 음악도 두 개의 나무 드럼통, 소라 껍질, 그리고 마라카 종류로 연주되었다. 오늘날에는 음향과 전기 악기가 추가되어 가리나구의 주요 수출품이 되어 중앙 아메리카 전역과 미국으로의 인기가 성장한 「펀타 록」을 만들었다.[12] 펀타의 2미터 리듬은 펀타 록의 일차적 기반이다.[1] 푼타 록은 1980년대 초에 시작되어 벨리즈, 엘살바도르, 과테말라, 온두라스의 가리푸나 커뮤니티의 젊은이들 사이에서 오늘날까지 지속되고 있는 음악 열풍이다.[13] 국내에서 성장한 벨리즈안 아티스트 앤디 팔라시오는 펀타 록이 "조금 레게와 R&B, 그리고 로큰롤이 섞인 가리푸나 리듬"이라고 믿는다.[13] 푼타 록은 현대의 가리푸나 젊은이들에게 국가적 관심을 얻었지만, 원래의 푼타 음악을 대체하지는 못했다. 푼타는 푼타 록과 공존한다고 믿으며, 소셜 코멘트의 일차적인 음악 장르로서의 의의를 유지하고 있다.[13]

인기 펀타·펀타 록 밴드

"펀타는 음악적 표현(펀타 록)의 새로운 언어의 패러다임과 동시에 일반적으로 인기 있는 현대 가리푸나 음악의 혁명을 위한 연속체 역할을 했다."[13] 현대와 펀타는 기술 및 음악적 변혁의 상호의존적이고 상호 관련되는 척도로 동시에 존재하며, 펀타의 진화를 위한 진앙지로서 근대성이라는 효과를 볼 수 있는 매개체 역할을 한다. 이러한 변신은 펀타 록과 펀타가 다른 연령층에게 어필하고 다양한 사회적 맥락에서 사용될 수 있도록 했다.[13]

음악가 겸 비주얼 아티스트인 펜 카예타노와 거북이 껍데기 밴드는 1978년 벨리즈 당그리가 모호 5번가에서 펀타 록을 선보였다. 가리푸나어로 된 그의 노래는 전통적인 펀타 리듬에 일렉트릭 기타를 더했다.[14] 카예타노의 스타일은 벨리즈에서 빠르게 유행했고 거기서 온두라스와 과테말라의 가리푸나 커뮤니티로 퍼져나갔다.

미국풍에 눈을 돌리고 전통을 이어가지 않았던 젊은 진보성향의 가리푸나 남녀들은 그들의 문화가 되살아나는 것을 경험했다.[14] 더 많은 예술가들이 전통적인 가리푸나 리듬에 맞추어 가리푸나 노래를 작곡하기 시작했다. 그들의 가사는 벨리즈안 가리푸나 사람들의 정치, 사회, 경제 문제를 세계적인 플랫폼으로 제시했고, 신세대들에게 그들의 재능을 그들 자신의 조상 형태와 독특한 관심사에 적용하도록 영감을 주었다.

중앙아메리카, 미국 등지의 푼타 음악가들은 피아노, 목관악기, 놋쇠, 현악기 등의 도입으로 더욱 발전했다. 펀타 록은 1980년대 초부터 신디사이저, 일렉트릭 베이스 기타 등 다른 전자 악기와 다른 퍼커션 악기를 포함하도록 성장해 왔다.

레게톤 음악과 함께 펀타는 온두라스의 전체 인구에서 주로 인기 있고 영향력이 있다. 종종 스페인어와 혼용되는 푼타는 미국, 중남미, 유럽, 특히 스페인으로 온두라스인과 과테말라인이 이민하는 바람에 관객층이 넓다. 온두라스 푼타는 벨리즈안과 과테말라 푼타가 스페인어를 사용하는 밴드들이 이룬 상업적 성공으로 인해 스페인어를 더 많이 사용하도록 만들었다.

온두라스반다 블랑카가 원래 벨리즈안 치코 라모스가 쓴 '소파 드 카라콜'("콘치 수프")을 300만 부 이상 팔았을 때 벨리즈의 가리푸나들은 속은 기분은 들었지만 성공을 자축했다. 이 장르는 미국남미, 카리브해에서 계속해서 강력한 추종자들을 개발하고 있다.[14]

벨리즈 펀타는 전통적인 펀타와는 다른 점이 있는데, 노래는 보통 Kriol이나 Garifuna있고 스페인어나 영어에는 거의 없다는 것이다. 칼립소soca는 그것에 어느 정도 영향을 끼쳤다. 칼립소와 소카처럼 벨리즈안 푼타는 비록 펀타행위의 초기 물결이 전자를 피하기는 했지만 사회적 논평과 리스퀘 유머를 제공한다. 칼립소 로즈, 라번 경, 크로스 컬처 밴드는 "구마그루구 와타"와 "펀타 록 에나 바빌론"과 같은 펀타 노래에 대한 칼립소 노래를 부르면서 벨리잔 크리올 사람들의 펀타 수용을 도왔다.[14]

펀타 음악의 저명한 방송사로는 WAVE 라디오크렘 라디오가 있다.

중앙아메리카를 넘어서는 푼타·가리푸나 문화

가리푸나 문화는 중앙아메리카와 미국에서 음악, 춤, 언어를 통해 민족 정체성을 통합적으로 표현함으로써 국경을 발전시키고 초월해 왔다. 현재 20만 명으로 추산되는 초국가적인 가르피우나 인구 중 가장 많은 인구를 온두라스(9만 명)에서 찾을 수 있으며 벨리즈(1만5000명), 과테말라(6000명), 그리고 남아메리카에 또 다른 수천 명이 흩어져 있고 거의 5만 명이 북아메리카에 살고 있다.[5] 더 큰 가리푸나 주둔지의 세 지역은 뉴욕시, 마이애미, 뉴올리언스, 그리고 주로 휴스턴을 포함한다.[5] 비록 때때로 그들은 미국에서 그들 공동체의 더 큰 측면에서 눈에 띄지 않지만, 가리나구는 그들의 다양하고 독특한 음악과 춤 스타일을 통해 그들의 언어, 관습, 요리, 그리고 유명한 이야기들을 계속 보존하고 있다.

2001년 유네스코는 가리푸나 언어와 문화를 "인류의 구술무형 유산의 걸작"으로 선포하면서 멸종위기에 처한 위상과 그러한 흥미로운 문화 유산의 상실 가능성을 인정하였다.[13] 가리푸나 공동체는 그들의 문화를 지속시키고 그들의 조상의 젊은 세대들을 가르치기 위해 푼타 춤과 음악을 사용한다. 이러한 전통은 자부심을 심어주고 세계화가 작은 문화를 압도할 수 있는 환경에서 젊은 세대에게 매달릴 수 있는 가시적인 정체성을 부여한다.

참조

  1. ^ Jump up to: a b c d e f g h i j k l 그린, 올리버 N, 2004. "가리후나 펀타에 민족성, 현대성, 그리고 보존성" 블랙 뮤직 리서치 저널 22호, 2호: 189-216.
  2. ^ 푼타 춤과 푼타 노래
  3. ^ Jump up to: a b 1998년 댄 로젠버그. 파랜달리화됨. 민속 뿌리 20 no. 2-3: 47-51
  4. ^ 벨리즈 뮤직 - 가리푸나스. 아마존닷컴, 2008. 웹. 2010년 5월 13일.
  5. ^ Jump up to: a b c d e f g h Serrano, Amy. "From Punta to Chumba: Garifuna Music and Dance in New Orleans". Louisiana Division of the Arts. Retrieved November 25, 2013.
  6. ^ Jump up to: a b c Taylor, Douglas MacRae. "The Black Carib of British Honduras". Wenner-Gren Foundation for Anthropological Research, Inc. Retrieved November 20, 2013.
  7. ^ Bianchi, Cynthia Chamberlain. "Gubida illness and religious ritual among the Garifuna of Santa Fe, Honduras: an ethnopsychiatric analysis". University Microfilms International. Retrieved November 20, 2013.
  8. ^ Jump up to: a b c Gonzales, Nancie L. Solien. "Sojourners of the Caribbean: ethnogenesis and ethnohistory of the Garifuna". University of Illinois Press. Retrieved November 20, 2013.
  9. ^ Jump up to: a b Kearns, Virginia (1983). "Women and the ancestors: Black Carib kinship and ritual". University of Illinois Press. Retrieved November 20, 2013.
  10. ^ Jump up to: a b c "Virtual Instrument Museum". Wesleyan University. 2003. Retrieved November 25, 2013.
  11. ^ Jump up to: a b Griffin, Wendy. "Punta's Names Show Different Origins". Stanford University. Retrieved November 20, 2013.
  12. ^ Jump up to: a b c d e Stevens, Kristina. "Interview with Adebisi Akinrimisi". Stanford University. Retrieved November 20, 2013.
  13. ^ Jump up to: a b c d e f g Pryor, Tom (September 1, 2007). "Andy Palacio and the Garifuna Collective: Reviving the Music of Central America's West African Diaspora". Sing Out!. 51 (3): 43–49. Retrieved November 25, 2013.
  14. ^ Jump up to: a b c d 라이언, 제니퍼 1995년 Popular Music의 "Belize 폭발적 펑타 록의 가리푸나와 크리올 문화": 스타일과 아이덴티티, 에드. 윌 스트로, 스테이시 존슨, 레베카 설리번, 폴 프리드랜더, 게리 케네디, 243-248페이지.