종교 질문

종교 질문(포르투갈어: 퀘스탕 종교오사)는 1870년대 가톨릭 교회와 브라질 제국의 국가 기구 사이의 위기였다. 주교 두 명을 투옥시켰고, 리오 브랑코의 비스카운트인 호세 파라노스의 정부가 몰락하는 데 기여했다.

배경

비록 카톨릭이 브라질의 국교였고, 그 이전의 포르투갈이었지만, 가톨릭 성직자들은 한때 인력이 부족하고, 규율이 없고, 교육을 제대로 받지 못한 것으로 인식되어 결과적으로 교회에 대한 존중을 잃게 되었다.^[1]

제국 정부는 교회 개혁을 원했고, 교육을 잘 받은, 개혁적인 주교들을 줄줄이 임명했다.^[2] 이들 주교들은 개혁의 필요성에 대해 정부와 합의했지만, 그들은 정부에 대한 교회의 복종에 대한 페드로 2세의 견해를 공유하지 않았고, 시민권력에 대한 충성보다 교황에 대한 충성심을 강조하는 울트라몬탄주의(Ultramontanism)^[2]의 영향을 받았다.

레이 우애와 프리메이슨리

신세대 주교 중 한 명이 올린다의 주교 돔 비탈이었다. 그는 1872년에 주교로 임명되었다. 그는 프리메이슨리의 교황 금지가 진지하게 받아들여지길 간절히 바라고 있었다. 비록 일부 브라질 메이슨족들이 라틴 프리메이슨의 반선도주의를 공유하지 않는다는 것을 느꼈지만,^[3] 모든 형태의 프리메이슨리는 오랫동안 파문의 고통 속에 모든 가톨릭 신자들에게 금지되어 왔다.^[4] 리우데자네이루에서는 일찍이 한 신부가 메이소닉 멤버십으로 인해 활동을 중단한 적이 있었지만,^[3] 총리로부터 압력을 받고 복직된 이후 약간의 긴장이 있었다.^[5]

레이 우애와 소달리아티 (포르투갈어로)는 브라질의 삶에 자선적인 역할을 수행하는데 중요한 역할을 했고 사회적 지위를 부여하는 데도 중요한 역할을 했다.^[6] 그들은 교회에 애착을 가지고 있었고 레시페의 올린다 교구 좌석에 있는 가장 중요한 건물 몇 채를 포함한 그들만의 예배당을 종종 가지고 있었다. 자유분방함은 레이 동호회 회원들 사이에서 비교적 흔했다.^[3]

인터딕츠

1872년 12월 28일, 돔 비탈트는 올린다의 교구 사제들에게 사직을 거부한 프리메이슨을 추방해야 한다는 사실을 레이 프렌티스에게 알려달라고 요청했다. 각 동호회에 대한 세 가지 개별 경고가 뒤따랐다. 1873년 1월 19일 돔 비탈은 프리메이슨스를 추방하라는 그의 요청을 거부한 레이 친목단체들에 대한 금지령을 내렸다.^[3] 이것은 어떤 성찬식도 그들의 건물에서 기념될 수 없다는 것을 의미했다.

이는 리오 브랑코 총리가 브라질 프리메이슨리에서 가장 저명한 기구의 거장이었고,^[6] 적어도 1840년부터는 회원이었기 때문에 정부에 대한 도전이었다.^[7]

1873년 일부 친목단체들은 이것이 오로지 영적인 문제가 아니며 따라서 (정부 입장에서는) 교회가 아닌 국가의 문제라고 주장하면서 왕위에 호소했다.

이 항소가 파라의 주교에게 하숙된 후, 안트니오 데 마케도 코스타도 프리메이슨의 퇴출을 거부하는 레이 프렌티스를 인터랙션에 배치했다. 1873년 5월 교황 비오 9세는 돔 비탈에 지지 백과사전 쿰쿰 돌로레스를 보냈고, 그 외 다른 브라질 주교들에게 더 많은 도움을 주었다.^[3]

페드로 2세가 주재한 브라질 제국 국가평의회는 프리메이슨 일가의 편에 서서 교회에 대항했다. 1873년 6월 그들은 돔 비탈에게 인터랙션을 철회하라고 명령했지만 그는 이를 거절했다.

주교들을 감옥에 가두다.

돔 비탈의 거절 이후, 정부는 대법원에 국가의 권력에 반하는 시도를 한 죄에 대해 고소를 제기했는데, 이는 중형을 선고받은 범죄 혐의였다. 주교는 레시페의 자리에서 공개 항의를 하였고, 1874년 1월 2일 체포되었다.

비탈의 거절과 코스타의 반항은 주교들이 제국의 대법원에서 재판을 받게 되었고, 1874년에 그들은 유죄를 선고받고 4년간의 중노동 선고를 받았고, 고된 노동 없이 감옥으로 감형되었다.^[8][9][10] 리오 브랑코는 1873년 8월 작성된 서한에서 "사회질서와 국민주권에 필수적인 원칙이 개입돼 있었기 때문에 정부가 이 문제에 타협할 수 없다고 믿었다"고 설명했는데, 이는 페드로 2세 황제가 공유한 유죄 판결이다.^[11] 황제는 주교들에 대한 정부의 조치를 분명히 지지했다.^[12][13][14]

두 주교의 재판과 투옥은 대중에게 매우 인기가 없었다.^[15]

케브라 퀼로 폭동

퀘브라 퀼로("킬로스 섬멸") 폭동이 부분적으로 투옥의 영향을 받는 것으로 보였다. 미터법 시행으로 1874년 동북부에서는 농민에 의해 미터법 가중치와 대책이 파괴되고, 토지 및 세금 기록이 불타면서 시위가 일어났다. 이 폭동은 대중의 불만을 나타내고 정부에 당혹감을 주긴 했지만 지속적인 영향은 없었다."^[15] 퀘브라 퀼로 폭동은 사제들에게 묵인된 것으로 ^[16]의심받았고, 주교들의 체포와 함께 제국 정부가 승산 없는 논쟁에 휘말려 관심을 모았다.^[8]

위기의 끝

그 위기는 내각이 무너지고 황제가 주교들에 대한 완전한 사면을 마지못해 허락함으로써만 평정될 것이다.^[10][17] 새 총리인 칵시아스 공작은 프리메이슨 자신이면서도 역시 성실한 가톨릭 신자였는데,^[18] 만약 황제가 사면을 허락하지 않으면 사임하겠다고 협박했는데, 페드로 2세는 1875년 9월 17일 마지못해 발표했다.^[19][3]

역사학자 헤이터 리라는 모든 정당들이 재치가 부족하고 비타협적인 태도를 보여 대부분 군주제에 해를 끼친다고 비난했다.^[20]

여파

그 위기의 주된 결과는 성직자들이 페드로 2세를 지탱하는 데 더 이상 아무런 이득도 보지 못한다는 것이었다.^[12] 비록 그들은 황제를 버렸지만, 그녀의 울트라몬탄의 견해 때문에 그의 장녀와 후계자인 이사벨이 즉위하기를 가장 간절히 기다렸다.^[21]

돔 비탈은 석방 직후 사망했다.^[3]

참고 항목

• 천주교와 자유사상
• 전국 문제

참조

참고 문헌 목록

• Carvalho, José Murilo de (2007). D. Pedro II: ser ou não ser (in Portuguese). São Paulo: Companhia das Letras. ISBN 978-85-359-0969-2.
• Lyra, Heitor (1977). História de Dom Pedro II (1825–1891): Fastígio (1870–1880) (in Portuguese). 2. Belo Horizonte: Itatiaia.
• Morais, Eugênio Vilhena de (2003). O Duque de Ferro: novos aspectos da figura de Caxias (in Portuguese). Rio de Janeiro: Biblioteca do Exército. ISBN 978-85-7011-329-0.
• Vainfas, Ronaldo (2002). Dicionário do Brasil Imperial (in Portuguese). Rio de Janeiro: Objetiva. ISBN 978-85-7302-441-8.