새뮤얼 챈들러

사무엘 챈들러(Samuel Chandler, 1693년 – 1766년 5월 8일)는 영국의 비적합주의 장관이자 극작가 팜플렛 작성자였다. 그는 조지 2세 집권 후기에 '불복종족 총대주교'로 불렸다.^[1]

초년기

새뮤얼 챈들러는 버크셔의 헝거포드(Hughford)에서 반정부 장관 헨리 챈들러(d.1719)와 그의 아내 메리 브릿지맨의 아들로 태어났다.^[2][3] 그의 아버지는 1689년 토관법 이후 헝거포드에 정착한 최초의 장로교 목사였다. 1700년경이나 그 가족은 Bath로 이사했다. 그곳에서 Henry는 남은 생애를 Frog Rane에서 만난 신도들을 위해 봉사했다.

그는 바스 시인 메리 챈들러의 동생으로, 그의 전기를 시버의 <시인의 삶>(1753년)에 수록하기 위해 썼다.^[4]

어렸을 때 그는 '배움의 초기 천재'를 보여주었고,^[5] 이것은 그의 가족들에 의해 격려되었다. 고전에 뛰어났으며, 존 무어(d.177) 목사의 제자였던 브리지워터(bridgwater)의 반대파 학원에 입학할 무렵에는 이미 그리스어를 숙달했다고 한다. 그는 후에 글로스터에 있는 사무엘 존스의 학원에 다녔다. 여기서 그는 버틀러 주교와 세커 대주교와 같은 동시대인이었는데, 그들은 나중의 교회성과 높은 선호에도 불구하고 평생의 친구로 남아 있었다.

경력

1714년 챈들러는 런던에서 설교 사역을 시작했다. 이 기간 동안 그는 레이든에서 공부한 후 영국으로 돌아온 세커와 함께 집을 지었다. 1716년 펙햄에 있는 장로교 하노버 성당의 목사로 발탁되어 그해 12월에 서품되었다.^[6]

1720년 남해 버블 사고로 챈들러는 그의 아내가 그들의 결혼에 가져다 준 재산을 잃었다. 이로 인해 그는 궁핍한 상황에 처하게 되었고, 약 1723년부터는 런던 가금류의 크로스 키즈에서 서점으로 일하면서 수입을 보충했다.^[7] 1725년, 그가 최근에 출판한 기독교의 정당화를 읽은 후, 웨이크 대주교는 그에게 '당신 직업의 사람으로서 너무나 많은 훌륭한 학문과 정당한 추리력을 발휘하며, 책을 파는 것보다 책을 쓰는 데 시간을 낭비해서는 안 된다는 것이 안타깝다고 생각한다'고 놀라움을 표했다.^[7]

챈들러가 1726년 구 유대인의 토머스 리프슬리 휘하의 부장관으로 초대된 것은 기독교 계시를 변호하기 위해 구 유대인 회의장에서 그가 전한 설교를 한데 모은 빈디케이션의 성공 덕분도 있었다. 이 기간 동안 그는 펙햄에서 설교를 계속했다. 1728년 그는 구 유대교의 목사로 임명되었는데, 신도들은 그가 책 판매를 포기하는 조건으로 일년에 100파운드를 더 바친다.^[2] 그는 평생 이 자리를 지켰다.

시간이 흐르면서 그는 런던 반대자들의 일에 주도적인 역할을 하게 되었다. 1730년부터는 장로회 이사회의 회원이었고, 1744년부터는 윌리엄스 트러스트 박사였다. 1733년 개신교 반대 목사의 과부들과 고아 자녀들을 위한 구호회가 설립된 것은 특히 부유한 반대자들 사이에서 그의 영향력의 영향이 컸다.^[8][2] 비슷한 방법으로 그는 영국 식민지 펜실베니아에서 독일의 반대자들을 돕기 위해 1753년에 결성된 독일인들 사이에 신의 지식 전파를 위한 협회의 구성을 공동주최했다.^[9]

믿음과 글

챈들러는 광범위한 작가였으며, 팜플렛, 설교, 편지 등을 통해 당시의 종교 분쟁에 힘있게 관여했다. 그는 양심의 자유와 믿음의 문제에서 이성에 호소하는 것을 옹호하면서 시민적, 종교적 자유를 열렬히 지지하는 사람이었다.

'내가 관찰하는 것은 매우 기쁜 일이고, 자유의 원칙이 매일 자리를 잡아가고 있다는 것과, 비난받는 편견을 핍박하는 편견이 지금은 일반적으로 경멸의 눈으로 바라보고 있으며, 인류에게 공통된 적으로 취급되고 있다는 것이다. 진지한 표정, 그리고 마법이 지시하는 것은 이제 더 이상 논쟁으로 넘어가서는 안 된다' (Samuel Chandler, 현대 신학자들의 행동에 대한 반성, 1727년)^[10]

그의 작품은 기독교 철학자 사무엘 클라크에게 특별한 빚을 지고 있는 것으로 보이며, 로케아 전통에 폭넓게 서 있다.

가입, 형법 및 이해

신학적으로 챈들러는 반대파의 자유당파에 속했다. 그는 성경에 대한 이성적인 접근의 충분함을 믿었고, 인간의 전통과 권위의 주장에 적대적이었다. 이와 같이 크레이즈나 신앙의 조항의 부과에 대해 정통성의 시험으로서 반대론을 펴는 사람들 중에 있었다. 삼위일체 교리에 대한 구독을 우려한 1719년 솔터 홀 미팅에서, 그는 미가입자 다수파에 속했다. 챈들러의 삼위일체 신학은 사무엘 클라크의 <삼위일체>(1712년)의 <성서-도크린>에서 유래되었다고 하며, 흔히 아리안이라고 묘사되거나, 아리안적 기울기를 가지고 있다.^[11]

그는 판 림보르흐의 역사학 조사(1731) 번역본을 소개하면서 어느 정도 긴 시간 동안 구독에 대해 논하는데, 여기서 그는 그 관행을 '하나님의 교회에서 불평이 있었던 적이 있었던 적이 있는 것'이라고 설명한다.^[12] 그는 1737년 올드 휘그 정기 간행물에 대한 익명의 기고문에서 이 문제를 다시 맡았다. 이후 토론이 이어지자 <신앙의 해명 조항 구독 사례>(1748년)를 발표하게 되었다.

1730년대에 출판된 많은 작품에서 챈들러는 다양한 시험과 구독을 통해 그들이 시민생활에 완전히 참여하는 것을 금지한 반대자들을 지배하는 형벌법에 도전했다. 1732년 그는 '분쟁 조정'이라는 팸플릿으로 그들의 폐지를 청원하는 의회에 지지했고, 1735년 로마 가톨릭에 대한 그의 설교에서 시험 및 기업법의 폐지를 요구하는 '비철적인' 요구로 몇몇 영국인들의 비난을 받았다.^[13] 이에 뒤이어 1738년 《개신교 반대자들의 사건》(1736년)과 런던 시장에게 보내는 공개 서한이 이어졌다.^[14]

그가 The Case of Subscription Chandler를 출판할 때쯤에는 그가 더 이상 '당무와 관련된 공개 토론'에 참여하기를 꺼려하고 있었다.^[15] 시간은 그런 문제에 대해 그의 마음을 '부드럽게' 만들었었고, '현대의 충격'에 대항하는 공동전선을 구축하는 것이 더 중요했다. 우정의 끈 외에도 그는 성공회 위도디안 지도자들과 공통된 견해를 공유하고, 그들과의 관계에 대해 따뜻하게 말했다. 같은 해에 그는 헤링, 구치, 셜록과 함께 이해 행동의 가능성에 대해 비공식적인 토론을 벌였는데, 이것은 반대자들이 양심의 가책을 받는 데 도움이 될 것이다. 교리적인 반대를 극복하기 위해 그는 교리학적 언어로 다시 쓰임으로써 교회의 글을 쓰고, 아타나시안 크리드(Athanasian Cred)는 버려야 한다고 제안했다. 이러한 지나치게 야심적인 제안은 수포로 돌아갔고, 챈들러는 추정을 가지고 행동했다는 이유로 동료 반대자들로부터 비난을 받았다.^[16]

신파

기독교의 정당화 (1725)와 현대 신자들의 행위에 대한 성찰 (1727)에서 그는 대본을 옹호했고, 특히 앤서니 콜린스의 공격에 맞서 기독교의 기초를 밝혔다. 이것은 기적에 의한 논쟁과 예언에 초점을 맞췄다. 동시에 그는 그들의 검열을 요구하는 사람들에 대해 반대자들의 양심과 표현의 권리를 옹호했다.

1741년 그는 다시 한 번 구약성서의 역사의 정당화로 신파 논쟁에 뛰어들었다. 제3권에는 요셉의 인격살인이 실려 있는 토마스 모건의 <도덕철학자>(1738-1740)에 대한 반응이었다. 챈들러는 총리 방어와 요셉의 인격 (1743년)으로 A Vedification을 따랐다.

이 토론은 또한 같은 해에 '고려된 예수의 부활'(1744년)을 발표한 신자 피터 아넷의 기고를 촉진시켰다. 1720년대 토마스 울스턴의 작품으로 이어지며 부활의 복음서 설명의 신뢰성에 의문을 제기했다. 챈들러의 대답은 <예수 부활의 증인들>에 실려 있었고, 그들의 증언은 전적으로 일치한다는 것이 증명되었다(런던, 1744년). 존 릴랜드는 신파 작가들에 대한 그의 개요에서 그것을 '대단한 명확성과 판단력'^[17]을 보여준 '매우 가치 있는 논문'이라고 불렀다.

그가 사과한 "기독교인이 되는 평이한 이유"(런던, 1730년)는 기독교에 대한 자유로운 비판에 대한 보다 간접적인 답변이었다. 그러나 '사물의 진리와 이유'에 대한 호소가 '자유롭고 이성적인 선택'^[18]에 의해 이루어지면서 같은 이유로 진전되었다. 클라크처럼 자연종교에 도달할 수 있는 인간 이성은 계시를 통해 보완할 필요가 있다고 주장했다. 그러나 이 계시의 테스트는 이성과 일관성이 있을 것이다.

로마 가톨릭교회

챈들러는 로마 카톨릭에 대한 그의 반대에서 격렬했고, 이것은 1688년의 개신교 혁명을 위협하는 것 같은 사건들에 의해 날카로워졌다.

1735년 그는 런던의 Salter's Hall에서 반대자들에 의해 조직된 일련의 논쟁적인 강의에 참여했는데, 이는 그들이 특히 선교사들로부터 점점 커지는 "대중화"의 위협으로 인식하는 것을 목표로 했다. 그의 기고문은 살터 홀(런던, 1735년)에서 설교한 포퍼리에 대한 세븐틴 설교에서 따로 발표되었다. 이들은 벨라르마인의 15마르크의 교회에서 구현된 로마 패권의 주장에 대해 개신교 교단학을 발전시켰다. 리처드 챌로너에게 의도적으로 로마 가톨릭을 잘못 전했다는 비난을 받은 것뿐만 아니라, 챈들러의 설교는 영국인들로부터 비판을 받은 것들 중 하나였다. 그의 목적을 지지하면서도 그들은 성공회에 대한 그의 발언('주교와 원장들의 사명은 그 자체로 별로 중요하지 않은 사소한 상황이다'라고 문제 삼았다..')^[19]와 사도세습.

그 직후 챈들러는 존 에임스와 예레미야 헌트와 함께 런던 니콜라스 레인의 벨 주점에서 두 명의 로마 사제들과 이야기를 나누었다. 그 논쟁은 교황의 권한, 성도착, 천사에게 기도하는 것과 같은 문제들에 관한 것이었다. 두 번째 회의에 대한 설명은 챈들러에 의해 쓰여졌고 크로스 키즈의 후임자인 존 그레이에 의해 출판되었다.^[20]

인식

그의 전기그래피아 브리타니카(1778년-1793년)에서 그의 문학 유적의 일부를 작업한 장관 앤드루 키피스는 챈들러를 다음과 같이 묘사했다.

'...학문이 매우 방대하고 뛰어난 능력을 가진 사람; 그의 이해력은 빠르고 판단력은 통찰력 있었다; 그는 따뜻하고 활발한 상상력을 가지고 있었다; 그는 매우 교훈적이고 활기찬 설교자였다; 그리고 강단에 대한 그의 재능과 작가로서, 그는 반대자들 사이에서뿐만 아니라, 큰 뉘앙스들 사이에서 매우 크고 일반적인 존경을 받았다.기성 교회의 ^[21]신도들

1747년 헤링 대주교는 챈들러에 대해 쓴 편지에서 '나는 정말로 그 남자에게 영향을 미치고 존경하며 영국교회가 그를 가졌으면 하는 내 모든 영혼으로 소원을 빌었다. 그의 정신과 학문은 확실히 일급이기 때문이다'^[22]라고 썼다. 그는 영국교회에서 높고 돈벌이가 되는 특혜를 제공받았으나 양심을 이유로 생애를 마감할 때까지 장로교 신자로 남기를 선택했다.

그는 1754년 12월 왕립학회 회원으로 선출되었다.^[23] 메이슨 체임벌린이 처형한 챈들러의 유일한 초상화는 그의 동생인 약제사 존 챈들러 FRS에 의해 왕립 협회에 보내졌다. 그는 또한 Antiquarians 협회의 동료였다. 다른 존경 받는 반대자들과 마찬가지로 그는 에든버러 대학교 (1755년)와 킹스 칼리지 (1756년)에 의해 신학박사가 되었다. 과거에 Chandler는 명예 학위를 거절했다. 왜냐하면 그가 말한 것처럼 "너무 많은 블록헤드가 의사로 만들어졌기 때문이다."^[24]

죽음

챈들러는 1766년 5월 8일에 죽었다. 그는 생의 마지막 1년 동안 '매우 고통스러운 장애'^[25]의 재발로 고통 받았다.

그는 5월 16일 런던의 번힐필드에서 가족 금고가 된 곳에 묻혔다. 그의 장례 설교는 옛 유대교에서 그의 친구 토마스 아모리에 의해 설교되었다. 아모리는 후에 챈들러의 짧은 회고록을 써서 그의 사후에 출판된 설교의 서문을 썼고, 나타니엘 화이트와 함께 그를 구 유대교의 공동 목사로 교체했다.

가족

1719년 9월 17일 챈들러는 캠버웰의 세인트 자일즈에서 엘리자베스 러터와 결혼했다.^[26] 엘리자베스는 베른몬지의 가죽옷장인 벤자민 러터와 그의 아내 엘리자베스의 딸이었다.^[27] 그들은 여섯 명의 자녀를 두었는데, 엘리자베스 (1772년 이전) 영국 버클러스베리의 재단사 토마스 미첼의 부인,^[28][29] 고전학자 에드워드 하우드의 부인 (1729년-1794년)^[30] 사라 (d.1791년), 윌리엄 워드의 부인 캐서린 ("키티"), 윌리엄 워드의 아내, 런던 시즈레인의 포장업자,^[31] 그리고 결혼하지 않은 메리 ("폴리")이다. 그의 두 아들은 그를 미리 죽였다.

챈들러의 아내는 1773년에 죽었다. 유언장에서 그녀는 개인 유산으로 1860파운드를 남겼다. 그녀의 재산은 딸 메리에게 돌아갔다.^[32]

작동하다

• 종교재판의 역사 (1731); 필리푸스 판 림보르흐의 역사재판 (1692)의 영어 번역. 챈들러는 반 림보르흐의 원래 4권 라틴어 서문에 대한 리베르 센텐티아룸 종교재판소(Liber Sentiarum Insurgionis Tolosanae, 1308–1323)의 실질적인 서문을 썼고, 그의 번역본을 두 권으로 출간했다.^[33]

설교 및 팜플렛

• 기독교의 정당성: 두 부분으로. 기적의 본질과 사용에 대한 담론. '기독교 종교의 근거와 이유에 대한 담론'이라는 제목의 후기 책에 대한 답변(1725년)^[34]
• 그리스도의 예로부터 좋은 일을 하는 것 (John Gray, London; 1728)
• Revd에게 보내는 두 번째 편지. 존 가이세 씨, (존 그레이, 1730년)
• 기독교인이 되는 명백한 이유 (1730)
• William Berriman, D.D.의 짧은 발언에 대한 답: 챈들러씨의 종교재판 역사 소개에 관한 ... 해당 의사에게 보내는 편지에 (존 그레이, 1733년)
• 워싱턴 주 윌리엄 버리먼에게 보내는 두 번째 편지 (존 그레이, 1733년)
• 교회의 메모는 설교에서 ...을 고려했다. 1734년 1월 16일 Salters-hall에서 설교됨(T. Cox; R) 포드; R. 쳇; 그리고 J. 그레이, 1735)
• 1734-5년 2월 13일 니콜라스 차선에서 열린 회의에 대한 설명. 두 로미쉬 사제 사이, 그리고 몇몇 개신교 신자 디바인 (런던, 1735년)
• 기독교의 자애와 청렴의 본질. 1735년 3월 3일부터 6일까지 구 쥬리에서 설교를 했다. 반대 목사의 과부·자녀구호회 (1736년)
• 분쟁은 더 잘 조정되었다 (J. 로버츠 & 존 그레이, 런던; 1732년)
• 코포레이션 및 테스트 법(London, ?1736)을 참조한 개신교 반대자의 경우
• 시장에게 명예를 주는 권리의 정당성. (J. Barnard 경) 그의 영주에게 보낸 편지에 대한 답장으로, 그의 영주권이 5명의 반대자를 임명한 것을 계기로 ... 런던의 보안관직을 수행하게 되었다. 시민에 의한 (1738)
• 죽음 죄의 임금 (J. Now, London, 1741년)
• 예수 그리스도의 부활의 증인들이 재조명하였다: 그들의 증언은 완전히 일치했다. (정앤헤트, 1744년)
• 선량한 사람들의 위험과 의무, 현재의 부자연스러운 침략 아래: 1745년 9월 29일 구유리에서 설교한 설교 (1745년 오전)
• 프리텐더·포퍼리에 대한 대영제국 기념관(1745년)^[35]
• 설명적 신앙 기사에 대한 구독 신청 사례(John Gray, London, 1748년)
• 시대의 조짐. 1759년 2월 16일 옛 주리(Old-Jury, 1759년 2월 16일)에서 설교한 날(Noon & Millar, 1759년)
• 날과 부와 명예로 가득 찬 위대하고 선한 왕의 성격. 영광스럽고 복된 기억의 고 조지 2세 폐하의 죽음을 계기로 한 설교...(1760년) 옛 배심원단에서... (1760년
• 하나님 자신의 마음을 좇은 사람의 역사 (1762)에 대한 평론: 익명의 회신 (존 노어츠크?) (1761년)^[36]
• 다윗의 생애에 대한 비판적 역사 (1762)^[37]
• 다윗의 생애에 대한 비판적 역사: 주요 사건들이 시간 순으로 다양하게 전개되는 역사; 이 왕자의 인격에 대한 베일 씨 등의 주된 반대와 그에 대한 경전적 설명, 그리고 그의 통치의 발생을 검토하고 반박한다; 제1권 (1766), 제2권 (1766)
• 설교서 4권(1768년)^{[38][39][40][41]}
• 갈라디아인과 에베소서(1777년)에 대한 에피슬의 비유

참조

귀인

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