흔들리는 텐트 의식

Shaking tent ceremony
흔들리는 텐트는 산장일 수도 있고 정령을 부를 때 쓰는 티피일 수도 있습니다.

흔들리는 텐트 의식은 북미 원주민들의 의식으로 사람들과 영혼의 세계를 연결하고 영혼의 세계와 인간의 세계 사이의 연결과 소통의 선을 확립하는 데 사용됩니다.이 의식들은 특별한 텐트나 숙소를 필요로 하고,[1] 무당, 또는 영적 지도자의 지시에 따라 행해집니다. 무당은 다른 관습, 의식, 그리고 의식을 수행하기 위해 재료를 사용합니다.이 의식은 오래 전에 특정 토착 부족들에 의해 더 일반적으로 사용되었지만 오늘날에도 여전히 대륙에서 행해지고 있습니다.

세레모니

부족의 구성원들이나 부족 전체가 무언가를 알아야 하기 때문에 부족의 무당은 영혼에게 답을 구하러 갈 것입니다.의식은 밤에 열리며, 어떤 사람들은 벌거벗은 채로, 다른 사람들은 묶인 채로 무당이 들어갈 원통형의 천막 안에 있을 것입니다.장막에서 무당은 담뱃대를 사용하거나 노래를 불러 영혼을 끌어 들였습니다.일단 장막에 혼령들이 들어오면 장막이 심하게 흔들리기 시작하고 무당의 소리 외에 다른 목소리들이 들립니다.무당은 필요한 대답을 받고 기진맥진한 채 천막 밖으로 나옵니다.그 의식은 열리는데 많은 시간이 걸릴 수 있고 텐트 밖에서 많은 사람들이 목격할 수 있습니다.이 다른 세속적인 사건은 부족들이 앞으로 나아가기 위해 필요한 계시를 받는 것을 도울 수 있습니다.

역사

비록 이 의식의 기원은 잘 알려져 있지 않지만, 이 의식은 1600년대 초에 Samuel Champlain이라는 사람이 오늘날 캐나다에서 [2]프랑스로 여행할 때 처음 목격했습니다.어떤 사람들은 이것이 [3]미국에서 관찰되고 쓰여진 첫 번째 의식 중 하나라고 생각합니다.이 의식에 대한 몇몇 서면 회계사들이 있고 대부분은 텐트가 원형이고 약간의 재료로 덮여 있다는 것에 동의합니다.대부분은 그들이 목격한 격렬한 흔들림과 텐트에서 들려오는 소음에 대해 쓰지만, 이러한 설명은 부족이 의식을 진행할 때 사용하는 스타일과 작가의 성격에 따라 다르지만, 대부분의 설명은 중심적인 [2]주제를 설명합니다.이 의식을 사용하는 오지브와 부족들은 다른 부족들이 모여서 이 [4]위대한 의식을 주변의 다른 부족들에게 영향을 주기 위해 가을과 봄 즈음에 사용했습니다.크리족은 오래 전에 이 의식을 활극 춤이라고 불렀지만, 최근에는 [5]이 부족 사이에서 정령 오두막으로 알려져 있습니다.크리족은 그들의 아이들이 의식의 힘과 이러한 의식들이 [5]얼마나 유용할 수 있는지를 이해하는 것을 돕기 위해 그 의식을 사용할 것입니다.그들은 또한 이 의식을 주로 질병을 치료하는 데 사용할 것이고 심지어 말기 암이 [5]이 의식을 통해 치료되었다고 보고했습니다.크리족은 1960년대에 이 의식을 사용하는 데에 급상승을 보였고,[5] 그들의 질병에 대한 치료를 위해 그들의 강력한 정신적 지도자를 위해 다른 부족으로 갔습니다.오늘날 사회에서 이 의식은 여전히 사용되고 있지만 한 때처럼 공개적으로 받아들여지지는 않지만 여전히 그들 문화의 큰 부분으로 여겨집니다.최근에, 어떤 사람들은 이 의식이 부패해서 사람들을 죽이기 위해 사용된다고 믿는 반면, 다른 사람들은 그것이 여전히 그들의 정체성의 일부이고 그들의 [6]부족을 돕기 위해 사용되어야 한다고 믿습니다.그들의 문화를 지키고자 하는 사람들은 이 의식을 기억하고 살아있게 하기 위해 노력하고 있습니다.

부족들

캐나다와 미국 북부 전역에는 이 의식을 실천하는 많은 부족들이 있습니다.그것은 그들의 영적인 면과 연결되어 삶의 모든 질문에 대한 답을 찾는 방법입니다.이 의식을 실천한 가장 주목할 만한 부족 중 하나는 알곤퀸 부족인데, 어떤 사람들은 이 의식을 사용한 가장 저명한 부족이라고 말합니다.다른 부족들은 그로스 벤트레스, 아시니보네, 블랙피트, 오지브웨, 크리 그리고 북부 캐나다와 [2][7]퀘벡 전역에 있는 몇몇 다른 부족들입니다.

유사점들

이 의식의 가장 중요한 주제는 그들이 알아야 할 미스터리나 사건에 대한 지식을 얻기 위해 영혼들을 텐트 안으로 불러들이는 것입니다.영혼은 꼭대기를 통해 텐트 안으로 들어갈 것이고, 영혼 또한 텐트의 꼭대기를 통해 떠날 것입니다.의식을 주관하는 무당만이 영을 이해하고 소통할 수 있으며 영을 위한 그릇이나 귀신을 위한 그릇이 아니라 단지 [7]대변자일 뿐입니다.의식은 밤에 무당이 담뱃대를 피우고 영혼을 [8]소환하는 것을 돕는 노래를 부르는 것으로 시작됩니다.텐트는 무당과 영혼이 소통하면서 몇 시간 동안 심하게 흔들릴 것이고 텐트가 쓰러질 것처럼 보일 정도로 가혹할 수 있지만 결코 그렇지 않습니다.텐트 근처에 있거나 텐트 안에 있는 사람들은 종종 텐트 [8]안에서 말하는 다른 목소리를 들을 수 있습니다.무당은 모든 질문에 답을 하고 정령들과 긴 대화를 나눈 후에 기진맥진한 경향이 있을 때 장막을 빠져나올 것입니다.지식은 이 의식에서 얻어지고 부족을 돕는 데 사용되며 잃어버린 물건을 찾는 것부터 미래를 보고 그들의 운명을 이해하는 것까지 다양합니다.

차이점.

이 의식이 행해지는 광대한 지역에서, 각 부족을 따르는 차이가 있습니다.주요 차이점 중 일부는 의식에서 더 작은 세부 사항입니다.어떤 부족들이 다른 부족들이 하지 않는 것과 다른 점은 음식의 사용입니다.부족들은 영혼이 먹을 수 있는 음식 한 접시를 가지고 와서 지식을 제공할 때 즐길 것입니다.또 다른 차이점은 어떤 부족들은 단 한 명의 영혼만 천막에 오게 된다는 것인데, 이것은 무당이 의식을 주관하는 것과 관련이 있는 경향이 있습니다.다른 부족들은 텐트로 들어오는 여러 영혼을 가질 수 있는데, 그것은 단지 하나의 인간 영혼과 나머지 동물 영혼인 경향이 있습니다.어떤 부족들은 천막 안에 다른 사람들이 의식에 참석하거나 참석하도록 하는 반면, 다른 부족들은 그렇지 않은 반면, 의식을 수행하는 것은 무당이고 무당들만이 할 일입니다.무당은 텐트에 들어가는 방법이 다를 수 있습니다.어떤 부족들은 무당을 벌거벗고 장막으로 들어가게 하고, 어떤 부족들은 다른 재료로 무당을 묶어서 [7]장막 안으로 들어가게 합니다.마지막으로, 흔들리는 텐트 의식의 차이점은 유머입니다.여러 영혼을 가진 부족들이 천막 안으로 들어오는 것은 좀 더 농담 같은 유머 감각을 가지고 있는 경향이 있고 그들이 그곳에 있는 동안 무당과 농담을 할 것입니다.하나의 영혼 부족들은 그들의 의식에서 어떠한 유머나 농담도 가지고 있지 않으며 그 영혼은 무당이 그가 [7]추구하는 지식을 도울 것입니다.찾는 지식은 그들의 현재 환경과 그 부족이 흔들리는 텐트 의식을 사용하는 것에 얼마나 편애하는지에 달려 있습니다.

샤먼

앉은뱅이 황소와 같은 무당이나 약장수들은 흔들리는 천막 의식을 거행할 수 있었습니다.

영혼의 세계와 연결되는 것은 다른 부족의 모든 계층에게 중요했습니다.그들은 지도, 지원, 통합, 그리고 아메리카 원주민 부족의 일원으로서 그들의 정체성을 유지하기 위해 그들의 조상들과 연결되었습니다.비록 그 의식들이 모든 사람들에게 열려 있지만, 그 의식의 수준과 몰입은 어느 정도 한 사람이 어떤 계층과 얼마나 많은 부를 가졌는지에 달려 있었습니다.부유한 사람들은 가장 존경받는 샤먼들을 감당할 수 있었고 이용할 수 있는 최고의 허브와 텐트를 가지고 있었습니다.어떤 텐트들은 티피라기보다는 통나무 오두막 같았습니다.부유하지 않은 사람들은 일반적인 샤먼에 접근할 수 있었고 더 작고 약한 텐트를 만들 수 있거나 만들 수 있었습니다.부의 수준이 그 가치의 수준을 결정하지는 않았지만, 부유한 사람들이 의식을 더 자주 수행할 수 있기 때문에 그들은 하류층보다 정신 세계와 더 강한 연관성을 가지고 있습니다.

샤먼은 부족의 중요한 구성원입니다. 왜냐하면 그들은 부족의 [9]조상들에게 영적인 지도자이자 안내자이기 때문입니다.샤먼은 남자와 여자가 될 수 있고, 그들은 단지 의식과 연결되고 수행될 수 있는 지식과 영성을 필요로 합니다.원주민 부족에게는 모든 인간, 식물, 동물이 영혼을 가지고 있고, 무당은 [9]주변의 영혼을 더 쉽게 인식하고 소통할 수 있습니다.다른 영혼과 영혼 세계와 연결되는 것은 사람들에게 그들의 공동체에서 장소와 목적을 제공함으로써 사람들의 정신 건강에 이롭습니다.사람들을 지구와 연결시키고, 사람들에게 그들이 사용하는 땅과 물질과의 관계뿐만 아니라 시간이 지남에 따라 잊혀지기 쉬운 그들의 조상과 전통과의 직접적인 연결고리를 주기 때문에 다른 사람들의 영혼과 연결하는 것 또한 중요합니다.

기념식을 위한 자료

식물

오래 전에 이런 종류의 의식에 사용된 식물들은 영계로 들어가는 입구로 사용되었습니다.각각의 식물은 의식에서 다른 수준의 신성함과 사용을 가지고 있습니다.많은 의식들은 사이키델릭 식물의 사용을 포함하며, 무당은 다소 정신적인 [10]약초꾼입니다.그 식물들은 다양한 방법으로 사용되었지만 다른 어떤 것보다 더 일반적으로 훈제되었습니다.각각의 다른 식물들은 악령들을 쫓아내는 것이든, 다른 영혼들을 분쇄하고 진정시키는 것이든 다른 목적을 수행했습니다.식물들은 사람들을 정신적으로 치유했을 뿐만 아니라, 신체적인 질병에 걸린 사람들을 치료하기 위해 식물들과 함께 의식들도 행해졌습니다.오늘날 이용 가능한 정보는 사용되는 식물의 특정 유형에 대해 자세히 설명되지 않지만, 사람들이 식물에 대해 가지고 있는 지식은 오늘날 현재의 약의 발전을 도울 수 있습니다.

샤먼은 흔들리는 천막 의식에서 파이프를 사용했고, 때때로 영혼이 사용하기 위해 파이프를 사용했습니다.

텐트

흔들리는 텐트 의식을 수행하기 위해 필요한 것은 단지 한 종류의 구조물이 아니었습니다.대부분의 텐트나 오두막은 원통형에 가까운 형태로 지어졌고, 그 틀은 막대기로 만들어졌고, 어떤 자원이 이용 가능한지에 따라 캔버스나 재료로 덮였습니다.천막은 제물을 바치기 위해 만들어졌고,[11] 의식에 관련된 다양한 연기와 향을 간직하고 여과하기 위해 지어졌습니다.텐트와 오두막은 그다지 정교하지 않았지만, 텐트를 지을 때 더 강하고, 더 좋고, 더 신성한 재료들이 더 부유한 사람들을 위해 사용되었습니다.이 건축물들은 세상으로부터 멀리 떨어진 곳에서 그들 주변의 영혼들에 의해 연결되고 치유되는 신성한 장소를 제공했습니다.

레퍼런스

  1. ^ "Religion and Spirituality of Indigenous Peoples in Canada The Canadian Encyclopedia". www.thecanadianencyclopedia.ca. Retrieved 2021-03-18.
  2. ^ a b c Vine., Deloria (2016). The world we used to live in : remembering the powers of the medicine men. Fulcrum Publishing. ISBN 978-1-55591-847-7. OCLC 1098661264.
  3. ^ Shaeffer, Claude E. Blackfoot shaking tent. ISBN 0-919224-76-8. OCLC 974367799.
  4. ^ Coates, Ken; Peers, Laura (December 1995). "The Ojibwa of Western Canada, 1780-1870". The Journal of American History. 82 (3): 1192. doi:10.2307/2945152. ISSN 0021-8723. JSTOR 2945152.
  5. ^ a b c d Voget, Fred W.; Dusenberry, Verne (1962). "The Montana Cree: A Study in Religious Persistence". Ethnohistory. 9 (3): 302. doi:10.2307/480905. ISSN 0014-1801. JSTOR 480905.
  6. ^ Wapachee, Celina (March 9, 2016). "Concerns move Indigenous ceremony meant to contact 'spirit realm' outside Quebec community". Canadian Broadcasting Corporation.{{cite news}}CS1 유지보수: url-status(링크)
  7. ^ a b c d Cooper, John M. (July 1944). "The Shaking Tent Rite among Plains and Forest Algonquians". Primitive Man. 17 (3/4): 60–84. doi:10.2307/3316315. ISSN 0887-3925. JSTOR 3316315.
  8. ^ a b contributor, Stonechild, Blair author Starblanket, Noel V. The knowledge seeker : embracing indigenous spirituality. OCLC 1137831322. {{cite book}}: last=일반 이름 있음(도움말)
  9. ^ a b shelley. "Spirits and shamans – Societies and Territories". Retrieved 2021-03-18.
  10. ^ "Plants, Shamans, and the Spirit World". www.fs.fed.us. Retrieved 2021-03-18.
  11. ^ HULTKRANTZ, ÅKE (1981), VECSEY, CHRISTOPHER (ed.), "Spirit Lodge, a North American Shamanistic Séance", Belief and Worship in Native North America, Syracuse University Press, pp. 61–90, doi:10.2307/j.ctv9b2xgt.8, ISBN 978-0-8156-2284-0, JSTOR j.ctv9b2xgt.8, retrieved 2021-03-18