날카로운 해상도
Sharp Resolution더 샵 본(네덜란드:Scherpe Resolutie용.주 2 뻗는다의 결의안을 네덜란드와 웨스트 프리슬란트의 국가에 의한 48월 1617년의 토지의 대변인 네덜란드의, 요한 반 Oldenbarnevelt하는 네덜란드의 내부 정치 어수선해ㅅ다 그 Arminian-Gomarist, 또는Remonstrant/Counter-Remonstrant 논란 과정에서 그 제안에 찍은 사진. 12년간의 휴전 기간 동안 공화국. 이 결의안은 오랫동안 끓어오르던 위트레흐트 연방(공화국의 '헌법')의 해석에 심각한 이견을 집중시켰다. 그것은 결국 올덴바른벨트를 무너뜨리고 1618년 8월 29일 그의 동료인 휴고 그로티우스, 롬바우트 호거베츠, 길레스 반 레덴버그와 함께 올덴바른벨트의 체포로 이어졌고, 그들의 1619년 재판에서는 대역죄 유죄판결이 내려졌고, 5월 13일 올덴바른벨트가 처형되었다..
배경
위트레흐트 연합의 제13조는 종교의 규제는 (그러므로 '총통성'이 아닌) 개별 지방에 대한 정책의 문제라고 규정했다. 그것은 먼저 겐트의 평화에 관한 조항을 재확인시켜 주었는데, 이 조항은 네덜란드 주와 젤랜드 주가 관할구역의 종교 문제에 대해 전적인 재량권을 부여한 반면, 다른 지방은 이전에 아치두케 마티아스가 공포한 "종교적 평화"의 조항에 의해 제약을 받았다.[Note 3] 이 조항은 또 다른 지방의 종교 문제에 대해 어느 지방도 개입할 수 없도록 했다.[Note 4] 1588년 이후 네덜란드의 지방정부인 홀랜드 주는 그 책임을 심각하게 받아들였고, 1590년 네덜란드 개혁교회를 위한 규정을 만들었는데, 이 규정은 교회의 조직과 목사 임명과 봉급, 그리고 교회의 회합에 대한 재정적 지원에 큰 영향을 주었다.[Note 5] 그 자체로 교리의 자율성, 특히 교리적인 문제에서 교회가 존중받는 한 이것은 교회에게 받아들여질 수 있었다. 그러나 라이덴 대학의 경쟁 신학자인 야코부스 아르미니우스와 프랑시스쿠스 고마루스 두 신학자가 프레데스토네이션의 교리에 대해 추종자들 사이에 논쟁을 벌이던 당사자들이 공권력의 개입을 요구했다는 사실은 정부가 개입하는 것을 피할 수 없게 만들었다. 미국과 지역 vroedschappen을 구성하는 몇몇 레젠텐트는 그들 스스로 빨치산이 되었다. 그로티우스와 같은 다른 사람들은 적어도 공공의 평화를 보존할 수 있는 해결책을 찾으려고 노력했다. 그러나 교리적 문제에 '관용'을 부과하려는 시도는 그 자체로, 특히 고마루스의 추종자들이 알려지자 반론스트론트들에 의해 교리적 침해로 비쳐졌다. 반론스트론트들은 교리적 갈등을 국가 시노드에서 결정해야 한다고 요구했지만, 이것은 올덴바른벨트에게는 받아들일 수 없는 일이었다.왜냐하면 이는 예술이 정하는 바에 따라 국가 정책이 아니라 지방 정책의 문제가 될 것이기 때문이다.우트레흐트 연합의 XIII.
이 분쟁은 1614년과 그 후년에 네덜란드 개혁파의 회원들이 거리로 나서면서 걷잡을 수 없게 되었다. 이것은 시 정부가 위협을 느끼는 폭력으로 이어졌고, 또한 공공의 평화를 유지하는 책임이 있는 슈테리젠이 종종 반-반-반-반-반-반-반-반-반-반-반-반-반-반-반-반-반-반-반-반-반-반-반-반-반-반-반-반-반-반군의 희생자들을 보호하기를 거부했기 때문이다. 마찬가지로 네덜란드 국군의 당연직 총사령관이던 마우리체 왕자도 반군정치에 동조했고, 질서 회복을 위해 자기 부대가 개입하는 것을 거부했다. 이것은 헤이그에 있는 반군들이 1617년 7월 9일 그들의 봉사를 위해 강제로 클루이스터 교회를 점령했을 때 머리에 떠올랐다. 지방 당국은 감히 개입하지 않았고, 모리스[Note 6] 공은 이 교회에서 교회 예배에 참석하여 동정심을 분명히 했다.[1]
결의안
헤이그는 네덜란드의 주(州)와 주(州)총장이 모두 회의를 가진 공화국의 사실상의 수도였기 때문에, 정부에 대한 이러한 반항의 행위는 참을 수 없는 것으로 여겨졌다. 올덴바른벨트는 1617년 8월 4일 네덜란드 정부에 다음과 같은 4가지 사항을 포함하는 결의안을 제안함으로써 과민반응을 보였다.
- 미국은 네덜란드 개혁 교회의 국가 시노드 소집에 반대하는 입장을 분명히 밝혔다.[2]
- 이 결정은 Zeeland에 있는 Hof van Holland나 Hoge Raad van Holland 앞에 항의할 수 없었다. 그러나 오직 미국에 직접 청원함으로써만 가능하다.[3]
- 네덜란드의 지방 당국은 관할 구역의 시민 평화 유지를 돕기 위해 와르드겔더스의[Note 7] 이름으로 용병 모집에 착수할 수 있었다.
- 네덜란드 지방으로부터 급료를 받은 네덜란드 국가군 수비대 지휘관들은 현지 질서 유지에 도움을 요청받을 경우를 대비해 군 사령관이 아닌 현지 네덜란드 시 정부에 복종하라는 명령을 받았다.[4]
즉시 그 결의안과 함께 정치적, 헌법적 난관이 일어났다. 암스테르담(연금 수령자 아드리아안 파우우)과 같은 '카운터-리먼스트런트' 도시들이 로테르담(연금 수령자 그로티우스 대표)과 같은 '리먼스트런트' 도시들보다 우세했던 다수결이었다. 대다수의 결정은 네덜란드에서 드문 일은 아니었지만, 소수자들은 대부분의 사람들이 올덴바른벨트가 시작한 비밀 토론에서 결정을 준비했다고 비난했지만, 비록 후자는 항상 그것을 부인했지만.[5][Note 8] 그러나 그것은 아마도 소수민족은 그 결정에 결코 스스로 체념하지 않고 반대 입장을 견지하고 있었다.
그럼에도 불구하고, 분쟁에서 네덜란드 당국의 투입 중립성을 포기하는 것은 경솔한 것으로 여겨질 수 있음에도 불구하고, 그 자체로 (반군-반군-반군 주창) 국가 시노드의 소집을 공식적으로 거부하는 결정은 확실히 미국의 권한 내에 있었다. 위트레흐트 연합이 모든 지방이 다른 지방의 종교 정책에 간섭하는 것을 금지하고, 주총이 만장일치로 결정하기로 되어 있었기 때문에 올덴바른벨트는 결의안이 전국 시노드를 소집하려는 계획을 효과적으로 거부했다고 합리적으로 예상할 수 있었다. 그러나 그의 반대자들은 그를 앞질렀고 1617년 9월 3개 성과의 대결에서 4명의 거의 다수가 1618년 5월까지 전국 시노드를 소집하기로 투표했다.[6]
미국이 결의안에서 발생하는 분쟁에 대한 판단을 유보함으로써 네덜란드의 최고 법원을 "루프에서 벗어나"라고 하는 것은 현대의 눈에는 불쾌하게 보일 수 있지만, 삼권분립의 원칙은 아직 이 시기에 발명되지 않았고 (대부분의 유럽 국가들과 마찬가지로) 법정은 나태하게 행동했다.그렇게 원하면 어떤 일을 자기 손으로 떠맡을 수 있는 주권자의 나. 공화국에서 지방 정부는 압제법 이후 주권을 장악했다. 따라서 홀랜드 주는 헌법상의 권리 안에 있었다.
이것은 논쟁의 문제가 아니었다. 그러나 공공질서를 명확히 유지하는 데 도움을 줄 용병부대의 충원을 허가하기로 한 결정에서 절대주권을 주장하는 것은 그랬다. 네덜란드 7개 주의 주권국들은 위트레흐트 연합 조약에서 자국의 군사 자원을 "풀링"하고 외부 국방과 외교 문제를 주총장에게 위임하기로 합의했다. 그러나 이런 위임행위로 그들은 주권의 일부도 주총에게 양도했을까? 올덴바른벨트는 그것을 부인했고 그는 이 사건에서 네덜란드의 절대 주권을 확고히 주장했다.[Note 9] 반면 그의 반대론자들, 특히 장년층 모리스 씨는 국방과 외교 정책에서 미국 장군이 최고라는 견해를 고수했다. 따라서 그들은 결의안의 이 부분을 위트레흐트 연합의 위반이라고 비난했는데, 와르드겔더스의 고용 허가는 외부 방어의 문제가 아니라 내부 보안 유지의 문제라는 주장이 제기될 수 있었다.[7]
마지막으로, 네덜란드 재파티(즉, 네덜란드가 공동 국방예산에 기부한 것으로부터 돈을 지급받았다)에 떨어진 연방군이 우선 네덜란드 당국에 신세를 진 것이지, 견습생이 아니라는 주장은 물론 모리스로서는 받아들일 수 없는 것이었다.[4]
여파
모리스와 반군정당은 결의안을 격렬하게 거부했지만, 모리스가 더디게 강제적인 행동을 취했다. 그래서 와아르겔더스의 영입은 여러 네덜란드 도시에서 진행될 수 있도록 허용되었다. 위트레흐트 주조차 비슷한 결의안을 통과시켰고 위트레흐트 시에서 와아르겔더르 양성을 허용했다. 하지만 마치고 모리스 네덜란드와 주도 Arnhem.(네이메헌과 Brielle, 둘 다 수비대 마을처럼)는 States-Army 군대의 도움으로 협박하면서 그 Remonstrant 원인을 지지했다"회전"도시 정부에 의해, 그것으로써 States[8]또한 그 States-Army에 Oldenbvarnevelt의 다수의 감소는 Oldenbarnevelt 파티를 망치기 시작했다. ga몇몇 도시의 Rrisons는 Gecommittede Raden (Execute of States)에 복종하기를 거부했다.[9] 그 후, 1618년 3월, 모리스가 주총에서 5개의 "반역적" 지방을 동원하기 시작했다. 1618년 5월에 그는 간신히 오피즈셀 주(이전의 네덜란드 동맹국)를 카운터-리몬스트란트 쪽으로 끌어들였다. 그로티우스가 이끄는 네덜란드 대표단의 반대에 대해 미합중국의 회교도 소집 결정은 그 후 미합중국의 더 강한 다수로 재확인되었다. 그로티우스는 위트레흐트 연합이 개인, 주권, 지방을 명시적으로 유보한 문제에서 만장일치가 아니라는 점에 반대했다. 그의 견해에 따르면 다수결 투표는 방어와 같이 미국 장군에게 위임된 문제에서만 허용되었다. 모리스 장관은 1618년 5월 오피즈셀 주(州)[6]에 대한 연설에서 종교 논란에 대한 불안이 너무 심각해져 국가 전체의 내적 안보의 문제가 되었고, 따라서 주총장의 권한 내에 있다고 반대했다.
1618년 7월 9일, 미국 장군은 네덜란드와 위트레흐트의 와르드겔더 군대의 해체를 심의하기 시작했다. 일반적인 관점이 교환되었고 주총장은 네덜란드와 위트레흐트를 5대 2로 물리쳤다. 주총장은 그 후 장로에게 위트레흐트 시에 있는 와르드겔더를 해산할 권한을 부여했다. 절망에 빠진 올덴바르네벨트는 그로티우스와 호거베츠를 위트레흐트 지방에 파견하여 네덜란드(즉 그들 대부분이)가 지불한 연방군 지휘관들을 소환하여 군자가 아닌 홀란드 주에 복종하도록 했다. 이 행위는 훗날 올덴바른벨트, 그로티우스, 그리고 다른 '공작자들'을 대역죄로 재판한 법정에 앞서 공소장에 실린 주요 기사가 되었다. 모리스가 단념하지 않고 위트레흐트 시에 있는 와아르겔데르족의 군축을 진행하였다. 그 다음 그는 위트레흐트의 위임된 주를 숙청하여 그 지방을 카운터 리몬스트란트 접지로 끌어들였다.[10]
올덴바른벨트는 그 후 패배를 인정했다. 네덜란드의 레몬스트랜트 도시는 자발적으로 와르드겔더를 해체했다. 그로티우스와 그는 또한 국민 시노드의 소집도 묵인했다. 그러나 이러한 양보는 충분하지 않았다. 1618년 8월 28일 미국 장군은 비밀 결의안을 통과시켜, 장로에게 올덴바른벨트와 그의 동료들을 체포할 권한을 부여했고, 그 다음 날 그렇게 했다. 그들은 미국 장군이 그들만의 사법부를 가지고 있지 않았기 때문에 특별재판소에 회부되었다. 피고인들은 이에 대해 주스 드 비 에보칸도 원칙에 호소하며 허사적으로 항변했다. 또한 주총장에 대한 대역죄(크리멘 해례 불가항력)의 혐의는 주총의 패권이 쟁쟁한 지금에 이르러서는 의문의 여지가 있었으나, 법원은 1619년 5월 12일 만장일치로 피고인들에게 유죄를 선고했다. 올덴바른벨트는 다음날 처형되었다.[11][Note 10]
참고 및 참조
메모들
- ^ 그 만화는 불균형한 저울을 보여준다. "무거운" 쪽에는 존 캘빈과 테오도르 베자의 작품이 들어 있는데, 모리스 왕자가 칼을 추가했다. 반대편에는 시의 특권과 함께 올덴바른벨트의 외투와 '평의회의 기둥'이 들어 있다. 올덴바네벨트는 두 명의 동료와 함께 저울의 이쪽에 서 있다. 배경에는 고마루스와 아르미니우스가 서 있다. 창문을 통해 위트레흐트의 와르드겔더스가 무장해제하는 장면이 보인다. 만화 아래에는 주스트 판 덴 본델의 시가 인쇄되어 있다.
- ^ 결의안 이름에는 설명이 다르다. 비잔은 그로티우스가 1622년(p. 212)의 '사과'에서 "중증 질환에는 날카로운 치료법이 필요하다"고 언급한 주석을 말한다. 243쪽 4번지 그는 또한 같은 페이지에 그 용어가 사용된 팜플렛을 인용한다. 다른 곳에서 그 이름의 기원은 모리스 왕자가 그의 동료 중 한 명에게 보낸 편지로 인용된다.
- ^ 조약 체결 당시(1579년 1월) 서명국들은 마티아스를 합스부르크 네덜란드 총독으로 받아들인 브뤼셀 연방의 정식 회원이었다. 마티아스는 1578년 (침묵자 윌리엄의 조언에 따라) "종교적 평화"를 공포했다.
- ^ 마침내 그 기사는 예배의 자유가 제한될 수 있는 곳에서도 모든 사람에게 양심의 자유가 보장된다고 규정했다.
- ^ 이것은 네덜란드 개혁교회를 거의 만들었지만, 영국 교회와 같은 주립교회는 아니었다. 그러나 이스라엘은 '공공교회'라는 명칭을 사용하는 것을 선호하는데, 이는 민간 당국이 교리적 문제에 간섭하는 것을 자제했기 때문이다. 루터교회와 메논교도와 같은 다른 교회들은 용인되었고, 로마 가톨릭의 공공 예배가 처음에는 금지되었다.
- ^ 그를 여기서 "프린스" 모리스라고 부르는 것은 약간 시대착오적인데, 그는 그의 형 필립 윌리엄이 1618년 2월에 죽은 후에야 그 칭호를 물려받았기 때문이다. 그 전에는 그냥 나소 백작이었다.
- ^ 독일어 바르트겔트(보류자)에서 유래한 이름이다. 그것은 보통 미 야전군이 전투에 나갈 때 임시로 성채와 요새를 점령하기 위해 고용된 용병들을 위해 남겨졌다.
- ^ 이 고발은 1619년 그에게 "파벌을 주도한 것"으로 유죄를 선고한 법원의 근거 중 하나였다; 248 페이지
- ^ 이것은 후년에 네덜란드 국가당 이념의 중심축이 될 예정이었다.
- ^ 아이러니하게도, 후자의 처형 전날 밤에 올덴바른벨트에게 주교한 카운터 레몬스트란트 설교자 안토니우스 왈레이우스는 나중에 올덴바른벨트가 포식주의 교리에 관한 아르미니우스의 사상보다 고마루스의 사상보다 훨씬 더 가까운 신학적 사상을 가지고 있는 것으로 판명되었다고 주장했다. 분명히 올덴바른벨트는 개인적으로 레몬스트랜트가 아니었다;Cf. 블로크, 페이지 474
참조
원천
- Blok, P.J. (1900). "History of the People of the Netherlands: The war with Spain". Google Books. G. P. Putnam's sons. Retrieved 15 March 2019.
- Israel, Jonathan (1995). The Dutch Republic: Its Rise, Greatness, and Fall 1477–1806. Oxford: Clarendon Press. ISBN 0-19-873072-1.
- Platt, E. (2014). Britain and the Bestandstwisten: The Causes, Course and Consequences of British Involvement in the Dutch Religious and Political Disputes of the Early Seventeenth Century. Google Books. Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 9783647550770. Retrieved 13 March 2019.
- Redactie Historiek. "Scherpe Resolutie (4 augustus 1617)". Historiek (in Dutch). Retrieved 13 March 2019.
- J.A. Wijne (1859). "Het stuk der Waardgelders in de provincie Holland, hoofdzakelijk gedurende het ministerie van Johan van Oldenbarnevelt, in De gids: nieuwe vaderlandsche letteroefeningen,July and August". Google Books (in Dutch). pp. 111–149, 232–284. Retrieved 11 March 2019.