숭고한 (문학)

Sublime (literary)
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문학에서 숭고함은 개인의 [1]능력의 통상적인 한계를 뛰어넘는 언어와 묘사를 사용하는 것을 말한다.

기원.

숭고함에 대한 최초의 문서는 서기 1세기 또는 3세기경에 그리스 작가 롱기누스가 숭고함에 관한 그의 작품에서 썼다.롱기누스는 문학적 숭고함을 "언어의 탁월함", "위대한 정신의 표현", 그리고 [2]독자들의 "성취"를 자극하는 힘이라고 정의한다.롱기누스는 작가의 목표는 일종의 황홀감을 만들어내는 것이라고 주장한다.

"승복이란 천둥의 강력하고 거부할 수 없는 힘으로 듣는 이를 덮치는 일종의 고상한 언어를 말합니다.장엄한 악절을 몇 번이고 반복해서 들을 수 있다.

Longinus는 또한 숭고함에 대한 이상적인 청중을 정의하는데, 이것은 세련되고 교양되어야 한다.롱기누스에 따르면 그런 관객만이 작품의 상대적 승화성을 판단할 수 있다.롱기누스가 원하는 청중은 일반적으로 촌스러운 노동을 수반하는 천박하고 저속한 생각에서 자유로워져야 한다는 점에서 이러한 태도는 본질적으로 귀족적인 것으로 볼 수 있다.그것은 신고전주의의 중심이 되었고 낭만주의 시대까지 거의 문제없이 남아있었다.

니콜라 보일로 데스프레는 롱기누스의 서문에서 숭고함을 현대 비판적 담론에 도입했다.Traite du Sublime de Longin (1674년).숭고한 문학적 개념은 17세기에 연금술에서 [3]사용되면서 생겨났고, 18세기에 중요해졌다.이 기간 동안 그것의 발전은 [4]이 용어의 기원을 탐구한 제임스 비티의 논문 Moral and Critical에서 나타난다.그 숭고함은 에드먼드 버크가 1757년에 쓴 논문과도 관련이 있지만, 초기 뿌리가 있었다.숭고한 생각은 임마누엘 칸트와 윌리엄 워즈워스와 사무엘 테일러 콜리지를 포함한 낭만주의 시인에 의해 받아들여졌다.

버크

존 베일리의 1747년 숭고함에 관한 에세이가 선행되었지만, 대부분의 학자들은 숭고함과 아름다움에 대한 우리의 생각의 기원에 대한 에드먼드 버크의 철학적인 연구(1757)를 숭고함에 대한 획기적인 논문으로 지적한다.그것은 사람의 물리적 세계와의 상호작용이 어떻게 아름다움과 [5]예술과 관련된 이상 형성에 영향을 미치는지 묘사한다.버크는 이 글에서 숭고함을 "고통과 위험에 대한 생각을 자극하기 위해 어떤 종류의 것이든 적합하다"고 정의했다.어떤 종류의 끔찍한 것이든, 끔찍한 사물에 익숙하거나, 테러와 유사한 방식으로 작동하는 것이든.버크는 공포와 고통이 가장 강한 감정이었기 때문에 그 숭고함은 청중들에게 공포를 불러일으킬 수 있는 것이라고 믿었다.하지만, 그는 또한 이 감정에는 "기쁨"이 내재되어 있다고 믿었다.위대하거나, 무한하거나, 알려지지 않은 것은 무엇이든 공포의 대상이 될 수 있고, 숭고한 것이 될 수 있다. 왜냐하면 그것들에는 미지의 요소가 있었기 때문이다.버크는 죽음과 사탄의 모습이 [6]숭고하다고 여겨지는 존 밀턴의 낙원에서 공포와 숭고함을 많이 발견한다.버크는 또한 숭고한 것과 아름다운 것 사이의 철학적 차이를 제공했습니다.그는 후자는 잘 형성되고 미적으로 즐거운 것을 포함하지만 숭고함은 강요하고 [5]파괴하는 힘을 가지고 있다고 말했다.

칸트

임마누엘 칸트는 그의 판단 비평(1790)에서 버크의 숭고함에 대한 정의를 더욱 명확히 하고, 대부분 아름다움과 대조적입니다.그는 자연의 아름다움은 수량화할 수 있는 것이 아니라 물체의 색깔, 형태, 표면 등에 초점을 맞춘다고 말한다.그러므로, 아름다움은 "이해성의 불확실한 개념의 제시"로 간주되어야 한다.그러나 칸트에게 숭고함은 더 무한하며 심지어 형태가 없는 물체에서도 찾을 수 있다.그 숭고함은 "확정되지 않은 이성의 개념 제시"로 간주되어야 한다.기본적으로, 칸트는 아름다움은 이해의 일시적인 반응이라고 주장하지만, 숭고함은 미학을 넘어 이성의 영역으로 들어간다.버크가 숭고함은 공포를 유발하는 물체에서 나온다고 주장하는 반면, 칸트는 보는 사람이 실제로 그것을 두려워하지 않고, 어떤 물체가 공포스럽고 따라서 숭고할 수 있다고 말한다.그러나 칸트의 숭고함에 대한 정의에는 훨씬 더 많은 것이 있다.그는 숭고함 자체가 너무 커서 그것과 비교되는 것은 반드시 작게 여겨져야 한다고 주장한다.그렇기 때문에 숭고함의 중요한 측면은 상상할 수 없을 정도로 위대한 것을 이해하는 상상력의 작업이다. 그러므로 숭고함의 주요 측면 중 하나는 그것을 인식하는 인간의 정신력이다.칸트는 숭고함을 자연의 무서운 대상에서 이성적인 마음과 복잡하게 연결된 것으로, 따라서 [7]도덕성과도 연결시킨다.

철학적, 미학적 하위 시대뿐만 아니라 문학적인 숭고함은 본질적으로 자연과 연결되어 있지만, 대부분의 문학 용어와 마찬가지로, 숭고함은 문학과 함께 진화했다.더 많은 작가들이 자연의 숭고함을 내면화된 공포의 감정과 연결시키기 시작했다.작가들은 그 고유의 모순(고통과 즐거움, 공포와 경외감)과 함께 숭고함을 시대의 변화하는 정치 문화적 풍토를 대변하는 것으로 보기 시작했다.그들은 내적 갈등을 외부화하는 방법으로 숭고함의 더 많은 측면을 문학 작품에 접목하기 시작했다.이런 식으로, 그 숭고함은 특히 낭만주의자들에게 어필했다.

영국 낭만시

낭만주의의 숭고함에 대한 매력은 처음에는 조경에서 시작되었지만, 낭만주의 시인들 또한 곧 그것에 대한 실험을 시작했다.그러나 조경에서 숭고하게 만들어진 혁신은 그 시대의 시로도 해석되었다.따라서 크리스티안 히르슈펠트가 그의 가르텐쿤스트(Therory der Gartenkunst)에서 쓴 글.원예론, 1779–1780)은 문학계에도 적용될 수 있다.그 숭고함에 대해 히르슈펠트는 인간은 자연의 웅장함과 무한한 풍경 속에서 자신의 잠재력을 본다고 주장한다.그는 또한 이것이 인간의 자유와 그 부족 모두에 적용되며, 제한에서 자유로 이동하는 것은 내면의 상승을 가져온다고 믿었다.이렇게 해서 숭고함은 내면화되고, "신체적인 위엄이 정신적 위엄으로 변모한다"는 것이다.히르슈펠트는 또한 자연의 숭고함이 인간 [8]내면의 현실의 상징이 된다고 믿었다.

그래서 영국 낭만주의자들은 숭고함을 이성적인 사고를 넘어 주로 공포와 경외심을 불러일으키는 [9]: A54 자연현상에서 발생하는 "측정할 수 없는 경험의 영역"을 언급하는 것으로 보기 시작했다.다른 이들은 칸트의 숭고함에 대한 정의에 동의했다. 숭고함은 인류의 이성적인 사고와 인식과 모든 관련이 있다는 것이다.하지만 낭만주의자들 모두 그 숭고함이 연구되고 숙고되어야 할 것이라는 데 동의했다.그리고 그렇게 함으로써 낭만주의자들은 숭고한 생각을 내면화하고 그것을 이해하려고 했다.비록 그 순간이 잠시였을지라도 낭만주의자들은 숭고함에서 깨달음을 찾을 수 있다고 믿었다.

낭만주의자들 각각은 숭고함에 대해 약간 다른 해석을 가지고 있었다.

윌리엄 워즈워스

윌리엄 워즈워스는 숭고함과 함께 일하는 것으로 가장 잘 알려진 낭만주의자이다.많은 학자들은 실제로 워즈워스의 숭고함을 낭만적인 숭고함의 기준으로 꼽는다.Wordsworth는 숭고함에 대한 그의 에세이에서 "마음은 접근할 수 있지만 얻을 수 없는 것을 잡으려고 한다"[10]고 말한다.이 숭고한 생각을 "잡으려고" 하면 정신이 정신을 잃고 정신은 숭고한 것을 잡을 수 있지만, 그것은 일시적일 뿐이다.워즈워스는 그의 시 '틴턴 애비 위 몇 마일 떨어진 곳에서 구성된 선'에서 이것이 이끌어내는 감정을 표현한다.

더 숭고한 모습; 축복받은 기분,
미스터리에 대한 부담은
무겁고 지친 무게가
이 모든 이해할 수 없는 세상에서
경량화(37-41)[9]: 258

여기서 워즈워스는 숭고한 분위기 속에서 세상의 짐을 덜어준다고 표현한다.많은 경우, 워즈워스는 자연에서 숭고함을 발견한다.그는 아름다운 자연의 모습에서 경외심을 찾지만, 공포심도 발견한다.Wordsworth는 숭고함의 두 가지 측면을 모두 경험한다.그러나 그는 버크나 칸트의 문학적 숭고함에 대한 정의를 넘어선다. 왜냐하면 그의 궁극적인 목표는 숭고함 속에서 계몽주의를 찾는 것이기 때문이다.

새뮤얼 테일러 콜리지

Samuel Taylor Coleridge는 시인, 비평가 그리고 학자였다. 그리고 그는 특히 아름다움과 대조적으로 숭고함에 매우 관심이 있었다.Coleridge는 다음과 같이 말할 때 자신의 견해를 가장 잘 주장합니다.

나는 아름다운 신을 만나지만, 나는 숭고함을 주거나, 기여하거나, 오히려 귀속시킨다.감각의 어떤 대상도 그 자체로 숭고하지는 않다. 다만 내가 그것을 어떤 아이디어의 상징으로 삼는 한이다.원은 그 자체로 아름다운 형체이다. [11]: 21 그 형체 속에서 영원을 생각하면 숭고해진다.

그러므로 화자는 대상 자체보다 더 많은 것을 생각해야 한다; 그것은 더 큰 맥락에서 숭고하다.그 숭고한 것에 대한 콜리지의 견해는 독특합니다콜리지가 자연은 가끔 숭고한 존재라고 믿었기 때문입니다하늘과 바다와 사막에 한정되지 않는 유일한 물체이기 때문입니다이러한 이유로 콜리지의 "고대 항해자의 시대"는 종종 숭고하다고 여겨지지만 콜리지가 자연계를 숭고하다고 표현한 몇 안 되는 작품 중 하나이다.콜리지의 다른 대부분의 작품에서, 그는 세계의 중간에서 발견되는 "메타피지컬 숭고함"에 초점을 맞추고 있다.하지만 콜리지는 눈에 보이는 공포감이나 경외감을 요구하지 않고 [11]: 89–90 무한의 요소에 초점을 맞췄다.

이후의 양상

소위 "2세대" 로맨틱스도 숭고함을 사용했지만, 초기 낭만주의자들이 문학적인 숭고함에 대해 다른 해석을 가지고 있었기 때문에 퍼시 바이시 셸리, 바이런 경, 존 키츠도 마찬가지였다.많은 경우, 그들은 전임자가 보여준 계몽에 대한 열망을 반영했지만, 그들은 또한 롱기누스와 칸트가 준 숭고함의 정의에 더 가까운 경향이 있었다.그들은 숭고한 공포에 초점을 맞추는 경향이 있었고,[11]: 145 황홀감은 그곳에서 발견되었죠.

지속적 효과

낭만주의 시에서 볼 수 있는 문학적 숭고함은 작가들에게 대대로 깊은 인상을 남겼다.빅토리아 시대 사람들은 숭고함이라는 용어를 사용하지 않았을지 모르지만, 그들의 글에서 비슷한 감정 상태를 발견할 수 있다.아일랜드 시인 윌리엄 버틀러 예이츠는 비슷한 개념의 "비극적 기쁨"[12]을 언급했다.지그문트 프로이트는 문학적 숭고함을 취했고 그 뒤에 숨겨진 정신을 조사했고, 그가 "승화"[13]라고 부르는 결과를 낳았다.낭만주의 시대 이후에 숭고함을 사용한 다른 작가로는 찰스 디킨스, 윌리엄 버틀러 예이츠 등이 있다.숭고함은 또한 공상과학 [14]문학에서 경이로움의 개념을 이해하는 열쇠로 묘사되어 왔다.

초기 근대주의 담론에서 도시 풍경은 숭고함의 중요한 주제가 되었다.초고층 빌딩과 대도시의 부상은 작가들의 관심의 중심이 되었고, 비록 그들이 자연적 측면에 초점을 맞췄지만, 숭고한 것의 정의는 약간 바뀌었다.Christophe Den Tandt는 "엄청난 공포의 순간은 항상 어느 정도 사회적 구성"[15]이라고 말한다.덴 탄트는 숭고한 정치와 합법성 문제에 초점을 맞추고, 도시가 하나의 자연 디자인으로 볼 수 없기 때문에 도시 풍경이 현실의 한 형태인지에 대해 논의합니다.오히려, 남자는 그것의 측면을 불확실성의 대상으로 만들었고, 따라서 공포와 [15]숭고한 것으로 만들었다.

게다가, 페미니스트 운동은 문학에서 숭고함에 대한 그들만의 정의를 사용했다.바바라 클레어 프리먼은 소위 "여성적인" 숭고함은 "마스쿨린" 또는 "지배적인" 숭고함이 하는 공포감을 지배하고 숙달하려고 시도하지 않는다고 믿는다.대신, 그들은 황홀감을 받아들이고 그것의 "변화학적" 비밀과 측면을 파헤치려고 시도한다.프리먼은 여성스러움과 관련된 숭고함의 길들이기가 여성 [16]문학에서 유일한 측면은 아니라고 믿는다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ Cardin, Matt (2017). Horror Literature through History: An Encyclopedia of the Stories that Speak to Our Deepest Fears, Volume 1. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO. p. 782. ISBN 978-1-4408-4201-6.
  2. ^ "State Dept of English - "The Sublime"".
  3. ^ 파인스타인, 샌디. (2016년 11월) '밀턴의 악마적 숭고함', 벤존슨저널, 제5권 제1호, 페이지 149-166, ISSN 1079-3453
  4. ^ Battersby, Christine (2007). The Sublime, Terror and Human Difference. Oxfordshire: Routledge. p. 105. ISBN 978-1-134-75379-6.
  5. ^ a b Burke, Edmund (2012). A Philosophical Enquiry into the Origin of our Ideas of the Sublime and Beautiful. Mineola, NY: Dover Publications. p. 145. ISBN 978-0-486-46166-3.
  6. ^ 버크, 에드먼드숭고함과 아름다움에 대한 우리 사상의 기원에 대한 철학적 탐구.에이브러햄 밀스입니다뉴욕: Harper & Brothers 출판사, 1856, 페이지 51.
  7. ^ 칸트, 임마누엘'판단비판' 이요제임스 크리드 메레디스.잊혀진 책들, 2008, 68-75페이지.
  8. ^ 모텐슨, 클라우스 P.기억나지 않는 존재의 시간: 워즈워스와 숭고함, 1787년-1805년.덴마크:Museum Tusculanum Press, 1998, 36페이지.
  9. ^ a b 그린블랫, 스티븐, 에드노튼 영시 선집뉴욕: W.W. Norton & Company, 2006.
  10. ^ 브레넌, 매튜워즈워스, 터너, 로맨틱 랜드스케이프.캠든 하우스, 1987, 페이지 52
  11. ^ a b c 트위첼, 제임스 B로맨틱 호라이즌스: 영시와 회화의 숭고함의 측면, 1770-1850.미주리 대학 출판부: 콜롬비아, 1983년.
  12. ^ 라마자니, 자한 R. "예츠: 비극적인 기쁨과 숭고함"현대언어협회. 104.2(1989년): 163-164
  13. ^ 이스턴, 셀리아 ASUNY Geneso에서의 프로이트의 배경과 용어
  14. ^ Robu, Cornel "사이언스 픽션의 열쇠: 숭고함"Foundation 42(1988년 봄), 페이지 21-37.
  15. ^ a b 덴 탄트, 크리스토퍼미국 일리노이주 문학 자연주의 대학 출판부의 도시 숭고함, 1998, 페이지 4-8
  16. ^ 프리먼, 바바라 클레어여성스러운 숭고함: 여성 소설의 젠더와 과잉.캘리포니아 대학 출판부, 1995년, 1~4페이지

추가 정보

  • 클루이스, 로버트, 에드숭고한 독자.런던:블룸스베리 아카데미, 2019년
  • 도란, 로버트롱기누스에서 칸트까지의 숭고론.케임브리지:케임브리지 대학 출판부, 2015.
  • 스토넘, 게리 리디킨슨 숭고함.위스콘신 대학 출판부, 1990년.
  • 바이스켈, 토마스로맨틱한 숭고함: 초월의 구조와 심리학에 관한 연구.존스 홉킨스 대학 출판부, 1986.

외부 링크

  • Sublime, BBC Radio 4의 Janet Todd, Annie Janowitz, Peter de Bolla와의 토론 (In Our Time, 2004년 2월 12일)