시드 자밀 아흐메드
Syed Jamil Ahmed시드 자밀 아흐메드 | |
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![]() 2009년 아흐메드 | |
국적 | 방글라데시 |
모교 | 국립 연극학교 워릭 대학교 |
직업 | 학문적 |
시드 자밀 아흐메드는 방글라데시 출신의 학자, 연극 감독, 다카 대학 연극음악학부 창립의장이다.[1][2]그의 가장 주목할 만한 작품으로는 카말라 라니르 사가르 디기(1997), 에크 하자르 아르 에크 티 레이트(1998), 베룰라 바산(2004), 파히예(2006), 쑹 붕총(2009) 등이 있다.[1]그는 캘커타의 난디카 국립극장상과 인도 국립 연극학교(NSD)의 B.V.카란트상을 수상했다.[1]
조기생활과 교육
아흐메드는 1971년 해방전쟁에 자유투사로 참전했다.[3]전쟁의 폭력성은 그에게 영향을 미쳤다. "다카시의 거리를 걸어다니며 그의 바지 주머니에 비포장 수류탄 클립을 움켜쥔 죄로 인해, 시체가 갈라진 구멍과 그을린 버려진 집의 잔해들로 썩어가는 것을 본 적이 있다.[4]아흐메드는 1974년 다카 극장이라는 아마추어 연극 단체와 접촉하여 연극을 직업으로 생각하기 시작했다.[3]1975년 아흐메드는 인도 문화관계협의회(ICCR)로부터 장학금을 받았고 다카 대학의 영문학 BA(Hons)[3] 프로그램을 중퇴해 뉴델리 국립 연극학교에 입학했다.이곳에서 1975년부터 1978년까지 3년간 공부하여 에브라힘 알카지와 B 밑에서 1년 더 견습생으로 일했다. 브이. 카란스알카지는 그를 '서양' 극장을, 카란트는 남아시아의 전통 극장을 통해 안내했다.[5]1978년 국립 연극학교와 구별하여 극예술학위를 받았다.1989년, 그는 워릭 대학에서 연극 석사 학위를 받았다.[1]"토착적인 연극 형식"은 다카 대학에서 박사 학위를 받은 그의 논문의 주제였다.[1]
무대 디자인 및 응용 극장
1979년 국립 연극 학교에서 방글라데시로 돌아온 후 아흐메드는 무대 겸 라이트 디자이너로 활동하기 시작했으며, 인도 캘커타에 있는 라빈드라나트 타고레의 아칼레이안탄(임모빌러블), 락타카라비(레드 올레안데시), 치트랑다 등의 연극으로 비평가들의 호평을 받았다.[6]그는 1970년대의 페인팅된 장면 디자인에서 1980년대의 현실주의, 상징주의, 초현실주의 디자인으로의 전환의 일부였다.[7]그는 현실주의 디자인에 영향력을 행사한 공로로 1993년 무니르 차우두리 삼만상을 받았다.8년간의 프리랜서 연극 연습 후, 아흐메드는 1987-88년 영국의 워릭 대학에서 클라이브 바커 밑에서 공부했다.바커는 그를 라틴아메리카와 아프리카에 있는 개발극장(오늘날 응용극장)에 소개했다.[8]: xvi 귀국과 동시에 좌편향의 무공산당, 그 후 방글라데시에서 활동하는 국제 및 국가 비정부기구와 교전했다.1992년 아소카 재단(미국)에 의해 아소카 펠로우십에 선출되었다.1995년까지 그는 모든 적용 극장에서 환멸을 느꼈다.[8]: 16, 19 [9]
가르침, 연출, 글쓰기
아흐메드는 1989년 다카 대학에 입학했고 이후 1994년 연극음악학과를 설립했다.그는 공연 중심의 교육학을 구축하여 실험적이고 혁신적인 제작의 주요 중심지로 인정받게 되었다.[10]현재 연극공연학부로 성장한 이 학과의 교육학에 대한 그의 주요 공헌은 연극-발전, 연극-교육, 공연학, 연극 사회학, 연극 정신분석학의 도입이었다.그의 학문적 업적으로 그는 풀브라이트 펠로우십을 두 번 수상하게 되었다.1990년에 처음으로, 그의 상은 그가 안디옥 대학인 옐로 스프링스(미국 오하이오 주)의 학자로서, 그곳에서 그는 살림 알딘의 차카를 영어로 번역한 더 휠을 가르치고 감독했다.두 번째 상은 2005년 '무슬림 세계로의 직접 접근' 프로그램에 따라 방문 전문가로 샌프란시스코 시립 대학(미국 캘리포니아)에 수여되었다.[11]1992년에는 카르발라 전설과 미르 모샤라프 호시언의 전설 소설을 바탕으로 6시간의 서사적 비극을 썼다.[12]
1993년부터 1997년까지 그는 방글라데시의 먼 시골 주머니로 "야유"에 나섰고, 그 자리에서 수많은 원주민 연극 공연에 참석했다.[13]그는 1997년 방글라데시의 토착 연극 공연에 관한 논문으로 다카 대학으로부터 박사학위를 받았다.그것의 역사와 관행"이다.그의 박사 연구 중 일부는 Achinpakhi Infinity로 출판되었다.방글라데시의 토착 극장.[14]Kamala Ranir Sagar Dighi (based on the indigenous form of narrative performance Pala Gan) in 1997 in Dhaka, Ek Hazar Aur Ek Thi Rate (based on The Thousand and One Nights) in 1998 in Karachi, Behular Bhasan (an adaptation of the Padma Puran) 2004 in Dhaka, Pahiye (Hindi translation of Chaka) at the National School of Drama in New Delhi in 2006, a2009년 다카에 있는 쑹 붕총(Shong Jatra의 토착 연극 형식에 기반한)은 방글라데시 시골에서의 그의 시대에 영향을 받았다.그들은 그가 1999년 캘커타에서 난디카 국립극장상을 수상하는데 기여했다.베룰라 바산은 2006년 뉴델리 바라트랑 마호타브와 릴라: 남아시아 여성 연극 축제인 콜카타와 뉴델리, 2010년에 참가했다.[15][16]
연구 및 생산
출판된 작품
책들
- 하자르 바하르: 방글라데시인 나탁 오 나타칼라, 방글라데시 실파칼라 아카데미, 다카, 1995.
- Acinpakhi Infinity:방글라데시의 토착 극장, 대학교 출판부, 다카, 2000.
- Acinpakhi Infinity:방글라데시의 토착 극장, 대학교 출판부, 다카, 2000.
- 트르티야 비슈워 비칼파 나타다하라: 운나얀 나타야:타트와 오 프라요그, 샤마베쉬, 다카, 2001.
- 니란잔의 찬사:2001년, 이슬람, 극장, 방글라데시, 파탁 사마베쉬, 다카.
- 2008년, 콜카타 앤더슨 인쇄소 동양인 그레인 반대 읽기.
- 응용 극장: 2013년 앤더슨 인쇄소, 콜카타, 앤더슨 인쇄소.
참조
- ^ a b c d e "The World of Syed Jamil Ahmed". The Daily Star. 16 September 2017. Retrieved 15 July 2018.
- ^ 제프리 새뮤얼 "동양주의 곡식 반대 낭독: 수행과 정치, 불교의 오점이 얽혀 있다"남아시아 6.1 (2012), 페이지 138. 2014년 7월 15일부터 회수.
- ^ a b c "Jamil Ahmed". Everyone a Changemaker. Retrieved 15 July 2018.
- ^ 시드 자밀 아흐메드, 2006년 11.1, 페이지 59 "전쟁의 테라트(theatre) 대신 전쟁" 협상 중.
- ^ বহু দিন পরে মঞ্চ আলোয় [Back in theatre after long time]. Prothom Alo (in Bengali). 19 July 2012. Retrieved 15 July 2018.
- ^ 시드 자밀 아흐메드, Who's Who in Century World Theatre (ed.다니엘 마이어-딩크그레이프), 런던: 라우트리지: 2000, 페이지 5. 바이디아나트 무코파디야, 삼사드 방글라 나트야 아비한 [벵골 극장 삼사드 사전], 콜카타:2000년, 시슈 사히타 삼사드, 411 페이지.
- ^ 카비르 차우두리, "방글라데시" 세계 현대 극장 백과사전, 제5권, 아시아 태평양 (edd)돈 루빈), 페이지 110.
- ^ a b 시드 자밀 아흐메드, 응용극장: 에세이 인 디비전, 콜카타:앤더슨, 2013년
- ^ Syed Jamil Ahmed (2002). "Wishing for a World without 'Theatre for Development': demystifying the case of Bangladesh". Research in Drama Education. 7 (2): 207. doi:10.1080/1356978022000007983.
- ^ Saymon Zakaria, "Bangladesh", The World of Theatre: 2011년판, 다카:국제 연극 협회, 2011년, 페이지 26.
- ^ শিল্প ও শিল্পী » সুদীপের চাকা একটা ঘোরে ফেলে দিয়েছে. www.shilpaoshilpi.com (in Bengali). Retrieved 15 July 2018.
- ^ Meghna Guhathakurta, "현대극장에서 여성의 표현과 특성화:비샤드 신두의 사례," 무한 버라이어티:여성과 사회와 문학(Firdous Azim and Niaz Zaman eds.) 다케:University Press Ltd, 1994, p, 289.
- ^ Syed Jamil Ahmed, Acinpakhi Infinity:방글라데시의 토착 극장 다카:University Press Ltd, 2000, 페이지 xv.
- ^ Clive Barker (May 2003). "Review of In Praise of Niranjan: Islam Theatre and Bangladesh". The New Theatre Quarterly. 19 (2): 198. doi:10.1017/S0266464X0327010X.
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- ^ "르 방글라데시, 장면 멜리에스" 라씬 외 라 테레: 질문 드 에쓰노센롤로지, 바벨, 메종 데 컬쳐 뒤 몽드, 1996."Fremforingsteknikker I detet etniske teatret I 방글라데시", 스필레롬, Norsk Ducketeater Akademi, 1/1995."탈식민지화된 뿌리와 후식민지 날개:마이너리티 극장의 라빈드라나트 타고레 극장[영어와 한국어], 아시아: 아시아 문학 잡지, 29: 261-306 (2013년 봄)바리마 문학잡지 제2호 215-234호(한국어), 235-254호(영어로는 235-254호)는 "동양의 등불이 다시 켜졌다면 라빈드라나스의 아시아와 오리엔트의 상상력은 어느 정도인가"라고 말했다.Zai "Xiangzhung" hhe "Daibiao" de Jiaojiemian, 장보우(ed.)에서 히말라야 주변의 음악 문화(중국어:후안시마 라야 이냐에 원화 옌지우).베이징:Central Conservatory of Music Press, 2015.
- ^ Bajeli, Diwan Singh; Bajeli, Diwan Singh (12 November 2010). "Guilt-edged mantle". The Hindu. ISSN 0971-751X. Retrieved 15 July 2018.
- ^ "Guaranteed to stimulate spectators". The Telegraph. Retrieved 15 July 2018.