텀블루

Tumburu
텀블루
Tumbara.jpg
신성한 가수
데바나가리तुम्बुरु
산스크리트어 음역텀블루
제휴간다르바
개인정보
부모님

힌두 신화에서 툼바루 툼바라로도 알려진 툼부루간다르바 또는 천상의 음악가 중 최고이며 때로는 최고의 가수로 묘사되기도 한다.그는 쿠베라인드라의 궁정에서 공연하고 비슈누 신을 찬양하는 것으로 묘사된다.그는 간다르바족의 노래를 리드한다.

출생과 역할

텀부루는 현자 카샤파와 그의 아내 프라다의 아들로 묘사된다.카샤야파의 아들들 중, 그의 네 명의 간다르바 아들 툼부루, 바후, 하하, 그리고 [1]후후는 달콤하고 유쾌한 연설로 유명했다.

텀부루는 종종 간다르바나 천상의 [1][2]음악가들 사이에서 최고라고 묘사된다.그는 "훌륭한 가수이자 음악가"로서 [3]신들 앞에서 노래를 부른다.나라다와 고파 외에 그는 노래의 [2]왕으로 여겨진다.바가바타 푸라나는 나라다를 텀부루의 [4]스승으로 생각한다.성경에 따르면 텀부루는 유디슈티라의 궁정을 방문할 때 그와 동행했다고 한다(마하바라타 부분 참조).나라다와 텀부루는 태어나지 않은 [4][5]신 비슈누의 영광을 노래한다고 한다.Adbhuta Ramayana는 Tumburu가 모든 가수들 중에서 최고였고 God Vishnu로부터 보상을 받았다고 말한다.비슈누 신자인 나라다는 텀부루를 질투하게 되었다.비슈누는 나라다에게 텀부루가 나라다에 의해 연주되고 가나반두라는 부엉이에게 음악을 배우기 위해 나라다를 보냈던 겸손함보다는 찬양 노래를 좋아했기 때문에 더 사랑스러웠다고 말한다.부엉이로부터 배운 후, 나라다는 텀부루를 정복하기 시작한다.그가 텀부루스의 집에 도착했을 때, 그는 부상당한 남녀들에게 둘러싸인 텀부루를 보게 되는데, 그는 그의 서투른 노래에 다친 뮤지컬 라가스와 라기니스를 발견한다.굴욕감을 느낀 나라다는 떠나 마침내 신 크리슈나[6]아내들로부터 적절한 노래를 배운다.

라메시바람에서 라크슈마나, 나라다, 비비샤나를 든 텀부루(왼쪽에서 두 번째, 서서)가 라메시바람에서 라마와 그의 아내 시타가 신 시바를 숭배하는 모습을 지켜보고 있다.

텀부루는 하늘의 신 인드라의 신하이자 부의 신 쿠베라의 신하로 언급된다.그는 쿠베라의 추종자로 묘사되고 있으며, 그의 노래는 보통 간다만다나 [1]산의 쿠베라의 거주지를 지날 때 들립니다.텀부루는 쿠베라의 특별한 친구로 묘사되며 간다르바스와 킨나라스가 공연하는 음악과 노래에서 간다르바스를 이끈다.텀부루는 하하후후, 파르바타, 시트라라타 같은 다른 영주들과 함께 "간다르바스의 영주"로 묘사된다.텀부루는 간다르바가 [2]아닌 뮤니(현자)로 언급되기도 한다.텀부루는 또한 간다르바스를 이끌고 인간들의 전투를 구경하고 메루산으로 가서 신성한 현자인 나라다와 다른 [2]간다르바스와 함께 예배를 보는 것으로 묘사된다.

텀부루는 또한 압사라 – 신성한 무용수 람바의 스승으로 묘사된다.그는 때때로 그녀와 결혼한 것으로 묘사된다.그는 람바(라마야나 부분 참조) 때문에 저주를 받을 뿐이다.간다르바족의 "무술 영웅"으로 생각되지만,[1][2] "아직도 사랑에 굴복하는 몇 안 되는 사람들 중 하나"입니다.또 다른 언급으로, 그는 마노바티와 수케샤 두 명의 딸을 두고 있으며, 이들은 판카쿠다스로 불리며 차이트라와 마두(Vaisakha)의 달에 태양의 수레를 탄다고 묘사된다.텀부루는 마두와 마하바(마하)[5]를 몇 달 동안 주재한다고 한다.

남인도에서 텀부루는 종종 말 얼굴로 묘사된다.그는 노래하면서 연주하는 악기 비나를 들고 있다.다른 한 손에는 리듬을 유지하기 위해 두드리는 나무 심벌을 들고 있다.남인도 전설에 따르면 텀부루는 엄격한 절제를 행하여 시바 신을 기쁘게 했다고 한다.텀부루는 시바에게 말 얼굴, 불멸, 우주여행의 자유, 음악과 노래의 기술, 시바와 함께 살고 섬길 수 있는 능력을 부여해 달라고 부탁했다.시바는 그를 축복하고 그가 [3]찾던 남자들을 허락했다.

마하바라타에서

나라다(왼쪽)와 텀부루가 음악과 학문의 여신 사라스바티에게 절을 하고 있다.

힌두교의 서사시 마하바라타에서 텀부루는 서사시의 영웅인 판다바 형제와 관련된 많은 경우에 등장한다.텀부루는 한때 유디쉬티라에게 100마리의 말을 선물했고 그의 아슈바메다 야냐(말의 희생)에도 참석했다.그는 또한 유디슈티라의 궁정에 며칠 [1][2]동안 머물렀다.

텀부루는 중부 판다바, 아르주나의 탄생 축하에도 참석했고 아버지 인드라를 만나러 온 스바르가(천국)에서 그를 맞이했다."아르주나의 친구" 텀부루는 또한 아르주나가 비라타 편에서 서사시의 악당이자 판다바 가문의 사촌인 카우라바족과 싸우는 것을 예리하게 지켜보았다.텀부루는 또한 아르주나에게 그의 간다르바 [1][2]무기를 주었다.

텀부루는 판다바의 동맹인 쉬한디에게도 그의 [2]군마를 허락했다.

라마야나:비라다

라마야나는 신 비슈누와 그의 동생 락슈마나아바타라마가 숲으로 망명하던 중 비라다라고 불리는 악마를 만났다고 말한다.이 악마는 저주받은 텀블루였다.텀부루는 정해진 시간에 람바를 쿠베라 앞에 데려오지 않음으로써 쿠베라를 화나게 한 적이 있다.화가 난 쿠베라는 그에게 악마로 태어나라고 저주했다.쿠베라는 또한 라마가 텀부루를 죽일 때 텀부루를 저주에서 해방시킬 것이라고 선언했다.따라서 텀부루는 거인 자야와 그의 아내 샤타흐라다의 아들인 비라다로 태어났다.비라다는 두 개의 긴 팔과 사나운 외모를 가지고 있었다.그는 라마의 아내 시타에게 달려들어 그녀를 붙잡고 다시 달리기 시작했다.라마와 락샤마나는 시타를 내려놓으라고 그를 따라갔다.그리고 나서, 그들은 악마의 어깨에 앉아 악마의 팔을 잘랐다.비라다가 아직 살아있었기 때문에, 형제들은 그를 생매장하기로 결정했다.비라다는 라마에게 자신의 이야기를 들려주고 텀부루의 형태를 얻어 저주에서 해방되어 [1]간다르바스의 집으로 돌아간다.

기타 범례

카타사리타가라는 텀부루의 저주가 푸루라바스와 압사라 우르바시 부부를 갈라놓은 원인이었다고 말한다.푸루라바스는 람바가 스승 텀부루 앞에서 공연을 할 때 천국을 방문했었다.푸루라바스는 그녀의 춤에서 결점을 찾아 그녀를 모욕했다.텀부루가 푸루라바스의 하늘의 신성한 춤에 대한 지식에 의문을 제기했을 때, 왕은 그의 아내 우라바시가 텀부루가 그 주제에 대해 알고 있는 것보다 더 많은 것을 그에게 가르쳐 주었다고 응답했다.흥분한 텀부루는 비슈누에게 속죄할 때까지 우르바시와 떨어져 있을 것이라고 왕에게 저주했다.그 후 간다르바는 우르바시를 납치하여 저주를 [1]실현시켰다.

메모들

  1. ^ a b c d e f g h Mani, Vettam (1975). Puranic Encyclopaedia: A Comprehensive Dictionary With Special Reference to the Epic and Puranic Literature. Delhi: Motilal Banarsidass. pp. 798–9, 859. ISBN 0-8426-0822-2.
  2. ^ a b c d e f g h 홉킨스 페이지 153-56
  3. ^ a b Jeyaraj, Daniel (2005). Genealogy of the South Indian deities: An English Translation of Bartholomaeus Ziegenbalg's original German manuscript with a textual analysis and a glossary. RoutledgeCurzon. pp. 162–3. ISBN 0-415-34438-7.
  4. ^ a b Nijenhuis, Emmie te (1970). Dattilam: a compendium of ancient Indian music. Brill Archive. pp. 67–8.
  5. ^ a b Dikshitar, V. R. Ramachandra (1995). The Puraṇa index. Vol. 3. Motilal Banarsidass Publishers. p. 29. ISBN 9788120812758.
  6. ^ S. S. Shashi, ed. (1998). "The Adbhuta Ramayana: sargas VI - VII". Encyclopaedia Indica: India, Pakistan, Bangladesh. Vol. 21–35. Anmol Publications PVT. LTD. pp. 11–13. ISBN 81-7041-859-3.

레퍼런스