*코료스

*Kóryos

코료스(Proto-Indo-European: '군, 무장한 사람들' 또는 '분견대, 전쟁당')[citation needed]는 결혼하지 않은 젊은 남성들이 사회에 완전히 통합되기 전에 성인으로 통과하는 의식으로서 몇 년 동안 복무했던 이론적인 인도유럽 전사들의 형제애를 말합니다.

학자들은[who?] 땅 없는 젊은 남성들 사이의 연관성을 특징으로 하는 후대의 인도유럽 전통과 신화를 바탕으로 코료족의 존재를 이론화했습니다. 아직 결혼한 남자들의 공동체에 완전히 통합되지 않은 연령층으로 인식되고, 그들은 "경찰 army"에서 일 년 중 일부를 야생에서 보내졌습니다(그들은 동물을 사냥하고 외국 공동체를 급습했습니다). 그리고 남은 기간 동안 사회를 수호하고, 죽음, 무법, 전사의 분노의 상징으로 늑대와 개와 신비로운 자기 동일시를 하고, 한쪽에서는 무적 상태와 죽음, 다른 쪽에서는 젊음과 성인 사이의 한계에 대한 생각을 합니다.

어원 및 명칭

[improper 합성?]

인도유럽어 원어 명사 *kóryos는 '무장한 사람들'을 뜻하며, '군, 군악대, 전사들의 부대'[1] 또는 '분견대, 전쟁당'으로 번역되었습니다.[2] 이것은 고대 페르시아어로 "사람, 군대"(페르시아어: کاروان, 로마자: Kārāvan, lit. 'Troupe')로, 리투아니아어로 "전쟁, 군대"로 증명된 *kóro- '자른다, 섹션, 사단'이라는 명사에서 유래했습니다.

*kóryos라는 용어는 발트어로 '군',[note 1] 켈트어로 '군', '군, 부족',[note 2] 게르만어로 'harjaz'의 후손 동족을 가지고 있습니다.[note 3][9][2][10] 인도유럽어족의 서중부 방언에서 [note 4]'*코료족의 지도자'(여기서 접미사 -nos 'master of')를 의미하는 *코료노스(*koryonos)라는 명칭도 증명됩니다. 고대 그리스의 코이라노스 '육군 지도자', 고대 노르드 헤르잔(<PGmc *harjanaz '육군 지도자'), 브리토닉 코리오노토태 '육군 지도자의 사람들'.[11][3][12][7]

갈리아 부족인 우오코리('두 개의 군대'), 트리코리('세 개의 군대'), 페트루코리('네 개의 군대')는 순회하는 전쟁 밴드들의 연합으로 형성된 것으로 추정됩니다.[7][12] 명사 *harja-는 또한 헤리가스트([13]Herigast)와 같은 게르만 언어의 복합어 이름의 일부이며, 아마도 네가우 헬멧의 하리카스트로 증명되었을 것입니다.[14] 프랑스의 셰르부르(Cherbourg)나 네덜란드의 헤를렌(Heerlen)과 같은 서유럽의 일부 지명은 피에르 이브 람베르(Pierre-Yves Lambert)가 제안한 켈트어 명사 *koryo- '군, 군대'를 포함하는 이름을 가진 역사적 민족에서 유래했을 수 있습니다.[15]

또한, 아스투리아스의 개인 이름인 바코리아(Gaulish Vocorius)와 유사한 이름인 바코리아(Vacoria)는 켈트 민족 이름인 *(d)uo-korio에서 유래한 것으로 해석되어 왔으며,[16] 갈리아 부족 이름인 코리오솔라이트(Coriosolites)는 '군대를 감시하는 자',[17] 즉 '군인이나 용병을 구입하는 자'를 의미합니다.[15] 고대 고히스파니코노마스틱스는 비록 *koro 형태이지만 동일한 의미로 명사를 증명하기도 합니다.[18][19][20][21]

인도-유럽 연구에서 현대 독일어 용어 Männerbund [de] (말 그대로 '남자들의 동맹')는 종종 *kóryos를 가리키는 데 사용됩니다.[22] 그러나, 전쟁 밴드가 성인 남성이 아닌 청소년 남성으로 구성되었기 때문에 오해의 소지가 있을 수 있습니다. 일부 학자들은 브루더스샤프트('친자') 또는 융만샤프트('젊은 남성 그룹')라는 용어를 바람직한 대안으로 제안했습니다.[23][24]

역사학

멘너분드의 개념은 20세기 초 하인리히 슈르츠(1902), 한스 블뤼허(1917), 릴리 바이저-알(1927), 조르주 뒤메질(1929), 리처드 볼프람(1932), 로버트 스텀플(1934), 오토 회플러(1934), 스티그 비칸데르(1938), 앙리 장마이어(1939)와 같은 학자들에 의해 개발되었습니다.[25][26]

이 이론들은 1900-1920년대에 독일 뵐키슈 운동에 영향을 미쳤고, 1930-1940년대에 나치 사회에 영향을 미쳤습니다. 20세기 후반의 학자들은 대부분의 초기 작품들의 극우적인 이념적 기초를 지적했지만, 또한 벤델 시대 스칸디나비아에서 전사들의 형제애의 존재를 뒷받침하는 새로운 증거를 제시했습니다.[26]

이 주제의 표준 비교 개요는 1987년 출판된 Kim McCone의 Hund, Wolfund Kriegerben Indogermanen입니다.[27] 또 다른 연구는 프리실라 K입니다. 커쇼의 외눈박이 신: 오딘과 (인도-)게르마인 멘너b데 (1997).

묘사

통과의례

코료는 청소년 남성(12-13세부터 18-19세까지 추정)으로 구성되었으며, 일반적으로 저명한 가족 출신이며, 연령대 코호트로서 남성성을 형성하기 시작했습니다.[28][failed verification – see discussion] 무리에 들어가기 위해 고통스러운 시련을 겪은 후, 그들은 2명에서 12명의 무리 내에서 몇 년 동안 야생에서 육지 없는 전사로 살기 위해 보내졌습니다. 젊은 남자들은 그들의 무기 이외에는 소유하지 않고, 그들의 주인 사회의 가장자리에서 살고 있었습니다.[29] 따라서 여성을 훔치거나 습격하거나 성폭행하는 것과 같이 일반적으로 금지된 사회적 행동은 사회를 향한 악의적인 행동이 아닌 한 코료 회원들 사이에서 용인되었습니다.[30] 그들의 활동은 계절적이었고, 그들은 한 해의 일부 동안 그들의 고향 공동체와 함께 살았습니다.[31]

아테네의 에페베.

그들의 삶은 한 쪽은 군사 임무, 야생 동물 사냥과 정착지 약탈, 그리고 다른 쪽은 과거 영웅들과 소 도둑 전설들의 행적을 전하는 영웅 시 낭송에 중점을 두었습니다.[29][32] 영웅적이고 폭력적인 전사들이 전리품과 영토를 정복하는 것을 기념하는 서사시의 전통은 아마도 코료들 사이의 폭력을 검증하는 데 참여했을 것입니다. 밴드의 리더인 *코료노스는 주사위 게임으로 결정되었고, 그 결과는 신들의 선택으로 받아들여졌습니다. 다른 멤버들은 그를 위해 죽고, 그를 위해 죽이겠다고 맹세했습니다.[33] 그는 통과의례에서 그들의 주인으로 여겨졌지만, 젊은 전사들이 그의 경호원과 보호자 역할을 했기 때문에 그들의 '고용주'로 여겨졌습니다.[34]

코료들 내의 시작 시기는 성인 전사의 지위 이전의 과도기적 단계로 인식되었고 보통 결혼에 의해 대관식을 치렀습니다.[35] 코료들은 상징적으로 죽음과 한계와 관련이 있었지만, 다산과 성적인 면허와도 관련이 있었습니다.[29] Kim McCone은 *kóryos의 구성원들이 재산을 소유하고 결혼한 성인 남성들로 구성된 *teewtéh-2(부족, 무기를 소지한 사람들)에 최종적으로 편입되기 전에 처음에는 소유권이 없는 젊은 미혼 남성으로 활동했다고 주장했습니다.[36]

데이비드 W에 의하면. 앤서니와 도카스 R. 브라운, 코료들은 "전투에서 집단의 응집력과 효과를 촉진하는 조직, 외부 영토 확장의 도구, 그리고 주로 연회 중심 경제에서 규제 장치로서" 역할을 했을지도 모릅니다.[37]

유럽에서 맹세에 얽매여 있던 그 전쟁 밴드들은 결국 철기 시대에 점점 더 강력해진 후원자들과 왕들에게 흡수되었고, 고대 인도에서는 브라만 카스트의 부상과 함께 격하되어 점진적인 죽음을 맞이했습니다.[24]

인도유럽의 이주에 있어서의 역할

참고 항목: 인도유럽인의 이주
폰티크-카스피안 스텝에서 온 초기 인도유럽인 이주는 얌나야 스텝의 목축주의 조상과 인도유럽어족을 유라시아의 대부분 지역에 퍼뜨렸습니다.[38]

학자들은 인도유럽어족의 이주와 서부 유라시아 대부분 지역에 인도유럽어족이 확산되는 과정에서 코료어족의 제도가 중요한 역할을 했다고 주장했습니다.[39] 젊은 전사들이 이끄는 습격은 외국 땅에 새로운 정착지를 건설하여 노인, 여성 및 어린이를 포함한 부족 전체의 대규모 이주를 위한 기반을 마련할 수 있었습니다.[40] 이 시나리오는 모든 매장의 90%가 펀넬 비커 문화의 영역에서 '식민지' 확장으로 보이는 유틀란드의 초기 단일 무덤-코드드 웨어 문화의 고고학적 데이터에 의해 뒷받침됩니다.[31]

코료들은 아마도 인도유럽 사회적 우산의 보호를 받지 못하는 사람들을 도둑질과 습격으로부터 안전이나 회복을 얻기 위해 그 아래로 이동하게 했을 것입니다. 따라서 후원자가 후원하는 대중의 잔치에서 관대함으로 인해 더욱 매력을 느끼게 된 찬양시를 통해 수직적 이동성, 수평적 상호성, 불멸의 가능성을 제공하는 사회적 지위에 외부인을 영입하는 동기가 될 수 있었을 것입니다.[41]

특성

늑대 같은 행동

군악대는 늑대나 개의 본성을 나타내기 위해 동물 가죽을 착용하고 (상징적이고 은유적인 의미에서) 형태를 바꾸는 전사들로 구성되었습니다.[42][43][44] 코료들의 구성원들은 늑대와 같은 행동을 채택했고, '늑대' 또는 '개'라는 단어를 포함하는 이름을 지었고, 각각은 인도유럽인들의 믿음에서 죽음과 저승의 상징이었습니다.[45] 코료들의 이상화된 속성들은 실제로 늑대를 둘러싼 이미지로부터 차용되었습니다: 폭력, 속임수, 민첩성, 큰 힘, 그리고 전사의 분노.[46] 야생 동물들과 동일시함으로써, 코리오스 구성원들은 그들 자신을 신체적으로 그리고 법적으로 인간 세계 밖으로 이동했고, 따라서 더 이상 인간의 금기에 의해 구속되지 않는다고 인식했습니다. 정상적인 삶으로 돌아갈 때, 그들은 그 규칙들이 깨졌을 때 자신이 인간이 아니었거나 적어도 주재 사회의 문화적 공간에서 살지 않았기 때문에 그들의 고향 사회의 규칙들을 어긴 것에 대해 후회하지 않을 것입니다.[33]

고대 그리스에서 늑대와 같은 싸움 방식은 전사 입문 과정을 통과하는 청소년 집단에게 유보되어 있었습니다. 아테네 에페보스와 스파르타 크립테이아의 젊은 구성원들은 보통 성인 전사에게 금지된 전쟁 기술을 사용할 수 있었습니다. 그들은 그들의 행동을 가리고 밤에 속임수와 매복을 사용하여 배회했습니다.[47] 특히 에페보스는 아폴로 신의 후원을 받았으며, 늑대와 관련된 많은 신화에서 리케이오스라는 별명을 가지고 있었습니다.[48] 코료스 멤버의 전형적인 묘사인 아일랜드의 신화 속 영웅 세탄타는 그의 입문 과정에서 쿠 훌린('쿨란의 사냥개')[49]이라는 이름을 받았습니다. 오세틱 발크의 젊은 구성원들은 늑대와 강하게 연관되어 있었고, 크워("herd")[50]라고 묘사되었습니다. 아베스탄의 문헌에서는 마에요("늑대, 개")를 전사 밴드에서 복무하는 젊은 남성으로 언급하기도 합니다.[50]

스웨덴 외란드에서 발견된 벤델레라 토르슬룬다 접시 중 하나의 목판 이미지. 이 작품은 아마도 광란의 신 오 ð 인과 베르세르크르를 묘사했을 것입니다.

북유럽 전통에서 베르세르커는 때때로 '울프헤 ð나르'('늑대 가죽')로 불렸고, 늑대의 가죽을 쓴 광란의 전사들은 '울프헤 ð닌'('늑대 외투')으로 지정되었습니다. 많은 유럽 전통에서 발견되는 늑대인간("인간-늑대")의 민속 전설은 아마도 전사-밴드의 늑대적인 행동을 연상시킬 것입니다. 유사한 단어 형태는 고대 그리스어 루크-안트로포스('늑대인간'), 게르만어 *위라-울파즈('인간-늑대'; cf. 늑대인간), 켈트어 *위로-쿠('인간-개'), 슬라브어 *ь어 *울프-들락 ь('늑대머리')와 같은 서인도유럽어족 언어에서 발견될 수 있습니다.

워리어퓨리

참고 항목: 베르서커

죽음과 불침투성 사이의 상충되는 반대는 일반적으로 코료들과 관련된 속성들에 의해 제시됩니다: 강한 힘, 고통에 대한 저항, 그리고 두려움의 부족.[34] 전형적인 전사의 분노나 광란의 상태는 춤과 아마도 약물의 사용에 의해 강조되는 황홀한 공연으로 자연적인 기대 이상으로 그의 힘을 증가시키기로 되어 있었습니다.[56][57] 인도유럽어족의 '미친 공격'(*eis)이라는 용어는 베다어족, 게르만족, 이란족 전통에 공통적으로 사용됩니다.[58] 게르만 베르세르크인들은 전투 분노("berserk", berserksgangr")의 수행자로 묘사되었고, 고대 그리스 전사의 군사적 분노는 라이코스("늑대")의 파생어인 라이사("lyssa")라고 불렸고, 병사들이 일시적으로 분노의 늑대가 되는 것처럼 묘사되었습니다.[57][59][60]

이처럼 젊은 남성들은 사회에서조차 위험으로 인식되었습니다. 베다 전통의 폭풍신들인 마루츠는 유익한 존재이자 위험한 존재로 묘사되었습니다.[34] 아일랜드의 영웅 쿠철린은 자신의 국민(울라이드)으로부터 세 명의 라이벌을 참수한 후 수도 에메인 마차의 주민들 사이에서 공포스러운 인물이 됩니다. 그의 분노를 달래기 위해, 그들은 그를 사로잡고 그를 '냉각'하기 위해 그의 몸을 물의 분지에 빠뜨리기로 결정합니다. 아일랜드의 자료들은 일부 전사-밴드를 약탈과 학살을 통해 늑대처럼 사는 야만인(díberg)으로 묘사하기도 합니다. 이와 비슷하게, 일부 그리스의 전사 밴드들은 하이브리스트 ḗ(ὑ β ριστή)라고 불렸고, 폭력적이고 무례한 몸값과 약탈자 집단으로 묘사되었습니다.

나체

주요 기사: 전투에서의 나체
벨트와 도끼, 고환을 든 벌거벗은 전사를 그린 얌나야 케르노소프스키 아이돌(제3공장 중반). 기원전); 그리고 헬멧, 목띠, 벨트, 칼만 착용한 히르슐란덴의 켈트족 전사(기원전 6세기).[62][63]

인도-유럽조계 문화와 관련된 폰틱-카스피안 스텝에서 발견되는 많은 쿠르간 스텔라에는 벨트와 그의 무기 외에는 다른 것이 없이 돌에 새겨진 벌거벗은 남성 전사가 묘사되어 있습니다. 후대의 인도-유럽 전통에서, 코리오스 사냥꾼들도 마찬가지로 그들의 지도자와 신들, 그리고 거의 다른 것들과 그들을 묶는 벨트를 착용했습니다.[63]

고대 그리스와 로마 문학 자료에서 게르만과 켈트 민족은 가벼운 무기로만 무장한 채 벌거벗거나 반쯤 벌거벗은 채 싸우는 것으로 묘사되는 경우가 많았습니다.[44][56] 텔라몬 전투(기원전 225년)에서 갈리아 전사들은 바지와 망토만 걸쳤다고 합니다.[64] 북유럽 전통에서 베르세르케르는 보통 동물의 가죽을 선호하기 위해 갑옷을 사용하는 것을 경멸했고, 그들은 때때로 벌거벗은 채 싸운다고도 말했습니다.[56] 고대 이탈리아 부족들은 또한 벌거벗고, 맨발이고, 머리가 흐르며, 종종 한 번의 전투로 싸우는 비르크 같은 전사들을 그들의 계급에 두었습니다.[65] 마찬가지로, 어린 베다 소년들은 코료에서 시작하는 동안 벨트와 동물 가죽만 착용했습니다.[66]

기원전 5-3세기의 셀티베리아 조각상들은 검, 작고 둥근 방패 (케이트라), "파워 벨트", 그리고 때때로 헬멧을 쓴 벌거벗은 전사들을 묘사하고 있습니다.[64] 허리띠를 맨 전사들이 등장하는 쿠르간 스텔라 전통은 스키타이 문화에서도 흔히 볼 수 있습니다.[63] 군사 역사가 마이클 P에 따르면. 맨가슴, 맨발의 젊은이들이 방패만 쓰고 있는 트라야누스 기둥의 36번 장면인 스피델은 게르만의 버서커들을 묘사한 것일 수 있습니다.[67]

어둠

코료는 일반적으로 검은색 또는 적어도 어두운 [44]색과 추토닉 힘의 동원과 관련이 있습니다.[68] 인도유럽 문헌에서 "검은 지구" 또는 "어두운 밤"을 자주 언급하고 있으며, 밤에 사냥과 전투가 코료족의 특징 중 하나였던 것으로 보입니다.[69][68]

베다 전통에서, 인드라와 루드라의 추종자들은 검은 옷을 입었고, 중세 아르메니아의 젊은 영웅들은 "흑인 청년들"(턱스 매뉴)이라고 불렸습니다. "검은" 아람은 아르메니아 신화에서 이상화된 코료스 지도자의 모습이며, 그의 군대는 아르메니아 국경지대에서 갑자기 "새벽 이전에" 적을 공격한다고 합니다.[69]

아테네의 에페베들은 전통적으로 검은 클라미를 입었고,[68] 고대 그리스 전통은 "흑인 사냥꾼"들이 군사적 위업을 수행하기 위해 국경으로 파견되는 젊은 남성들에게 부과되는 신고 의식을 특징으로 합니다.[70] 실제로, 흑인 사냥꾼의 그리스어 모델인 멜리거는 "검은" (멜라스)를 뜻하는 단어에서 이름을 따왔고, 아르메니아어 이름인 아람어는 뿌리 *r ē-mo- ('흙, 그을음')에서 유래했습니다.

로마의 역사학자 타키투스(Tacitus, 1st c. AD)는 또한 게르만족 하리이(*kóryos에서 이름을 따온)를 검은 방패를 쓰고, 몸을 염색하고, 전투를 위해 어두운 밤을 선택하는 "잔병"이라고 언급합니다.[73][74] 커쇼는 하리족이 이웃 루기족의 코료족이라고 제안했습니다.[75]

증명

Krasnosamarskoe

크라스노사마르스코에(Volga stepes)에서 51마리의 개와 7마리의 늑대가 희생되고 소비된 것이 발견되었는데, 이는 겨울에 동물들이 은유적으로 나타내는 상태로 통과하는 의식일[weasel words] 수도 있었습니다.[76] 이 사이트는 일반적으로 이란의 원어로 간주되며 고대 이란어 사용자로 구성된 것으로 추정되는 스루브나야 문화(기원전 1900년–1700년)와 관련이 있습니다.[77]

크라스노사마르스코에(Krasnosamarskoe)는 이 지역 사람들이 주기적으로 겨울에 행해지고 개와 늑대의 희생을 요구하는 공격적인 시작 의식에 참여하기 위해 온 장소였던 것으로 보입니다.[78] 앤서니와 브라운에 따르면, "이곳은 반문화를 상징하는 동물인 늑대를 먹는 것과 마찬가지로 반전의 장소였습니다. (히타이트 법에서 살인자는 늑대처럼 되었습니다. '늑대'는 다른 많은 인도-유럽 언어에서 법 밖에 서 있는 사람들인 도적과 무법자를 지칭하는 데 사용되었습니다.)"[78] 현장에서 발견된 개들은 생전에 잘 대우받은 것으로 보이며, 아마 친숙한 애완동물이었을 것입니다.[79]

이 의식은 개들이 평소에 먹지 않던 지역과 시기에 개들의 희생을 중심으로 이루어졌습니다.[76] 소와 양은 실제로 그 장소에서 일년 내내 소비된 반면, 개는 정상적인 식습관의 규칙적인 반전으로 거의 독점적으로 겨울에 죽였습니다.[80]

인도 전통

몇몇 베다 가족들은 8살에 어린 소년들을 시작했고, 과거 조상들에 대한 영웅적인 시를 공부하고 사냥과 싸움 기술을 연습했습니다. 16세에, 그들은 동지 의식 (Ekāstaka) 동안 전사 밴드에 시작되었고, 그 동안 소년들은 황홀한 상태에 들어갔고 전쟁의 개로 다시 태어나기 위해 의식적으로 사망했습니다.[66] 주사위 게임으로 지도자가 결정된 후, 시작된 젊은이들은 4년 동안 개로 살기 위해 야생에 버려졌고, 하지가 습격 시즌이 끝날 때까지 동물, 여자, 물건과 영토를 훔쳤습니다.[81] 그리고 나서 젊은 전사들은 그들의 숲 거주지로 돌아갔고, 그곳에서 그들의 성공에 대해 신들에게 감사하기 위해 브라티아스토마 제물을 올렸습니다.[82] 4년간의 시작이 끝날 때, 개 전사를 책임감 있는 성인 남성으로 변화시키기 위해 마지막 Vrātyastoma 희생이 수행되었고, 그 후 새로 시작된 수컷들은 그들의 낡은 옷을 파괴하여 다시 한 번 인간이 되었고, 그들의 가족으로 돌아가 그들의 숙주 공동체의 규칙에 따라 살 준비가 되었습니다.[83]

브르타야족('개 사제')은 동지에 에카스타카 의식을 거행하는 것으로 유명했는데, 이때 전쟁의 신 인드라는 마루츠의 악단과 함께 태어났다고 합니다. 브라타라는 용어는 특히 리그베다에서 마루츠를 묘사하는 데 사용됩니다.[84][85]

이란의 전통

주요기사 : 자반마디

스키타이인들은 아마도 아나톨리아의 역사적인 습격에서 알 수 있듯이 몇 년 동안 남자로서의 의무적인 시작으로서 군사 탐험을 이끌었을 것입니다.[86][87]

Ossetic 전통에서, 남자가 되기 위한 강제적인 시작은 발크로 알려진 군사 탐험과 1년 동안 지속되는 것을 포함했습니다. 바르카자나("인간-늑대의 달"; 10월-11월)에서 늑대와 전사의 신 와슈티르기에게 바치는 봄 축제(Styr Tütyr) 동안 그룹이 형성되었습니다.[88]

학자 투라지 다례(Touraj Daryaee)에 따르면 호신 더 코르드(또는 고르드)[89]와 같은 이란 민속의 인물들은 전형적인 멘너번드(Männerbund) 특성을 보여줍니다.[90]

그리스 전통

주요 기사: 에페보스와 크립테이아

고대 그리스에서, 전통적인 전쟁 밴드들은 다른 인도-유럽 문화의 형태 변화자들을 특징짓는 광란의 속성들을 일부 잃었지만, 그들은 여전히 테러를 고무하는 모습과 원작의 까다로운 전쟁 전술을 유지했습니다.[91]

17세에서 20세까지 아테네의 에페보스는 에페베이아(ἐφη β εί α)에서 2년 동안 살아야 했습니다. 사회의 가장자리로 밀려난 그들은 완전한 시민권 없이 변방의 지위를 받았습니다. 그들의 의무는 평화로운 시기에 일반적으로 들판, 숲, 과수원의 경비원으로서 공동체의 한계를 지키는 것이었습니다. 전쟁 중 매복과 교전을 주도한 에페보스는 검은 튜닉을 입고 가벼운 무장을 했습니다.[92][48] 그들의 훈련의 필수적인 부분은 덫과 덫을 사용하여 밤에 행해지는 전통적인 사냥이었습니다. 스파르타 크립테이아 같은 경우에는 인간 사냥까지 했습니다.[93]

스파르타 크립테이아는 아겔라이('떼')라고 불리는 젊은 남자들로 구성되어 있고, 뱃고동('소의 우두머리')[94]이 이끌었습니다. 비슷한 편대인 이레나스(ἰρένα ς)는 헬롯을 감독하고 크립테이아를 지원하는 역할을 맡았습니다. 그리스의 타라스 식민지는 20살의 스파르타인 파르테니아인들이 고향을 떠나 새로운 정착지를 찾도록 장려하기 위해 시민권을 거부당한 집단에 의해 세워졌다고 합니다.[95] 헤로도토스는 용기 있게 싸웠으나 스파르타인들에게 최고의 전투원으로 인정받기를 거부당한 아리스토데무스의 신화를 언급하며, 이는 고대 그리스인들이 팔랑스 편대에서 베르세르크 연기를 하는 전사들이 설 자리가 없다고 생각했음을 시사합니다.[74]

또한 젊은 칼키단은 공동체를 강타한 기근에 따라 델포이 신탁으로부터 10번째 사람을 아폴로로 모시는 명령에 따라 레기온 식민지를 설립했습니다.[96]

게르만 전통

대홍수로 인해 새로운 땅을 찾기 위해 원래의 땅인 유틀란드에서 침브리와 튜턴족의 소규모 집단이 이주한 것은 부분적으로 그들의 공동체가 다른 곳으로 보낸 젊은이들의 관행을 추적할 수 있을 것입니다. 그들은 다른 전사 무리를 흡수하고 그들의 무리를 팽창시키면서 유럽 전역으로 이주했습니다.[96]

로마-게르마의 신 헤라클레스 마구사누스는 바타비아 코료스(226년)의 수호신으로 해석되어 왔습니다.[97]

커먼 시대의 초기 몇 세기 동안, 갈리아 벨기카와 게르마니아 인페리어의 셀토-게르만 부족 사회는 아마도 그들의 군사적 특성 때문에 그들의 주인 사회 내에서 상당한 정치적 힘을 대표하는 젊은 남성의 무리를 포함했을 것입니다. 바타비족 중 로마-게르만 신 헤라클레스 마구사누스는 젊은 남자들의 목숨을 준비하는 일종의 준군사조직인 바타보룸 유벤투스의 후원자이자 보호자로 여겨졌을 가능성이 높습니다.[97]

바이킹은 3년 동안의 해외 캠페인 기간 동안 성인 남성이 이끄는 젊은이들의 그룹으로 구성되었습니다. 성인 남성들로 구성된 사회단체(옛 청년들)는 정복지에 정착할 때가 되어서야 이 단체에 합류했습니다. 실제로 바이킹 시대 동안 습격은 현대 영국, 프랑스 또는 러시아와 같은 지역에서 확실한 식민지가 발생하기 전까지 2세기 동안 지속되었습니다.[98]

13세기 아이슬란드 볼숭가 사가에서 지그문트는 조카 신프조틀리를 훈련시켜 늑대 가죽을 입고 숲을 몰래 통과해 도둑질을 하고 살해합니다. 베다의 전통과 크라스노사마르스코에의 고고학적 유적지에 비유할 수 있는 장면에서, 그들은 숙주 공동체로 돌아가 사회적 금기에 얽매인 삶을 따를 준비가 되어 있었기 때문에, 시작이 끝날 때 늑대 가죽을 벗기고 불태웠습니다.[29]

이탈리아 전통

주요 기사: 천골목

이탈리아어 고막은 "집락"을 발견하기 위해 모든 연령대를 떠나는 것을 포함했습니다.

알발롱가 출신의 라틴계 집단들이 로물루스와 레무스의 신화와 늑대인간을 토템 동물로 삼아 로마의 건국을 이끌었을 수도 있습니다.[96] 게다가, 젊은 로마 라틴인들이 다른 무리의 마우더들을 강탈하고 사빈족 여성들을 납치하는 것이 코리오스의 유산이었을 것입니다. 그래서 늑대나 개의 형태로 싸우는 고대 코리오스 전사들의 특권은 이러한 효과를 위해 젖을 빨고 있는 암늑대 로물루스와 레무스의 신화를 설명할 것입니다.[99]

또한 서기 217년 데킴비리 사크리스 파시운디스에 의해 헌정된 마머틴족과 로마인의 사크럼에 대한 이야기는 참가 멤버들이 젊은이들이었다는 것을 명시적으로 언급하고 있습니다.[95]

켈트족의 전통

아일랜드 신화의 페니안 사이클에서 약혼자는 신화 속 사냥꾼이자 전사인 핀이 이끄는 젊은 남성 전사와 호위병으로 묘사됩니다. 그들은 5월(벨탄)부터 10월(삼하인)까지 따뜻한 몇 달 동안 아일랜드의 숲과 언덕에서 야외 생활을 해야 했습니다. 11월부터 4월까지 추운 달 동안, 약혼자는 가족 농장으로 돌아갔습니다.[100]

초기 아일랜드 디베르가 또는 ē 인디디는 국외에서 습격하고 사냥하는 젊은 미혼 남성들의 무리였습니다. 그들의 행동은 명백하게 늑대나 개의 행동이었습니다.

기원전 3세기 후반에 언급된 갈리아 용병 부대의 전사들인 개사태도 관련이 있을 것입니다.[101]

벨로베수스가 이끄는 유목민 집단은 이탈리아의 사크룸과 유사한 봄 이동을 한 것으로 보이는데, 그 부족인 비투리게족 사이에서 인구가 폭발했을 가능성이 있는 후, 그는 갈리아를 떠나 이탈리아로 향했고, 그래서 암탉을 만난 장소에서 현대 밀라노의 미시올라눈을 세웠습니다.[96]

아르메니아 전통

'젊은 전사'들은 아르메니아의 전설적인 창시자 헤이크의 이야기에 언급되어 있습니다. 그의 후손 아람은 "하이크의 제2의 이미지"로 해석되며, 새롭고 우수한 아르메니아를 만들기 위해 영토의 경계를 사방으로 확장하는 5만 명의 노라티(청년) 전사로 구성된 군대를 이끌고 있습니다.[102] 아르메니아의 영토 안에서 적과 싸우고 있는 헤이크와는 반대로 아람은 국경지대와 아르메니아 국경 너머에서 전쟁을 벌입니다. Armen Petrosyan에 따르면, 이것은 아람의 젊은 전사들이 코료들의 반영으로 해석될 수 있는 반면, Hayk의 병사들은 무장한 성인 남성들의 묘사일 수 있음을 시사합니다.[69]

참고 항목

참고문헌

각주
  1. ^ 옛 프로이센 카르기 '군'과 카리아고 '군사 작전'; 리투아니아 키리아스 '전쟁, 군대, 연대'; 라트비아 카르시 '전쟁, 군대'.[5]
  2. ^ 갈리아 코리오스 '군, 군대'; 중간 아일랜드 퀴어 '군, 숙주'; 웨일스 코드 '부족, 씨족'.[6][7]
  3. ^ 고딕체 harji 'army'; 고대 노르드어 herr 'army'; 여기서 고대 영어 'army'; 고대 고등 독일어 hari 'army, crowd'; 고대 색슨어 herri 'army'.[8]
  4. ^ 학자 블랑카 마리아 프로스페르(Blanca María Prosper)는 갈라티아에서 발견된 이란의 개인 이름 ηρπ της κ를 인용합니다. 그 이름은 아마도 군대의 영주라는 합성어인 *kār(i ̯)에서 유래했을 것입니다.
인용문
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서지학

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