사회학적 상상력
The Sociological Imagination | 이 글은 사회학 전문가의 주의가 필요하다. 구체적인 문제는: 보다 적절하게 구성된 백과사전 기사로 그것을 구체화할 전문가가 필요하고 사회학적 상상력과 융합할 필요가 있다.이 수 2019년 10월) |
 초판 | |
| 작가 | C. 라이트 밀스 |
|---|---|
| 출판사 | 옥스퍼드 대학교 출판부 |
발행일자 | 1959 |
| 페이지 | 256 |
| ISBN | 978-0-19-513373-8 |
| 301 21 | |
| LC Class | H61 .M5 2000 |
사회학적 상상력은 미국의 사회학자 C가 1959년에 쓴 책이다. 라이트 밀스는 옥스퍼드 대학 출판부에서 출판했다. 그 속에서 그는 자아와 사회의 관계를 이해할 수 있는 수단인 사회학적 상상력을 발전시킨다.[1]
제분소는 가톨릭 가문에 속한다.그의 아버지는 보험중개인이었고 어머니는 가정주부였다.그는 위스콘신 대학에서 학사 및 석사 학위를 취득했다.그는 처음으로 박사학위를 위해 위스콘신을 떠났고 젠트와 함께 사회심리학을 연구했다.밀스는 사회학과 사회학자의 중심 임무는 개인의 특정 사회 환경(일명 "미유"라고도 함)과 그들이 속박되어 있는 더 넓은 사회 및 역사적 힘 사이의 연관성을 찾고 분명하게 표현하는 것이라고 느꼈다. 이 접근방식은 사회학에 대한 구조적 기능주의자의 접근방식에 도전하는데, 이는 사회학의 규모가 더 큰 사회 구조와 관련하여 개인이 거주할 수 있는 새로운 위치를 열어주기 때문이다. 더 큰 사회구조를 재현하는 개인의 기능은 가능한 많은 역할 중 하나에 불과하며 반드시 가장 중요한 것은 아니다. 밀스는 또한 현대 사회의 생성과 유지에 불가분의 내재된 것으로 본 악성(무감증)의 위험성에 대해서도 썼다.[clarification needed] 이로 인해 그는 "개별자"가 일반적으로 이해된다는 의미에서 현대 사회에 개인이 존재하는지 의문을 품게 되었다(Mills, 1959, 7–12).
'사회학적 상상력'을 집필하면서 밀스는 사회 현실에 대한 두 가지 다양하고 추상적인 개념인 '개별'과 '사회'를 조화시키려 했고, 이에 따라 지배적인 사회학적 담론에 도전하여 그것의 가장 기본적인 용어 중 일부를 정의하고 그 정의 뒤에 있는 전제들에 대해 솔직해지도록 했다. 그는 '대론'과 '추상된 경험주의'에 대한 비판으로 화해와 도전의 프로젝트를 시작했으며, 이들이 당대 사회학에서 사용하는 것을 약술하고 비판하였다.
1998년 국제사회학회는 이 작품을 20세기의 두 번째로 중요한 사회학 서적으로 등재하였다.[2]
대이론
제2장에서 밀스는 파르소니언 사회학을 비판하고 있는 것 같다.[according to whom?] 여기서 그는 탈콧 파슨스가 쓴 "사회 시스템"을 직접 언급한다.
파슨스는 '사회 시스템'에서 사회 구조의 본질과 개인의 사회화를 통한 문화의 창조와 유지에 대해 설명한다. 밀스는 몇 가지 근거로 사회학의 이러한 경향을 비판한다. 그는 사회의 단일 통일성이 실제로 가능한 정도에 도전한다는 점에서 보다 이질적인 형태의 사회를 주장한다(밀스, 1959, 26-30.
사회질서
밀스는 사회질서의 파르소니아식 공식화, 특히 사회질서는 실로 전체로 볼 수 있다는 생각을 비판한다. 그는 모든 개인이 사회에 완전히 통합되어 모든 문화적 형태를 내재화할 수는 없다고 쓰고 있다. 더욱이, 그러한 지배는 힘과 사회적 계층화의 더 큰 확장으로 보여질 수 있다.
Brewer(2004)는 "사회학적 상상력"을 힘과 사회 계층화에 관한 밀스의 다른 작품들의 연장선으로 보고 있다. 파워엘리트와 화이트칼라. 밀스에 따르면, 위대한 이론가들이 가치 지향이라고 부르는 것은 실제로 지배의 한 형태가 될 수 있고, 따라서 단순히 정당화의 한 형태가 될 수도 있다고 한다(밀스, 1959, 33-36).
사회이론의 역할
그는 또 파르소니언 사회학의 이론화 능력에 대해 파르소니언 사회학의 역사적, 맥락적 성격과 무관하게 사회가 이해될 수 있는 순수한 추상화의 한 형태라고 비판한다.
그는 사회와 그 문화적 상징은 자기 결정으로 볼 수 없으며 개인과 그들의 의식 없이는 파생될 수 없다고 주장한다. 파슨스에 따르면 모든 권력은 사회가 강요하는 신념 체계에 기초하고 있다고 밀스는 쓰고 있다. 이 점에서 그는 파슨스가 역사적, 사회적 변화와 다양성 측면에서 자신의 견해를 비판한다(밀스, 1959, 40-46).
따라서 그는 관찰 없이 사회질서를 도출할 수 있는 수단을 비판한다(밀스, 1959, 46-48).
추상화된 경험주의
제3장에서 밀스는 데이터의 개념과 방법론적 도구의 취급에서 당시 그가 분명히 보았던 사회 연구의 경험적 방법을 비판한다.
이는 제2차 세계 대전 무렵부터 개발되고 있는 사회 연구의 과잉에 대한 반응으로 볼 수 있다. 따라서 이는 밀스가 미국 정부가 수행하고 후원하는 연구에 비판적이었을 수도 있다는 Brewer의 비판으로 볼 수 있다.
그와 같이 밀스는 이른바 추상화된 경험주의의 특징으로 본 방법론적 억제를 비판한다. 여기서 그는 사회학을 훈육이 아닌 방법론적 도구로 여기는 폴 F. 라자스펠트의 작품을 비판한 것을 볼 수 있다(밀스, 1959, 55-59).
그는 이러한 사회 연구의 문제는 인간의 행동을 사회적 맥락과 무관하게 개별적인 차원에서 설명하는 '심리학'의 경향이 있을 수 있다는 데 있다고 주장한다. 이것은 연구와 이론의 분리로 이어질 수 있다고 그는 주장한다. 그 후 그는 사회 연구와 관련된 환경 구축과 이론과 연구가 어떻게 관련되어 있는지에 대해 글을 쓴다(밀스, 1959, 65-68).
이 아이디어는 스티븐 쿠니츠가 "추상된 경험론자들은 자연과학을 바탕으로 한 철학을 받아들였고 밀스에 따르면 물질에 대한 메소드의 중요성을 강조했으며 양적 조사 연구가 "대규모의 팀, 예산, 연구소"가 선호되는 관행임을 강조하는 등 비판을 받아왔다.장학금을 관료화하여 공예품에서 산업적인 과정으로 변화시키는 것을 이끌어냈다.[3] 나이젤 커스티의 또 다른 비판은 이 방법이 "이론 구축에 수반되는 인지 과정을 병적인 자기성찰의 한 형태로 제쳐놓고, 숫자 바삭의 기술을 완벽히 하는 방법을 모색한다"[4]고 말한다.
인간의 다양성
7장에서 밀스는 그의 사회학에 대한 비전으로 생각되는 것을 설명한다. 그는 개인이 더 넓은 사회(Mills, 1959, 132-134)를 참조하여 자신의 사회적 지위를 구성하는 현실의 사회적, 전기적, 역사적 버전을 통합할 필요가 있다고 쓰고 있다.
그는 사회의 본질은 역사적 현실과 연속된다고 주장한다. 밀스는 이를 통해 이론적 프레임워크의 경험적 적정성의 중요성에 대해 글을 쓴다. 그는 또한 통일된 사회과학의 개념에 대해 쓰고 있다. 이는 의식적인 노력이 아니라 학문 간 분열이 점점 유동적으로 변하는 학문들이 발달한 역사적 문제 기반 담론의 결과라고 그는 믿는다(밀스, 1959, 136-140). 따라서 밀스는 사회과학(140-142)에 대한 자신의 개념에 대한 문제적 접근법이라고 믿었던 것을 제시한다.
이성과 자유에 대하여
제4기 사회과학자들에게 한 소명은
밀스는[5] 사회과학자와 관련하여 사회학적 상상력(역사와 전기)의 두 가지 면을 가지고 "이성과 자유에 대하여"를 연다. 밀스는 이제 사회과학자들이 개인의 고민과 사회의 문제들을 다루어야 할 때라고 주장하고 있다. 이 역사적인 순간에 특정한 자유의 상태를 더 잘 이해할 수 있어야 한다. 밀스에 따르면, 사회 구조와 관련된 개인적인 문제를 이해하는 것이 사회 과학자의 과제라고 한다.[6]
밀스는 계속해서 독자들이 이 책을 썼던 역사적으로 특정한 순간, 즉 밀스가 말하는 제4의 시대로 자리 매김한다. 밀스는 "요즘 모든 곳의 남성들은 자신이 어디에 서 있는지, 어디로 가고 있는지, 그리고 어떤 것이든, 현재를 역사로서, 그리고 미래에 대해 책임감으로 할 수 있는 것을 알고자 한다"고 설명한다.[5] 자아와 사회를 보다 잘 이해하기 위해서는 자유주의, 사회주의와 관련된 낡은 이해 방법이 이 새로운 시대에 불충분하기 때문에 새로운 현실감각의 방법을 개발할 필요가 있다. 이전 시대와 관련된 계몽 약속은 실패했다; 합리성의 증가는 사회가 자유에 더 가깝기 보다는 자유로부터 더 멀리 멀어지게 한다.
경쾌한 로봇과 자유
밀스는 관료주의와 같은 고도로 합리화된 조직들이 사회에서 증가하였다고 설명하지만, 개인이 사용하는 이성은 개인이 이성을 행사할 시간이나 수단이 없기 때문에 증가하지 않았다. 제분소는 이성과 합리성을 구별한다. 비판적이고 반사적인 사고와 연관된 이성, 또는 그것은 개인들을 자유에 더 가깝게 움직일 수 있다. 반면에 조직과 효율성과 관련 있는 합리성은 이성의 결여와 자유의 파괴를 초래한다. 이러한 차이에도 불구하고 합리성은 종종 자유와 혼동된다.
밀스가 이해한 대로 사회의 더 큰 합리성은 "이성의 능력과 의지의 상실, 자유인으로서의 행동의 기회와 능력"(170)이 있을 때까지 개인의 삶의 모든 면을 합리화하는 결과를 낳는다.[5] 이것은 사회의 개인이 현명하지 못하거나 절망적이라는 것을 의미하지 않는다. 밀스는 결정론을 제시하지 않는다.[7] 밀스의 생각에 따르면, 사회에서 "평균적인" 개인은 "자유의 진정한 잠재력"을 가지고 있기 때문에 자유가 완전히 없는 것은 아니다.[8] 개인은 사회의 합리화에 적응해 왔다. 밀스는 개인의 자율성과 사회적 구조를 바꿀 수 있는 잠재력을 믿었다.[9]
이성을 발휘하지 않고 수동적으로 자신의 사회적 입장을 받아들이는 개인은 밀스로부터 개인은 자신과 사회로부터 완전히 소외되는 '경쾌한 로봇'이라고 일컬어진다. 밀스는 미래의 어느 시점과 시점에 개개인이 이러한 총체적 합리성과 소외를 기꺼이 그리고 행복하게 받아들일 것인지 묻는다. 이는 경쾌한 로봇이 민주주의 사회의 '안티픽스'이고, 경쾌한 로봇은 사회의 가치에 대한 위협으로 '자유의 극한 문제'(175)이기 때문에 절박한 우려다.[5] 밀스에 따르면, 사회과학자들은 이 시대의 자유의 상태를 이해하기 위해 사회학적 상상력을 이용하여 사회구조를 연구해야 한다. 밀스는 사회과학자들에게 전화를 걸어 사회학적 상상력의 이 부분을 마무리짓는다. 사회과학은 개인의 고민과 사회의 이슈를 분석하여 사회의 자유를 평가할 뿐만 아니라 그것을 육성하는 것이 사회과학의 약속이다.
참고 항목
참조
- ^ "Acknowledgments: Robert E. Babe", Media, Structures, and Power, University of Toronto Press, 2011-01-31, doi:10.3138/9781442686434-002, ISBN 9781442686434
- ^ "ISA - International Sociological Association: Books of the Century". International Sociological Association. 1998. Retrieved 2012-07-25.
- ^ Stephen J. Kunitz, 사회적 역학(2008), 페이지 7-8.
- ^ Nigel Casttery, Education Research(2013), 페이지 12.
- ^ a b c d Mills, C. Wright (1959). The sociological imagination. New York: Oxford University Press. pp. 165–176. ISBN 978-0195133738.
- ^ Horowitz, Irving Louis (1983). C. Wright Mills: An American utopian. New York: Free Press. ISBN 978-0029150108.
- ^ Scimecca, Joseph A. (2015). "The implications of the sociology of C. Wright Mills for modern criminological theory revisited." In C. Wright Mills and the criminological imagination: prospects for creative inquiry. Surrey: Ashgate. pp. 135–146. ISBN 9781472414748.
- ^ Scimecca, Joseph A. (1977). "The sociological imagination and its uses." In The sociological theory of C. Wright Mills. Port Washington: Kennikat Press Corp. pp. 98–110.
106
- ^ Scimecca, Joseph A. (1976). "Paying Homage to the Father: C. Wright Mills and radical sociology". Sociological Quarterly. 17 (2): 180–196. doi:10.1111/j.1533-8525.1976.tb00973.x.
참고 문헌 목록
- C 라이트 밀스, (1959년), 사회학적 상상력, 재인쇄(2000년), 옥스퍼드 대학, 1-3과 7장, 3-75쪽, 132-143쪽.
- John D Brewer, (2004) "사회학적 상상력: 사회학 고전의 전기적 맥락" 영국 사회학 저널, 55:3, 페이지 319–333.
- John D Brewer, (2005년), "The Public and the Private In C. 라이트 밀스 생활과 직장" 사회학 39:4, 페이지 661–677.
- 마이클 부라와이(1991) 캘리포니아 대학교의 민족학 Unbound, 1-2과 13과 13장, 1-29페이지와 271-291페이지.
- Michael Burawoy,(2005년), "2004년 미국 사회학 대통령 연설: "공공사회학"의 경우, 영국 사회학 저널 56:2, 페이지 260–294.
