알래스카 토착 예술

Alaska Native art
알래스카 케치칸Tlingit 토템폴 세부사항

알래스카 토착 문화는 풍부하고 다양하며, 그들의 예술 형태는 지구상에서 가장 외진 몇몇 장소에서 그들의 역사, 기술, 전통, 적응, 그리고 거의 2만 년의 연속적인 삶을 표현하는 것이다. 이러한 미술 형식은 세계 미술 시장과의 거리 때문에 알래스카 주 밖에서는 대부분 눈에 띄지 않고 알려지지 않았다.

역사

알래스카 페어뱅크스아타바스크산 구슬 가죽 상자 위에 있는 무스 머리털

역사적으로, 장식적 개념으로서의 "예술"은 전통적으로 이러한 토착민들 사이에 존재하지 않았다. 물체는 비록 영적 또는 육체적 활동의 이미지를 전달하는 방식으로 장식되었지만 실용적이었다. 유럽인과 아시아인이 처음 알래스카 해안 원주민들과 접촉한 것은 17세기에 이르러서야 이런 비활용적인 예술품들이 금속 기구, 천, 차, 밀가루, 설탕과 같은 식료품과 교환되어 거래되기 시작했다.

풀로 엮은 옷, 바다코끼리의 상아로 만든 작살 끝, 바다표범의 창자막에서 바느질한 방수 외피, 따뜻함과 내구성으로 평가되는 동물 가죽 등 많은 물건들이 그 기능성으로 평가되었다. 점차, 이러한 물건들은 무역에서 가치를 높이는 방법으로 장식적인 것으로 다듬어졌다. 예를 들어, 바다코끼리는 해안 사람들의 삶을 묘사한 많은 사냥 장면으로 장식될 수 있다; 나중에, 이 기술은 포경선타고 뉴잉글랜드로 돌아올 때 "스크림쇼"로 알려지게 될 것이다. 구슬의 정교한 무늬는 구슬 자체가 무역을 통해 도착하는 것으로 디자인되었다; 마스크, 옷, 모자, 부채 등 의식용으로 사용되는 모든 종류의 레갈리아는 17, 18, 19세기의 고래잡이들탐험가들을 위한 기념품이 되었다. 알래스카 남동부에서 온 우뚝 솟은 토템폴들조차도 미국의 동해안으로 돌아가는 길을 찾았고, 그곳에서 그들은 많은 박물관 소장품의 기초를 형성했다.

북 알래스카 대학교 박물관 소장품 칠캣 이불

While the art forms were and still are as different as the cultures of the Native people who made them – Athabaskan Indians of the vast Interior, Inupiaq of the Northwestern Arctic coasts; Yupik and St. Lawrence Island Yupik of the Bering Sea coast; Aleuts and Alutiiq people from the Aleutian islands; and the Tlingit, Haida and Tsimshian Indians of노스웨스트 해안 부족 10개 – 그들은 보통 자연과 그 많은 생물들과 조화를 이루며 사는 것에 대한 언급을 불러일으킨다. 예를 들어 사냥, 낚시, 덫에 걸린 동물의 어떤 부분도 낭비될 수 없기 때문에, 사람들은 아마도 열매로 염색한, 수염을 기른 바다표범 가죽, 바깥 층을 위한 연어 껍질, 순록이나 사슴가죽 끈으로 만들어진 부츠나 "묵륵"을 볼 수 있을 것이다. 토착민들이 육지와 바다를 떠나 살았기 때문에, 특정한 장소와의 관계는 언제나 육체적, 은유적 용어로 그들의 사물에서 볼 수 있었다. 17세기 러시아 아메리카와 1867년부터 시작된 영토 알래스카와의 '서구화'를 통해 전통이 진화하면서 마침내 1959년 우리의 49번째 주로서 알래스카가 탄생하면서 그들의 예술 형태도 발전했다.

오늘날 미술 평론가가 '전통적' 대 '비교적' 원주민 예술로 분류하고 싶어하는 것 사이의 구분을 흐리게 하면서 모든 것이 끊임없이 발전하고 있다. 그리고 현대적이고 국제적인 예술적 가치들은 알래스카 원주민 예술에 자리를 잡고 있다. 벽 크기 그림, 3차원 모빌, 실물 크기 청동 주물, 대리석 조각품 등 몇 가지 범주로만 분류하면 고래 로 조각한 곰과 함께 갤러리를 가득 채우고, 전장 해마 엄니에서 연마된 곱은 보석, 구리와 은으로 장식된 보석류, 팔찌로 연마네프라이트 옥과 사향소 뿔, 굽은 나무 상자 해안가의 백향목 나무에서 조각된 바구니, 그리고 자작나무 껍질이나 엮은 가문비나무 뿌리, 해변 풀이나 활모양고래에서 나온 베일렌 등 모든 것이 복잡하게 짜여져 모든 크기의 그릇으로 형상화되었다.

특정 부족과 그 예술 형태

이누피아트 부족들은 활, 화살, 작살, 플로트 디스크, 스노우 비터, 부츠 밑창 크리저, 피부 스크레이퍼, 지방 제거제, 숟가락, 손잡이, 로프, 벨트, 그리고 다른 옷들과 같은 유용한 도구들을 그들이 현지에서 발견한 물질로부터 만든다.[1] 이러한 물질에는 물고기 껍질, 순록 가죽, 북극곰 털, 고래 베일린(바구니), 오래된 상아, 물개(각 동물의 모든 부분이 일반적으로 소비되지 않으면 도구 제작에 사용된다) 등이 있다.[2] 가면은 종종 의식적인 목적으로 만들어졌고, 사람들, 동물들, 그리고 영혼들을 한 곳에 모이게 했다.[2] 전통적으로 조각은 장식을 위해 만들어지는 것이 아니라 사냥을 위한 "행운의 부적"으로 만들어지거나, 때로는 어린아이들을 위한 장난감으로 만들어지기도 한다.[2] 물체는 종종 숯으로 색을 입히고, 그 다음에 생선기름을 발라 그것이 벗겨지지 않도록 했다.[2] 비록 현대 상업용 페인트가 오늘날 흔히 사용되고 있지만. 묵륵(신발)과 파카(재킷)는 여성들이 동물 가죽에서 꿰매어 만든 것으로 일반적으로 의식용으로 정교하게 장식했을 뿐이다.[2] 이 예술 형식을 "피부 스윙"이라고 한다.

북 알래스카 대학교 박물관의 소장품인 큐픽 카약 석상. 왼쪽은 남성, 오른쪽은 여성이다.

유픽 부족은 전통적으로 대부분의 도구, 심지어 작은 기능을 수행하는 도구까지도 장식한다.[3] 그들의 가장 인기 있는 예술 형태 중 하나는 가면인데, 가면은 일반적으로 나무로 만들어지고, 크기는 몇 인치에서 몇 파운드까지 다양하다.[4] 그들은 대부분 의식을 위해 마스크를 만들지만, 마스크는 전통적으로 사용 후 파괴된다.[5] 이 가면들은 그것을 착용한 사람에게 행운과 사냥에서 행운을 가져다 주는 데 사용된다.[6] 마스크는 여러 사람의 노력의 결과로서, 때로는 한 사람의 마음에 의해 만들어지기도 하지만, 육체적으로는 다른[7] 사람의 마음에 의해 만들어지기도 한다.

Tlingit 부족의 예술작품은 또한 자주 기능한다. 그들의 작품은 종종 카누와 토템폴을 포함한 옷과 조각으로 이루어져 있는데, 오늘날에도 여전히 잘 알려져 있다. 조각에 일반적으로 사용되는 도구는 화가와 그 용도에 따라 전통적으로 껍질, 돌 또는 뼈로 만들어진 칼이다. 조각된 재료는 양이나 염소의 뼈였고, 가장 흔히 나무였다. 알래스카의 남동쪽 팬핸들에서는 많은 종류의 나무들이 발견된다; 몇몇 주요 종들은 토템과 카누를 위한 삼나무(노란색과 빨간색 모두)를 포함한다. 그리고 마지막으로, 그 나무는 음식에 맛을 전달하지 않기 때문에, 음식을 위한 접시와 도구를 만드는 데 사용된다.[8] 토템폴은 항상 이야기를 들려준다. 왜냐하면 Tlingit 문화는 최소한의 글로 쓰여진 역사를 가진 구전 문화이기 때문이다. 토템폴 위에 있는 각각의 동물은 가족의 볏을 나타내거나 특정한 이야기를 한다.[9]

오늘

북부 알래스카 대학교 박물관에서 스커트를 입은 쿠스코크림 스타일의 쿠스북을 가진 알래스카 원주민 무용단

인터넷의 출현과 함께, 이러한 모든 예술 형식은 이제 어디에서나 볼 수 있고 감상할 수 있다. 비영리 단체인 알래스카 네이티브 아트 재단은 환경과 조화를 이루며 사는 것을 바탕으로 네이티브 아티스트와 그들의 생활습관을 지원하는 데 헌신하고 있다. 알래스카 대학의 페어뱅크스는 1965년에 만들어진 네이티브 아트 프로그램을 가지고 있다.[10]

참고 항목

메모들

  1. ^ Bockstoce, J.R. (1977). Eskimos of Northwest Alaska in the Early Nineteenth Century. Oxprint Limited.
  2. ^ a b c d e 레이, 도로시 진. 에스키모 예술: 북 알래스카의 전통과 혁신. 시애틀: 1977년 워싱턴 대학 출판부. ISBN 978-0-295-95518-6
  3. ^ Ray, Dorothy (1961). Artists of the Tundra and the Sea. University of Washington Press.
  4. ^ "The Living Tradition of Yup'ik Masks". Archived from the original on 25 September 2008. Retrieved 27 September 2008.
  5. ^ Feinup-Riordan, Ann (2005). Yup'ik Elders at the Ethnologisches Museum Berlin: Fieldwork Turned on Its Head. University of Washington Press.
  6. ^ Reif, Rita (1997). "Masks with the Power of Transfiguration". New York Times.
  7. ^ Ray, Dorothy (1967). Eskimo Masks: Art and Ceremony. University of Washington Press.
  8. ^ "More About the Tlingit Native American Art". Archived from the original on 6 October 2008. Retrieved September 27, 2008.
  9. ^ Corser, Harry Prosper. Totem Lore of the Alaska Indians. Unknown.
  10. ^ 베를로와 필립스 240

참조

  • 베를로, 자넷 C, 루스 B. 필립스 북미 원주민 예술. 옥스퍼드: 1998년 옥스퍼드 대학 출판부. ISBN 978-0-19-284218-3

추가 읽기

  • 데커, 줄리 쇄빙선: 알래스카의 가장 혁신적인 예술가들 2001년 국제현대미술관. ISBN 978-0-96709-0-2
  • 페어, 수잔 W. 알래스카 원주민 예술: 전통, 혁신, 연속성. 2007년 알래스카 대학교 출판부. ISBN 978-1-889963-79-2.
  • 재킨스키, 나디아 "알래스카 토착미술 4점 전시: 경계를 허무는 여성 예술가들" 역설: 국제 페미니스트 아트 저널 2008년 7월 22권: 90-93.

외부 링크