사도 폐하

Apostolic Majesty

그의 (왕실) 사도 마왕후기 기독교사도라는 의미에서 [1]헝가리의 왕들이 사용한 양식화된 칭호였다.

첫 번째 생성

이 호칭의 기원은 서기 1000년경, 헝가리 최초의 기독교 왕인스테파노 1세(975년–1038년)가 이 호칭을 받은 것으로 추정되는 교황 실베스터 2세에게 수여한 것으로부터 유래되었다.[1] 전통에 따르면, 스티븐은 또한 사도교 레가이트라는 교회 직함을 받았다.

합스부르크 왕조는 자신들이 교황 실베스터 2세가 수여한 칭호의 계승자인 세인트 스테판 (ca. 997–1038)의 후계자로 보았다.[2]

아두딘 또는 하르트비크(1097–1103)는 성(聖)의 전기 작가인 가이트르의 주교다. 스티븐은 헝가리를 통해 가톨릭 신앙을 전파한 그의 거룩한 노력에 대해 언급하면서 교황이 왕을 그리스도의 진정한 '아포슬레'로 칭송했다고 회고한다. 그러나 실베스터 2세의 교황 황소는 1000년 3월 27일 생을 허가했음에도 불구하고 날짜를 잡았다. 왕의 왕관과 직함을 가진 스티븐은 성경에 바친 왕국을 돌려주었고, 십자가를 자기 앞에 짊어질 권리를 부여했으며, 주교와 교회에 대한 행정권을 부여했지만, 그럼에도 불구하고 이 특별한 직함에 대해서는 언급하지 않았다.

서기 1000년 헝가리의 스테판에게 보낸 교황 실베스터 2세의 편지.[3] 하나님의 종인 실베스터 주교가 헝가리 왕 스티븐에게 인사와 사도 축도를 전한다. 당신들의 대사들, 특히 우리의 친애하는 형제인 아스트리쿠스 주교는 더 큰 기쁨으로 우리에게서 그들의 임무를 더 쉽게 완수했다. 왜냐하면 우리는 신성한 예고를 받았기 때문이다. 우리에게 아직 알려지지 않은 국가의 대사관을 기대했기 때문이다. Surely, according to the apostle: "It is not of him that willeth nor of him that runneth, but of God that showeth mercy" [Rom. 9:16]; and according to the testimony of Daniel: "He changeth the times and the seasons; he removeth kings and setteth up kings; he revealeth the deep and secret things; he knoweth what is in the darkness" [Dan. 2:21, 22]; 요한의 가르침대로 "세상으로 들어오는 모든 사람을 밝혀라"는 빛이 그에게 있기 때문이다. [요한 1:9]. 그러므로 우리는 먼저 하나님 아버지께 감사를 드리며, 주 예수 그리스도께서 우리 시대에 또 다른 다윗을 찾으셨고, 또 다시 자기 백성 이스라엘을 먹이기 위해, 즉 헝가리의 선택된 민족을 위해 자신의 마음을 따라 사람을 일으켜 세우셨기 때문이다. 둘째로, 우리는 당신이 하나님을 경건하게 여기고 이 사도적 관점을 경외하는 것에 대해 칭찬한다. 그 위에, 우리 자신의 공로가 아니라 하나님의 자비로, 우리는 이제 사회를 본다. 마지막으로, 우리는 당신이 성에게 바친 자유에 대해 칭찬한다. 여러분 자신과 여러분의 백성들과 여러분의 왕국과 재산을 같은 대사와 편지로 피하십시오. 이 행위를 통해 여러분은 이미 우리에게 여러분에게 선언하라고 요구했던 것과 같은 존재임을 분명히 증명하셨기 때문입니다 [즉, 임금님. 그러나 이것으로 충분하다. 하나님께서 스스로 칭송하시고, 그 행위가 모든 표창을 받을 가치가 있다고 공공연히 선언하는 사람을 칭찬할 필요는 없다. 그러므로 이제 영광스러운 아들아, 전지전능한 하느님과 성인의 권위에 의해. 사도들의 왕자인 베드로 우리는 사도들이 보는 앞에서, 즉 왕관과 이름, 그란 주의 탄생과 다른 주교의 모든 것을 자유롭게 허락하고, 양보하고, 우리의 사도적 축복을 베푸는 것이다. 게다가 우리는 성스러운 교회의 보호 아래 당신이 성에게 항복한 왕국을 받는다. 베드로는 여러분과 여러분의 백성, 곧 헝가리의 민족과 함께, 이제 여러분과 여러분의 상속자와 후계자들에게 그것을 돌려주어서, 붙잡히고, 홀리고, 지배하고, 다스리고, 그리고 귀족들이 합법적으로 선출한 당신의 후계자와 후계자들은 우리와 우리의 후계자들에게 그들 자신의 개인이나 대사에 의해 순종과 경의를 표하고, 자기 신하를 노예로 두지 않고 모두 자녀로 받는 로마 교회의 대상들을 스스로 고백할 것이다. 그들은 천주교 신앙과 우리 주와 사비오르 예수 그리스도의 종교에 인내하며, 항상 그것을 장려하기 위해 노력할 것이다. 그리고 여러분이 그리스도를 전도하고 그의 신앙을 전파하는 데 있어서 사도들의 직책을 완수하고, 우리와 우리 성직자들의 일을 당신의 영역에서 하려고 하였기 때문에, 그리고 당신이 다른 무엇보다도 같은 사도들의 왕자를 기렸기 때문에, 그러므로 우리는 이 특권으로 여러분과 당신의 후계자들이 법적으로 선출될 것이다.사도세자의 승인을 받은 사도세자는 사도세력의 표시로 당신 앞에 십자가를 진 권리로서,{68} 우리가 보낸 왕관을 쓴 후, 그리고 우리가 당신의 대사들에게 바친 의식에 따라. 그리고 우리도 마찬가지로 우리의 사도적 권위에 의해 너희에게 현재와 미래, 너희 영역의 모든 교회를 통제하고 관리할 수 있는 전권을 너희에게 준다. 신성한 은총이 너희를 인도할 수 있듯이, 우리와 우리의 후계자들을 대표하여 너희를 인도할 것이다. 이 모든 것들은 우리가 너희와 너희의 귀족과 신실한 신자들에게 보낸 그 일반적인 편지에 더 완전하고 분명하게 담겨 있다. 그리고 너희 어머니 뱃속에서 조나라와 왕관까지 너희를 부르시고, 우리가 폴란드 공작에게 준비했던 왕관을 너희에게 주라고 명하신 전지전능한 하나님께서 너희의 선한 업적의 결실을 계속 높여 주시고, 너희 나라의 이 어린 식물의 축복의 이슬을 뿌려 주시고, 너희를 지켜 주시기를 기도한다.네 왕국을 지키고, 모든 적들로부터 너를 지켜라. 눈에 보이는 것과 보이지 않는 것, 그리고 지상의 왕권의 시련이 지난 후에, 하늘나라에서 영원한 왕관을 씌워라. 로마에서 3월 27일 13번째 기념으로 주어진다[AD 1000].

제2의 창조

교황 레오 10세는 1521년 영국의 헨리 8세에게 데펜소르 피데이의 칭호를 수여한 바 있으며, 후에 헝가리의 팔레타인(Palatine)이 이끄는 헝가리의 귀족들은 루이 2세 왕에게 '아포스토릭 마제'라는 칭호를 확정하기 위해 교황청과 흥정하지 못했다.

1627년, 페르디난드 3세 황제는 그 타이틀을 얻기 위해 노력했지만, 헝가리의 영장류, 페테르 파즈마니, 그리고 교황청에 의해 좌절되었다.[4] 이후, 황제 레오폴트 1세(1657년–1705년)가 교회적 관할권과 행정권에 대한 최고 왕권을 확립하면서, "사신론적 폐하"라는 칭호가 사용되기 시작했다.[4]

신성로마 황후 마리아 테레시아 헝가리 여왕은 교황 베네딕토 14세 사망 후 추기경단에 대한 제국 사절의 특허 서한에 '아포스토릭 퀸'이라는 칭호를 처음으로 사용하면서 새로운 교황이 그 칭호를 승인하기를 바랐다. 교황 클레멘스 13세는 1758년 8월 19일의 교황 브리핑 "크리스토 필리아의 카리시마"에서 헝가리 통치자들에게 이 칭호를 부여했다. 마리아 테레사의 칙령은 미래의 모든 공식 문서에 대해 "헝가리의 애포스토릭 킹"이라는 칭호를 규정했다.[1]

헝가리의 왕은 대관식 후에 이 칭호를 갖게 되었는데, 비록 그것이 왕의 배우자(오스트리아의 엠프레스-컨설트)나 왕의 생전에 렉스 2세로 즉위한 그의 후계자에게까지 확대되지는 않았다.

After the dissolution of the Holy Roman Empire, Franz Joseph I of Austria was titled "His Imperial and Royal Apostolic Majesty" (Seine Kaiserliche und Königlich Apostolische Majestät, Hungarian: Ő császári és apostoli királyi Felsége) along with his consort Empress Elisabeth, who was styled "Her Imperial and Royal Apostolic Majesty" (Ihre Kaiserlic그는 쾨니글리히 아포폴리스체 마제스테트(Königlich Afortolische Majestet 이 커플의 복수형은 "Their Emerial and Royal Apadoric Majesties"(Ihre Kaiserlich und Königlich Apadorischen Majestéten)로도 사용되었다.

헝가리의 카톨릭 교회에 대한 왕관의 권력은 "사포스틱 여왕"이라는 칭호가 아니라, 왕실의 최고 후원권에 기반을 두고 있었다.

1918년 군주제가 폐지된 이후 이 양식은 사용되지 않았다. HAM 또는 HRAM으로 약칭되었으며, 오스트리아 제국 양식과 함께 사용할 경우 대개 HI&RM 또는 HIM으로 단순화되었다.

유사한 제목

다른 나라의 군주들은 교황으로부터 비슷한 칭호를 받았다.

출처 및 참조 자료

  1. ^ a b c 앞의 문장 중 하나 이상이 현재 공개 영역에 있는 출판물의 텍스트를 포함한다. Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Apostolic Majesty". Encyclopædia Britannica. 2 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 205.
  2. ^ Király, Béla K. (1979). "The Hungarian church". In William James Callahan; David Higgs (eds.). Church and Society in Catholic Europe of the eighteenth century. Cambridge University Press. p. 117. ISBN 978-0-521-22424-6. Retrieved 9 November 2012.
  3. ^ 올리버 J. 대처, 박사, 에드가 홈즈 맥닐 박사: 중세 유럽의 역사를 보여주는 메디컬 역사의 선별된 문서 출처 책자, 페이지:119
  4. ^ a b 앞의 문장 중 하나 이상이 현재 공개 영역에 있는 출판물의 텍스트를 포함한다.