신성한 왕

Sacred king
고대 로마의 위치는 렉스 사크로럼을 참조하십시오.
"사제왕"은 여기서 리다이렉트됩니다.인더스 문명의 조형물은 '사제왕'(조각)을 참고하세요.
겐트 제단 조각의 그리스도의 모습(1432년).

많은 역사 사회에서 왕의 지위는 천주교적 의미, 즉 대제사장과 판사의 지위와 동일하다.비록 신성한 왕이 반드시 그의 종교적 권위를 통해 통치할 필요는 없지만, 신정체제의 개념은 관련이 있다; 오히려, 시간적 지위는 종교적인 의미를 가진다.

역사

제임스 조지 프레이저 경은 그의 연구서 "황금가지"에서 신성한 왕의 개념을 사용했는데, 그 제목은 렉스 네모렌시스의 [1]신화를 언급합니다.프레이저는 아래에 인용된 수많은 예를 들며 신화와 [2]의식의 학교에 영감을 주었다.하지만, "신화와 의식, 또는 신화-법리주의 이론"은 [3]논쟁의 여지가 있다; 많은 학자들은 신화와 의식은 공통의 패러다임을 공유하지만,[4] 다른 것에서 발전한 것은 아니다.

프레이저에 따르면, 이 개념은 선사시대의 뿌리를 가지고 있으며 사하라 사막 이남의 아프리카와 마찬가지로 자바에서 세계적으로 나타나고 있으며, 샤먼킹은 비를 만들고 번식력과 행운을 보장한다고 한다.왕은 또한 그의 백성들을 위해 고통받고 속죄하도록 지정될 수 있는데, 이는 성스러운 왕이 그의 임기 말에 죽임을 당하거나 위기에 처했을 때 희생될 수 있다는 것을 의미한다.

아샨티는 왕위에 오르기 전에 새로 뽑힌 왕(아샨테엔)을 채찍질했다.

근동의 청동기 시대부터, 군주의 즉위 및 섭정은 "메시아" 또는 "그리스도"라는 호칭에 반영되어 세속적인 왕위로부터 분리되었다.그래서 아카드의 사르곤은 현대의 가톨릭 교황이 "예수의 비카"[5] 역할을 하는 것처럼 스스로를 "이스타르의 대리인"[citation needed]이라고 표현했다.

왕들은 예로부터 양치기라고 불리는데, 예를 들어 기원전 3천년에 루갈반다와 같은 수메르 왕자들에게 적용된 용어이다.양치기의 이미지는 리더십과 식량과 보호, 그리고 우월성을 제공하는 책임감을 결합한 것이다.

백성들과 신들 사이의 중재자로서, 신성왕은 특별한 지혜(예: 솔로몬 또는 길가메시) 또는 비전(예: 외로운 것을 통해)을 가지고 있다고 인정받았다.

스터디

이 개념에 대한 연구는 제임스 조지 프레이저 경이 그의 영향력 있는 책 "황금가지"에서 소개했습니다; 신성왕권은 낭만주의와 난해주의 그리고 네오파간주의의 일부 흐름에서 역할을 합니다.범바빌로니아 학파는 고대 바빌로니아의 신성왕권 숭배로부터 히브리 성경에 묘사된 종교의 많은 부분을 파생시켰다.

소위 영국과 스칸디나비아의 컬트 역사 학파들은 왕이 신을 의인화하고 국교나 부족 종교의 중심에 서 있다고 주장했다.영어의 "신화와 의식 학교"는 인류학과 민속학에 초점을 맞췄고, 스칸디나비아의 "웁살라 학교"는 셈트학 연구를 강조했다.

프레이저의 해석

황금가지에서 프레이저가 개발한 신화의 체계적 해석에 따르면, 신성한 왕은 주기적으로 재현되는 불임 의식에서 태양신을 대표하는 왕이었다.프레이저는 대체 왕이라는 개념을 붙잡고, 그를 보편적인 범유럽적, 그리고 실제로 전 세계적인 불임 신화의 핵심으로 삼았습니다. 이 신화는 매년 여신의 배우자가 교체되었습니다.프레이저에 따르면, 신성한 왕은 초목의 영혼인 신성한 존 보리콘을 [citation needed]상징했다.그는 봄에 태어나 여름에 군림하고 수확기에 의례적으로 죽었지만 동지에 다시 태어나 다시 통치했다.그러므로 초목의 정신은 "죽고 부활하는 신"이었다.오시리스, 디오니소스, 아티스 그리고 그리스 신화와 고전 고대에서 유래한 많은 친숙한 인물들이 이 틀에서 다시 해석되었다.죽어가는 초목신의 인간의 화신인 신성한 왕은 원래 한동안 통치하기 위해 선택된 개인이었지만, 그의 운명은 제물로 고통받고, 새로운 왕이 그를 대신해서 통치할 수 있도록 지상에 다시 바쳐지는 것이었다.

특히 프레이저의 20세기 초 전성기 동안 유럽에서는 전통 박람회, 메이폴, 모리스 댄스 같은 민속 예술에서 "파간 생존자"를 찾는 아마추어들의 가내 산업을 시작했다.그것은 D. H. Lawrence, James Joyce, Ezra Pound, 그리고 T. S. Eliot의 The Waste Land에서 언급되는 등 문학에 널리 영향을 미쳤다.

로버트 그레이브스는 그리스 신화에서 프레이저의 작품을 사용했고, 그것을 하얀 여신에서 자신만의 개인 신화의 토대 중 하나로 만들었고, 뉴 크레타의 허구적인 7일 동안 그는 제물로 바치는 신성한 왕의 제도가 부활하는 미래를 묘사했다.마법의 주요 이론가인 마가렛 머레이는 프레이저 신화의 [6]중심에 서 있던 인간 제물을 재현한 것이었던 윌리엄 루퍼스 등 왕으로 죽은 많은 영국 왕들이 비밀 이교도와 마녀들이라는 논지를 제안하기 위해 프레이저의 작품을 이용했다.판타지 작가 캐서린 커츠가 소설 '라마스 나이트'에서 사용한 아이디어입니다.

예

군주제는 신의 은총에 의해 세워지는 왕에 대한 생각을 장려하면서 중세에 성스러운 왕권을 가져왔다.참조:

픽션에서

로즈마리 수트클리프의 소설들 중 많은 것들이 프레이저의 직접적인 영향을 받은 것으로 인식되고 있는데, 이는 선셋 앳 선셋, 마왕의 마크, 선 호스,[11] 문호스 등 개인들이 리더쉽의 부담과 희생의 궁극적인 책임을 받아들이는 모습을 그리고 있다.

위에 언급된 그녀의 소설 라마스의 밤에서의 등장과 더불어, 캐서린 커츠는 그녀의 소설 "The Quest for Saint [12]Camber"에서 신성한 왕권에 대한 생각을 사용합니다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ Frazer, James George, Sir (1922). The Golden Bough. Bartleby.com: New York: The Macmillan Co. http://www.bartleby.com/196/1.html.
  2. ^ 프레이저 에드황금가지 (Oxford 2009) 페이지 651
  3. ^ Segal, Robert A. (2004). Myth: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford UP. pp. 61. ISBN 978-0-19-280347-4.
  4. ^ Meletinsky, Eleazar Moiseevich (2000). The Poetics of Myth. Routledge. p. 117. ISBN 0-415-92898-2.
  5. ^ "CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: Vicar of Christ". www.newadvent.org. Retrieved 2017-08-23.
  6. ^ Murray, Margaret Alice (1954). The Divine King in England: a study in anthropology. British Library: London, Faber & Faber. ISBN 9780404184285.
  7. ^ Sengupta, Arputha Rani (Ed.) (2005). God and King : The Devaraja Cult in South Asian Art & Architecture. ISBN 8189233262. Retrieved 14 September 2012.
  8. ^ Gyula Kristó (1996). Hungarian History in the Ninth Century. Szegedi Középkorász Műhely. p. 136. ISBN 978-963-482-113-7.
  9. ^ Даница Поповић (2006). Под окриљем светости: култ светих владара и реликвија у средњовековној Србији. Српска академија наука и уметности, Балканолошки институт. ISBN 978-86-7179-044-4.
  10. ^ Sima M. Cirkovic (2008). The Serbs. John Wiley & Sons. p. 35. ISBN 978-1-4051-4291-5.
  11. ^ 역사소설 정보 웹사이트의 로즈마리 서클리프에 관한 기사; 15항
  12. ^ 캐서린 커츠, 세인트 캠버 원정, ISBN 0-345-30099-8, 발렌타인 북스, 1986, 페이지 360-363.

레퍼런스

일반

  • Ronald Hutton, The Pagan Regilities of the Ethernish Islands, (Blackwell, 1993)ISBN 0-631-18946-7
  • 윌리엄 스미스, LL.D., 그리스 로마 유물 사전 (런던, 1875)
  • J.F. 델 조르지오, 가장 오래된 유럽인 (A.J. Place, 2006)
  • Claus Westermann, 브리태니커 백과사전, s.v. 신성한 왕위
  • James George Frazer, The Golden Bough, 제3판, 제12권(1911년-15년, 1990년 전재)
  • 킹쉽 A.M. Hocart(1927년, 1969년 전재)
  • G. van der Leeuw, 본질과 현상의 종교(1933년, 영어 1938년, 1986년)
  • Geo Widengren, Regilitiesphénomenologie(1969), 페이지 360-393.
  • 릴리 로스 테일러, 로마 황제의 신성(1931년, 1981년 전재).
  • David Cannadine과 Simon Price(에드), 로열티의 의식: 전통사회의 권력과 의식(1987년).
  • 헨리 프랑크포르, 왕과 신들(1948, 1978).
  • 콜린 모리스, 교황 군주제: 1050년부터 1250년까지의 서양교회(1989년)
  • J.H. 번즈, 로드십, 킹쉽, 엠파이어: The Idea of Princip, 1400–1525 (1992)

"영어학교"

  • S.H. Hooke (에드), 미로: 고대 세계에서 신화와 의식의 관계에 대한 추가 연구 (1935).
  • S.H. Hooke(편집), 신화, 의식, 왕권: 고대 근동과 이스라엘의 왕권 이론과 실천에 관한 논문(1958년).

스칸디나비아 학파

  • Geo Widengren, Sakrales Königtum im Alten Testam and im Judentum(1955).
  • Ivan Engnell, 고대 근동 신왕 연구, 제2판(1967년)
  • 아게 벤젠, 왕과 메시아, 제2판(1948년, 영국 1970년).

외부 링크