오스트레일리아 원주민 정체성

Australian Aboriginal identity

때로는 원주민으로 알려진 원주민 호주인의 정체성은 자기 자신에 대한 호주인으로서의 인식, 또는 그 정체성을 다른 사람들에 의한 인식이다. 호주 원주민들은 토레스 해협 섬 주민들과 호주 원주민들의 두 집단 중 하나이다. 또한 "토착" 대 "원래" 또는 언어 또는 씨족 이름에 기반한 Murri 또는 Nonggar(시모어), Kaurna 또는 Holngu(및 하위 그룹)와 같은 보다 구체적인 그룹 이름(다양하고 다양한 기준에 근거함)의 사용에 대한 논의도 있었다. 일반적으로 알려진 경우 해당 사람에 대한 선호도가 사용된다.

'오리지널'이라는 용어는 1830년대 호주의 백인 정착민들이 자신을 정의하기 위해 '호주인'이라는 용어를 채택하기 시작한 이후 생겨났다. 1901년 오스트레일리아 헌법(이들이 1967년에 제거되기 전)에서 이 용어를 두 번 사용했음에도 불구하고, 법률적으로 이 용어를 정의하려는 진정한 시도는 1980년대까지 이루어지지 않았다. 다양한 행정적, 법적 정의가 제안되었고 일부는 오늘날에도 여전히 사용되고 있다.

문화에 대한 자부심이 커지고 있는 것(도난 세대 포함)에 대한 연대 등 원주민으로서의 원주민으로서의 자아 정체성에 영향을 미치는 요소도 다양하며, 그중에서도 한때 수치스럽다고 여겨졌던 그들의 조상을 인정하려는 의지도 커진다. 원주민 정체성은 현대 담론에서 원주민과 비(非)아비 원주민 둘 다에서 정치적으로 논란이 될 수 있다. 연속적인 검열은 호주 전체 인구의 성장을 훨씬 초과하는 비율로 원주민(오리지널 및/또는 토레스 해협 섬사람)으로 식별되는 사람들을 보여주었다.

역사

참고 항목: 호주 원주민 § 용어

1991년 한 법률사학자는 호주에서 백인 정착 이후 적어도 67개의 분류, 설명 또는 정의가 호주 원주민에 의해 사용되었다고 추정했다.[1]

1788 – 1980

"아보리진"이라는 용어는 1830년대에 호주의 백인 정착민들에 의해 만들어졌고, 이전에 "호주인"이라는 용어는 대륙의 원주민들을 지칭했다. 그 후 "호주인"이라는 용어는 백인 정착민들에 의해 채택되어 그들 자신을 묘사했고, "아보리인"은 "처음부터"[2][3]를 의미하는 라틴어 구절인 호주 ab 오리지널에 살았던 사람들을 묘사하는 데 사용되었다.

1980년대까지, 이 범주에 포함되는 유일한 법적, 행정적 기준은 눈에 보이는 신체적 특징이나 알려진 조상들에 따라 분류된 인종이었다. 이는 식민지 시대인 1662년부터 존재해온 미국 남부의 파르투스 분리배출의 법적 교리와 유사하며, 아이의 지위는 어머니의 지위에 의해 결정되어야 한다: 원주민 어머니에게서 태어났다면, 아이들은 그들의 친자부와 상관없이 원주민으로 간주된다.[4]

식민지 시대와 식민지 이후의 정부 시대에 기본적인 인권에 대한 접근은 당신의 인종에 달려 있었다. 만약 당신이 "전혈 원주민"이었다면... [또는] 원주민 피를 섞은 것으로 보이는 어떤 사람이라도 "원주민 어머니 및 원주민 아버지 이외의 자" (그러나 원주민 아버지와 원주민 어머니 이외의 자들은 아님), "쿼드론" 또는 "원주민 혈육의 "스트레인"을 가지고 있거나, 예비역이나 선교지에서 살도록 강요된 원주민 피를 가진 자들, g.나는 최소한의 교육을 받았고, 결혼, 친척 방문, 가전제품을 사용하기 위해서는 정부의 승인이 필요했다.[5]

오스트레일리아 헌법은 1901년 현재 원래의 형태로 원주민을 두 번 언급했지만 정의가 없었다. 51조(xxvi)는 영연방 의회가 "원주민 인종"을 제외한 영연방 전역의 "모든 민족의 국민"에 대해 법률을 제정할 수 있는 권한을 부여했다. 이 조항의 목적은 연방에게 주간 근로 기회를 따르는 백인이 아닌 이민 노동자들을 규제할 수 있는 권한을 주기 위함이었다.[6] 유일한 참고 자료인 127절은 영연방 인구 또는 영연방 인구의 규모를 계산하는 데 있어서 "원래 원주민은 계산되지 않는다"고 규정했다. 127조의 목적은 주와 영토 사이의 하원 의석 분포 결정의 24절에 원주민이 포함되는 것을 방지하기 위함이었다.[7]

After these references were removed by the 1967 referendum, the Australian Constitution had no references to Aboriginal people. (These amendments altered Section 51(xxvi),[8] and Section 127,[9] having the immediate effect of including Aboriginal people in determinations of population, and also empowering the Federal Parliament to legislate specifically 이 인종 집단을 위해) 이후 호주 원주민을 구체적으로 언급하기 위해 헌법을 개정하자는 제안이 잇따르고 있다.[10][11]

1980년대: 영연방 정의, 상승 및 존경

1981년과 1986년 사이에 오스트레일리아 인구 조사 지역 전체에서 원주민으로 확인된 인구의 42%가 증가했다(아래 별도 섹션 참조). 그 상승폭은 대략 "오리지널 정체성에 대한 6만 8천 건의 새로운 주장"[12]에 해당한다.

1988년, 2백년 기념행사의 일환으로, 밥 호크 총리는 갈라르우이 유누핑구, 귄겐 루번타에 의해 원주민의 정치적 목적에 대한 성명서를 바룬가 성명으로 알려지게 되었다. 성명은 많은 요청 중, 호주 정부가 "문화, 언어, 종교, 역사적 측면을 포함한 원주민 정체성에 대한 존중과 증진을 촉진하고, 우리 고유의 언어와 우리 고유의 문화와 역사에서 교육받을 권리를 포함"할 것을 요구했다.[13]

1980년 이후 법적 및 행정적 정의

1978년, 오스트레일리아 정부의 내각은 강하, 자기 동일성, 공동체 수용에 근거한 3부 정의를 제시했다. (호주 인구 조사의 목적상, 마지막 요소는 비실용적인 것으로 제외된다.)[14] 원주민과 토레스 해협 섬주민의 작업 정의 행정 검토 보고서(Canberra, 1981년)에서 원주민 문제부(Department of Aborian and Tores Helf Islanders)가 제시한 정의는 원주민 또는 토레스 해협에 속한 원주민 또는 토레스 해협 섬주민 출신이다. 아일랜드인은 그가 살고 있는 지역사회에서 그렇게 받아들여지고 있다. 1981년 보고서는 정의에 박차를 가하였고, 그것은 곧 모든 정부 부처가 특정 서비스와 혜택에 대한 적격성을 판단하기 위해 채택하였다. 이 정의는 1983년 뉴사우스웨일즈 원주민 토지 권리법에서와 같은 주에서도 채택되었다.[15] 이 정의는 "공통부 정의"[14]로 알려지게 되었다.

1967년 국민투표 이후 51조(xxvi)로 변경됨에 따라 영연방 의회는 호주 원주민에 대한 특별법을 "레이스"로서 제정할 수 있게 되었다. 1983년 태즈메이니아 댐 사건에서, 호주 고등법원은 신청서가 1983년 세계유산보호법(Cth)의 일부인 원주민과 관련될 수 있는 영연방 법률이 51조(xxvi)의 새로운 형태로 지원되었는지 여부를 결정하도록 요청받았다. 이 사건은 원주민 태즈메이니아인들의 문화유산을 보존할 수 있는 법률의 적용에 관한 것이다. 오스트레일리아 원주민과 토레스 해협 섬주민은 함께 또는 따로, 그리고 어느 한 부분이라도 이러한 목적을 위한 "레이스"로 간주할 수 있다는 것이 개최되었다. 사람을 그러한 「레이스」의 일원으로 식별하는 기준에 대해서는, 디엔 대법관의 정의가 현행법으로 받아들여지게 되었다.[5] 디인은 이렇게 말했다.

..."호주 원주민"에 의해 나는 그 용어의 통념에 따라, 비록 혼재되어 있지만, 원주민 혈통을 가진 사람은, 자신을 그렇게 규정하고 원주민 사회에 의해 원주민으로 인정받고 있다는 것을 의미한다.[16]

Deane의 3부 정의는 생물학적 기준을 넘어 개인의 자기식별까지 도달하지만, 생물학적 기준을 일차적으로 계속 수용한다는 비판을 받아왔다.[5] 각 부분과 부분 간의 관계에 대해서는 적용이 어려운 것으로 확인되었으며, 생물학적 "도망"은 낙후된 기준이었다.[17]

원주민과 토레스 해협 섬주민의 작업 정의 행정 검토 보고서(Canberra, 1981년)의 헌법 섹션에 새로운 정의가 제안되었다.

원주민 또는 토레스 해협 섬 주민은 원주민 또는 토레스 해협 섬 주민으로, 원주민 또는 토레스 해협 섬 주민으로 확인되며, 그가 살고 있는 지역사회에서 이와 같이 받아들여진다.[18]

제라드 브레넌 판사는 마보 대 퀸즐랜드(2번)에서 1992년 판결을 주도하면서 한 개인의 원주민성은 삼부 테스트에 의존한다고 밝혔다.

토착민의 회원 자격은 토착민으로부터의 생물학적 혈통과 특정인의 회원 자격을 그 사람과 그 사람들 사이에서 전통적인 권위를 누리고 있는 노인이나 다른 사람들에 의해 상호 인정에 달려 있다.[18]

1990년대: 법적 과제

영연방 정의는 행정적, 입법적으로 계속 사용되었고, 특히 1992년에 호주에서 처음으로 원주민 칭호를 인정한 마보 사건에서 특히 그러했다. 그러나, 정의에 대한 논쟁은 특히 태즈메이니아에서 자기 및/또는 공동체에 의한 식별에 중점을 두어야 하는지에 대해 가열되었다. 태즈메이니아 원주민 센터(TAC)는 혈통의 증거를 강조했고, 이전에 원주민으로 확인되었던 사람들에 대한 서비스를 거부하기 시작했다. 원주민과 토레스 해협 섬주민위원회(ATSIC)가 의뢰한 보고서에 따르면 원주민임을 밝히려는 사람들은 세 가지 기준을 모두 충족해야 하며, 타아 식민지화 당시 전통적인 원주민 사회와 연결되는 가명을 통해 조상의 직계선을 보여줄 수 있는 증빙서류를 제공해야 한다.smania. 이 문제에 대한 논쟁도 연방법원의 세 가지 판결에 포함되었고, 해석도 다양했다.[15]

1999년 ATSIC 선거 이후 유권자 824명 중 상당수와 일부 당선자의 원주민성에 대한 의문이 제기되었다. 논쟁은 2002년 11월까지 계속되었는데, 행정심판원(AAT)은 이 질문을 연방법원에 회부했다. AAT는 이 사실을 발견했다.

그들의 주장을 뒷받침하는 공적 기록은 없지만, 더 넓은 태즈메이니아 지역 사회에는 원주민 출신 학위가 있는 사람들이 있을 가능성이 높다.2. 자기 신원 확인과 원주민으로서 지원자들을 지역 사회적으로 인정하는 것, 특히 원주민 출신 파세의 가족력이나 전통의 증거가 있는 곳에서는 더욱 그렇다.구전으로 원주민 혈통의 증거를 제공할 수 있다.

TAC는 현재 선거에 출마한 30명의 후보 중 3분의 1 이상이 "백인"이라며 보이콧을 요구했다.[15]

기타 정의

오스트레일리아 원주민으로부터

  • 가비-가비 여성인 이브 페슬은 1986년 원주민 법보에 다음과 같이 썼다: "오리지널이라는 단어는 어느 나라의 원주민을 가리킨다. 우리를 특정 집단으로 지칭하는 데 쓰려면 대문자 'A', 즉 '아보리인'으로 철자를 써야 한다.[19]
  • 호주의 헌법 개정 가능성에 대해 로위트자 오도노휴는 다음과 같이 말했다: "나는 정말 토착민'이 유행한 시대에 대해 말할 수 없지만, 나는 개인적으로 그것에 대해 반대한다. 그리고 다른 많은 원주민들과 토레스 해협 섬 주민들도 그렇다.… 이 일이 우리에게 아주 슬금슬금 다가왔어... 밤도둑처럼... 우리는 전세계 토착민들과 국제 포럼에 참여하는 것에 매우 만족한다. 왜냐하면 그들은 우리의 형제자매들이기 때문이다. 하지만 우리는 그것이 여기 호주에서 사용되는 것에 반대한다.[20] 오도노휴는 원주민이라는 용어가 호주의 전통적인 주인들의 정체성을 강탈했다고 말했다. 왜냐하면 일부 원주민이 호주에서 태어났기 때문에 이제 그들 자신을 원주민이라고 부르기를 원했기 때문이다.[20]

학계 출신

  • 찰스 다윈 대학의 토착 연구 및 교육 학장인 메리 앤 빈 살릭 교수는 호주 원주민들이 시간이 지남에 따라 분류되고 라벨이 붙여진 방법에 대해 강의했다. 그녀의 2008년 강의는 호주 원주민들을 정의하고 분류하는 데 사용되는 도시, 전통, 토착 혈통의 용어에 대한 새로운 관점을 제공했다: "이 범주들은 부적절할 뿐만 아니라, 우리를 분열시키는 역할을 한다. 우리를 '도시', '전통', '오리지널 혈통'과 같은 현대적인 단어로 분류하려는 정부의 주장은 사실 우리의 착색에 근거한 낡은 용어인 '하프 카스트'와 '풀 피'를 대체하는 것일 뿐이다.[21] 그녀는 이 용어를 "아보리진" 또는 "토레스 해협 섬사람"의 용어인 "색깔과 관계없는" 용어로 바꿀 것을 요구했다.[21]

"검은색"이라는 용어의 사용

참고 항목: 오스트레일리아 원주민 § 변주곡

"검은색"이라는 용어는 유럽 정착 이후 호주 원주민들을 지칭하기 위해 사용되어 왔다.[22] 원래 피부색과 관련이 있고 종종 경멸적으로 사용되었지만,[23] 이 용어는 오늘날 원주민의 유산이나 문화를 일반적으로 나타내기 위해 사용되고 있으며 피부 색소의 수준과 상관없이 그러한 유산을 가진 모든 사람들을 가리킨다.[24] 1970년대 게리 폴리 등 많은 원주민 활동가들이 '검은색'이라는 용어를 자랑스럽게 받아들였고, 당시 작가 케빈 길버트의 책에는 리빙 블랙이라는 제목이 붙었다. 이 책에는 로버트 자바농가를 비롯한 원주민 사회의 여러 구성원들이 현대 원주민 문화를 반추하는 인터뷰가 담겨 있었다.[25] 이 용어의 사용은 상황에 따라 다르며, 부적절하다고 간주될 수 있으므로 주의가 필요하다.[23]

원주민 정체성에 영향을 미치는 요인

자기식별

전기의 증거에 따르면, 백인과 달리, 원주민들은 인종적 측면에서 자신을 규정하지 않고 오히려 문화적으로 규정한다; 원주민 역사학자 빅토리아 그리브스는 원주민 조상들의 유서가 원주민으로 신분을 결정하는 것이 아니라고 말한다. 문화의 많은 무형의 측면들은 가족과 친족 제도를 통해 전달된다. 종종, 원주민 관계를 유지하는 것이 문화적 연관성의 주요 결정 요인이다. "가족, 친족, 연관성, 연결성은 원주민 세계관의 기본이며 원주민 사회조직의 발전을 뒷받침하는 철학"이라고 그녀는 말한다.[3]

원주민의 정체성은 상호연결된 부분을 포함하며, 그 일부 또는 전부는 개인의 자기 식별을 구성할 수 있다.

  1. 사람됨 – "다양한 정체성을 가진 원주민의 지속성, 그로 인해 원주민의 독특한 자아성에 대한 낭만적 관념이 포기된다".[26]
  2. 믿음이나 종교,[27]
  3. 문화, 원주민 전승의 종교-문화적 세계관과 관습의 축하.

원주민 문화와 영적 믿음의 특정한 측면을 관찰하는 것은 공동체 내에서 지속성과 응집력을 유지하는 데 도움이 된다. 의식은 꿈꾸는 전설, 국가에 대한 관습 연결, 그리고 그 집단의 법을 전승하는 데 큰 역할을 할 수 있다.[28]

"토지권은 원주민과 백인 모두에게 원주민 고유의 정체성에 대한 정의를 개발하고 명확히 표현할 것을 요구해왔기 때문에 호주 원주민의 토지 권리를 인정하는 것이 원주민 정체성의 발전에 결정적인 역할을 했다.[29] 학문적인 고든 브리스코는 또한 많은 다른 요소들 중에서도 [30]특히 영국의 호주 정착과 관련하여 토착민 건강이 역사적으로 이러한 정체성을 형성해 왔다고 제안했다.[31]

인류학자 이안 킨은 2006년 호주 원주민 언어의 다양성이 "오리지널 정체성에 대한 질문에 중요한 역할을 한다"고 제안했다.[32]

하위 집합

추가 정보: 오스트레일리아 원주민의 단체명 목록

호주에는 원주민 정체성에 대한 하위 집합이 있다. 특정 원주민 하위문화 또는 하위민족집단과 관련된 지역버전은 언어, 문화, 전통토지, 익명 또는 기타 특징에 근거한 다수의 집단을 포함하지만, 보다 광범위한 "범 원주민 자기식별"[33][34]도 있다.

비토착적 인식

원주민 음악은 현대 호주 내에서 원주민 정체성의 발전과 대중적 인지도를 더욱 높이기 위해 비참여 관객들을 대상으로 한 공연에서 긍정적으로 활용되었다.[35] 호주 원주민과 유럽 정착촌을 전문으로 하는 역사학자 레베카 테일러는 호주 복지제도 등 원주민 정체성에 대한 부정적인 연관성을 비판해 왔다.[36]

2020년 법원 판결 비구속 상태

주요 기사: 러브 v 커먼웰스

2020년 2월 11일, 호주 고등법원은 2건의 법정 사건에 영향을 미치는 판결(Love v vs Commonwealth of Australia, Love vs Commonwealth of Australia; Thomes vs vo Australia: [2020] HCA 3)은 마보 대 퀸즐랜드 (No 2) (1992) (1992)에서 브레넌 판사가 사용한 삼부 시험을 처음으로 사용하여 두 원고들의 원주민성을 판정했다. 그 후 법원은 만약 어떤 사람이 호주 원주민으로 간주된다면, 그들이 외국 시민권을 가지고 있더라도 호주에서 외국인으로 간주될 수 없다고 결정했다.[37] 이에 관계된 두 남자인 다니엘 러브와 브렌던 토마스는 일찍이 두 사람 모두 범죄로 유죄판결을 받고 2018년까지 복역한 후 1958년 이민법의 규정에 따라 외국인으로 추방될 수 없었다.[38][39]

남성(사랑과 톰)이 모두 원주민임을 증명하는 기준을 충족한다고 판단한 대법관은 "오르디나에 따라 '외계인'이라는 설명에 도저히 답할 수 없는 사람에게 헌법상 임기가 연장되지 않기 때문에 의회에 '외계인' 호주인을 '외계인' 취급할 수 없다"고 밝혔다.그 말의 이해 호주 원주민들은 호주 영토와 특별한 문화적, 역사적, 영적 관계를 맺고 있는데, 호주 영토는 그들의 전통적인 법과 관습의 중심이며, 관습법에 의해 인정받고 있다. 그 연관성의 존재는 호주 원주민이 헌법 제51조 (xix)의 의미 내에서 외계인이라는 것을 유지하는 것과 모순된다.[37]

동시대의 담론

2011년 호주 연방법원 이톡 v 볼트(Eatock v Bolt)는 칼럼니스트 앤드루 볼트가 두 신문 기사에서 1975년 인종차별법을 위반했다는 사실을 발견했다. 볼트는 피부가 희끗희끗한 몇몇 저명한 원주민들이 인식된 이점 때문에 원주민이라고 주장하고 있다고 주장했다. 그 기사들은 이 사람들이 "충분히 원주민"인지에 대해 의문을 제기했다.[40] 재판장 브롬버그 판사는 이 글에 "불가결한 사실, 진실 왜곡, 선동적이고 도발적인 언어가 담겨 있다"고 판단했다.[40]

2014년 호주 연구회의 토착 연구진은 "오리지널 정체성의 본질을 이해하는 것이 누가 원주민임을 주장할 권리를 가지고 있는지에 대한 결정을 내릴 수 있는 기회를 우리에게 얼마나 더 제공하느냐"[41]고 제안했다. 2016년 시드니 모닝헤럴드에 기고한 벤 와이어트는 모든 호주 시민들에게 "오스트레일리아 원주민들의 근사한 정체성과 이야기"를 인정해 줄 것을 요청했고, "오스트레일리아 원주민들은 아직도 이 정체성, 이 이야기를 받아들여야 한다"고 말했다.[42] 그 해 말, 윌 호지만은 원주민 태즈매니아인의 정체성에 관한 규칙의 완화를 발표했다. 원주민 사회에 일부 반발을 일으키자 태즈메이니아 원주민 센터(팔라와카니어 재건설주의자)는 태즈메이니아 총리의 제안은 원주민이 원주민임을 주장하려면 '상자 한 개만 찍으면 된다'는 뜻이라며 "지역사회는 '백인과 함께 떠나라'[43]는 것"이라고 반발했다.

2019년 3월 마크 라담은 호주에서 "최소한 25%의 원주민 조부모에 해당하는 원주민에 대한 DNA 증거를 요구하겠다"는 원네이션당의 "오리지널 정체성에 대한 자격 요건을 강화하는" 개혁을 도입할 계획을 발표했다.[44]

더 가디언은 2019년 5월 원주민 활동가 베스 프라이스의 딸 자킨타 프라이스 자유당 후보가 백인 호주인으로 지칭하며 유권자의 원주민 정체성에 의문을 제기해 비난을 받은 경위를 공개했다.[45]

2019년 6월, 10대 시절 자신의 원주민 정체성에 고군분투했음을 인정했던 벤 와이어트 정부 장관은 NAIDOC Week가 "오리지널 정체성과 문화를 강력하게 축하한다"[46]고 칭찬했다.

2019년 7월 ABC 뉴스의 '토착한' 기사는 이 책이 '단일한 원주민 정체성의 인종주의적 신화'[47]에 대항하는 데 어떤 도움이 되고 있는지를 보도한 아니타 헤이스의 호주 원주민 성장기'를 평했다. 마찬가지로, ABC 이노베이션의 리틀 야른스 팟캐스트는 "동일한 원주민 정체성"에 대한 오해를 불식시키며 "토착 문화와 언어의 다양성을 축하한다"는 것을 목표로 하고 있다.[48]

2019년 말 작가 브루스 파스코의 원주민 정체성에 대해 볼트와 그가 조상으로서 썼던 그룹(유인, 부누롱, 원주민 태즈메이니아어)과 관련된 소수의 원주민들에게 질문을 받았다. Pascoe는 또한 이들 그룹의 멤버들과 호주 원주민들의 두드러진 정체성에 의해 지지를 받았다. 이 논쟁은 전국의 피부가 흰 원주민들이 그들의 원주민성에 대해 의문을 갖도록 만들었다.[49]

2019년 12월, 피부가 희끗희끗한 원주민 남성이 자신의 집에서 이웃 두 명과 마주치는 영상이 입소문을 탔다.[50] 이 비디오에는 한 여성이 원주민 깃발을 철거하려고 하는 모습이 담겨 있었으며, 한편 이 남성의 원주민성에 의문을 제기하고 반 원주민 인종적 비방을 사용하는 모습이 담겨 있었다.[51] 노바 페리스 전 연방정부 상원의원은 이 같은 모순에 대해 "이성을 잃고 분노한 여성이 몇 초 전 '강 위 험한 곳에서 살고 있다'는 마지막 분노의 발언을 쏟아냈다"고 트위터를 통해 밝혔다. 단호했다...그들은 원주민이 아니었어."[52]

인구조사 수치의 증가 이유

참고 항목: 호주 토착민 § 분배와 성장

토착민 식별자의 수는 1986년 이후 전체 인구의 수와 자연적인 증가에서 기대되는 것을 훨씬 능가하는 속도로 증가해 왔다.[15][53][54] 이러한 상승은 원주민으로 식별하기 위한 대비가 강화되고 혼합된 파트너십의 자녀들이 원주민으로 식별하는 경향 등 다양한 요인에 기인한다. 한 가지 가능한 교란 요인은 인구조사 질문으로 원주민과 토레스 해협 섬사람 둘 다 인정할 수는 있지만 원주민과 비인도 원주민 출신 둘 다 인정할 수는 없다는 것이다. 아마도 원주민과 원주민이 혼재한 사람들이 원주민과 비아비인 출신을 구별할 것이라는 기대감으로 이어질 것이다.L.[15]

호주의 도시에서는 그러한 혼합된 파트너십의 비율이 높다(사건적으로 미국의 흑인/백인 파트너십보다 훨씬 높다). 2002년까지, 특히 도시 지역에서 두 집단의 사회경제적 지표 사이의 격차가 좁혀져 정부 정책이 이들 지역의 원주민 특유의 서비스나 혜택에서 멀어질 가능성이 있는 것으로 나타났다.[15]

참고 항목

참조

  1. ^ "36. 친족 및 신원:Aboriginality"의 법적 정의.본질적으로 Yours:인간 유전자 정보 호주의 보호.ALRC 보고서 96.Southwood 프레스 Government.호주 법 개혁 개혁 위원회 7월 28일 2010년을 대신하여 서명함. 911–932.아이 에스비엔 978-0-9750600-0-1.1월 12일 2020년 Retrieved.원래 출판된 2003년 5월,를 보고본질적으로 Yours:.인간 유전자 정보 호주의 보호(ALRC 보고서 96)"..
  2. ^ "ab origine". Retrieved 20 September 2021.
  3. ^ a b Grieves, Victoria (17 September 2014). "Culture, not colour, is the heart of Aboriginal identity". The Conversation. Retrieved 2 February 2020.
  4. ^ Rick Morton (1 July 2015). "Indigenous ransom threat: pay up or you don't see kids". The Australian. Retrieved 16 January 2016.
  5. ^ a b c De Plevitz, Loretta; Croft, Larry. "Aboriginality Under the Microscope: The Biological Descent Test in Australian Law". (2003) 3(1) 퀸즐랜드 공과대학 법학 및 정의 저널 105 doi:10.5204/qutlr.v3i1.121 액세스 2016년 11월 21일
  6. ^ Williams, George; Brennan, Sean; Lynch, Andrew (2014). Blackshield and Williams Australian Constitutional Law and Theory (6 ed.). Annandale, NSW: Federation Press. pp. 986–987. ISBN 978-1-86287-918-8.
  7. ^ Korff, Jens (8 October 2014). "Australian 1967 Referendum". creativespirits.info. Archived from the original on 14 October 2014. Retrieved 9 November 2016.
  8. ^ 오스트레일리아 연방 헌법 (Cth) s 51
  9. ^ "Amendment to Section 127". Commonwealth of Australia Constitution Act. p. 24. Retrieved 9 November 2016 – via Documenting a Democracy Museum of Australian Democracy.
  10. ^ Mick Gooda (9 July 2010). "Indigenous inclusion is good for our constitution". Sydney Morning Herald. Archived from the original on 1 September 2010. Retrieved 16 January 2016.
  11. ^ Patricia Karvelas (5 February 2011). "Strong constitution needed for national consensus on Aboriginal recognition". The Australian. Archived from the original on 6 April 2011. Retrieved 16 January 2016.
  12. ^ Matthew Hoddie (2006). Ethnic Realignments: A Comparative Study of Government Influences on Identity. Lexington Books. p. 37. ISBN 978-0739113264.
  13. ^ Melanie Whelan (16 September 2019). "Why this treaty step is important for indigenous people in our region". The Courier.
  14. ^ a b "1200.0.55.008 - Indigenous Status Standard , 2014, Version 1.5". Australian Bureau of Statistics. 8 October 2014. Retrieved 12 January 2020.
  15. ^ a b c d e f Gardiner-Garden, John (3 February 2002). "Defining Aboriginality in Australia (Current Issues Brief Index 2002-03". Parliament of Australia. Retrieved 12 January 2020.
  16. ^ 영연방 대 태즈메이니아(Tasmanian Dam Case)의 윌리엄 디인 대법관 [1983] HCA 21, (1983) 273–274로 158 CLR 1.
  17. ^ 훌륭히 기록한 법무부 장관이 오스트레일리아 연방(Intervenor)과 국립 원주민과 열도 주민들의 법무 공단 사무국'v'퀸스 랜드 그리고 루이스 프랜시스 Wyvill 품질 관리[1990년]운송인 인도 조건 235, 연방 법원. 43(1990년)25고속 세라믹로 계획 125;(1990년)94자동 부하 제어 장치 515년 연방 법원 호주의 16Janu에 접속해 전체 법원"법무부 장관이(Cth)'v'퀸스 랜드"(호주).ary 2016년. 그 결과는 퀸즐랜드 정부가 "아보스턴" 사망에 대한 책임을 묻는 것이었다. 당시 고인은 원주민 혈통이었지만 호주 원주민 신분은 부인했었다.
  18. ^ a b "Aboriginality and Identity: Perspectives, Practices and Policies" (PDF). New South Wales AECG Inc. 2011. Archived from the original (PDF) on 5 October 2016. Retrieved 1 August 2016.
  19. ^ Fesl, Eve D. "'Aborigine' and 'Aboriginal'". (1986) 1(20) 원주민법 게시판 10 2011년 8월 19일 접속
  20. ^ a b "Don't call me indigenous: Lowitja". The Age. Melbourne. Australian Associated Press. 1 May 2008. Retrieved 12 April 2010.
  21. ^ a b "First public lecture focuses on racist language". Charles Darwin University newsroom. 12 May 2008. Retrieved 21 November 2016.
  22. ^ "Classified Advertising". Hobart Town Courier. 1 (56). 8 November 1828. p. 1. Retrieved 5 November 2020 – via Trove.
  23. ^ a b "Aboriginal, Indigenous or First Nations?". Common Ground. Retrieved 5 November 2020.
  24. ^ Bird, Dylan (6 April 2011). "Aboriginal identity goes beyond skin colour". The Sydney Morning Herald. Retrieved 5 November 2020.
  25. ^ Gilbert, Kevin (1977). Living Black: Blacks Talk to Kevin Gilbert. Allen Lane, The Penguin Press. ISBN 978-0-7139-1112-1.
  26. ^ Manfred Berg; Simon Wendt, eds. (2011). Racism in the Modern World: Historical Perspectives on Cultural Transfer and Adaptation. Berghahn Books. ISBN 978-0857450760. And like Pearson, he wants to reconcile the persistence of Aboriginal peoplehood with a diversity of identities, and thereby relinquish romantic notions of singular Indigenous selfhood.
  27. ^ Hans Mol (1982). The Firm and the Formless: Religion and Identity in Aboriginal Australia. Wilfrid Laurier University Press. ISBN 978-1554585564.
  28. ^ Aboriginal Ceremonies (PDF) (Report). Resource: Indigenous Perspectives: Res008. Queensland Government and Queensland Studies Authority. February 2008. Retrieved 17 January 2020.
  29. ^ Jeremy R. Beckett, ed. (1988). Past and Present: The Construction of Aboriginality. Aboriginal Studies Press. ISBN 978-0855751906. Distinguishing a unique Aboriginal identity (and concomitantly a unique interest in the land) has been a crucial step in validating Aboriginal claims for lands rights.
  30. ^ Gordon Briscoe (1993). Aboriginal Australian Identity: the historiography of relations between indigenous ethnic groups and other Australians, 1788 to 1988 (Volume 36, Issue 1, Autumn ed.). History Workshop Journal. pp. 133–161.
  31. ^ Gordon Briscoe (2003). Counting, Health and Identity: A History of Aboriginal Health and Demography in Western Australia and Queensland 1900-1940. Aboriginal Studies Press. ISBN 978-0855754471. Its theme has been the part that disease has played in shaping Aboriginal identity and in influencing the interaction between the Aborigines and the various members of the settler community
  32. ^ Diana Eades (2006). Aboriginal Ways of Using English. Aboriginal Studies Press. p. 56. ISBN 978-1922059260.
  33. ^ Jocelyn Linnekin; Lin Poyer, eds. (1988). Cultural Identity and Ethnicity in the Pacific. University of Hawaii Press. p. 193. ISBN 978-0824812089.
  34. ^ Jocelyn Linnekin (2003). Building Identity: Access and Affect in the Capitol Center. University of California Press. p. 26. At the same time that the federal government began to focus on the design and construction of a new permanent Parliament House, indigenous Australians were actively forming a pan-aboriginal Australian identity.
  35. ^ Gwenda Beed Davey; Graham Seal, eds. (1993). The Oxford Companion to Australian Folklore. Oxford University Press. p. 134. ISBN 978-0195530575. However, in the continuing struggle to establish an Aboriginal Australian identity in the late twentieth century, some Aboriginal groups are arranging performances of their music for display to non-participating audiences.
  36. ^ Rebe Taylor (2004). Unearthed: The Aboriginal Tasmanians of Kangaroo Island. Wakefield Press. p. 326. ISBN 978-1862545526. The history and perception of Aborigines' dependency on government support is so entrenched that the notion of a modern Aboriginal identity is seen by its relationship with the welfare state, by its 'parasitical' nature.
  37. ^ a b High Court of Australia (11 February 2020). "Love v Commonwealth of Australia; Thoms v Commonwealth of Australia: [2020] HCA 3 [Judgment summary" (PDF). Retrieved 12 February 2020. Cite 저널은 필요로 한다. journal= (도움말)
  38. ^ Karp, Paul (11 February 2020). "High court rules Aboriginal Australians are not 'aliens' under the constitution and cannot be deported". The Guardian. Retrieved 11 February 2020.
  39. ^ Byrne, Elizabeth; Robertson, Josh (11 February 2020). "Man released from detention as High Court rules Aboriginal people cannot be deported". ABC News. Australian Broadcasting Corporation. Retrieved 11 February 2020.
  40. ^ a b 이톡 v 볼트 [2011] FCA 1103, (2011) 197 FCR 261, 연방법원 (호주)
  41. ^ Victoria Grieves (18 September 2014). "Culture, not colour, is the heart of Aboriginal identity". SBS World News.
  42. ^ Ben Wyatt (4 January 2016). "'It's time for Aboriginal identity and story to be embraced by all Australians'". The Sydney Morning Herald.
  43. ^ Linda Hunt (30 June 2016). "Tasmania changing rules for people claiming Aboriginal identity". ABC News.
  44. ^ Ester Han (11 March 2019). "'Everybody hates a welfare rorter': Latham spruiks DNA testing plan for Aboriginal people". The Sydney Morning Herald.
  45. ^ Lorena Allam (10 May 2019). "Liberals' Jacinta Price accused of hypocrisy after racial and anti-Islamic posts". The Guardian.
  46. ^ Vanessa Mills (27 June 2019). "Minister Wyatt "stunned and shocked"". ABC News.
  47. ^ Daniel Browning (12 July 2019). "Recommendations of what to watch, read and listen to this NAIDOC Week". ABC News.
  48. ^ Peter Wells (18 July 2019). "Little Yarns: Podcast wakes up our 'sleeping languages'". The Sydney Morning Herald.
  49. ^ Le Grand, Chip (2 February 2020). "Under fire: Josephine Cashman stands firm against author Bruce Pascoe". The Sydney Morning Herald. Retrieved 3 February 2020.
  50. ^ "Mildura McDonald's franchisee filmed claiming his neighbour is not a 'true Aboriginal' - ABC News".
  51. ^ "#toostrongforyoukaren viral video prompts anti-racism rally in Mildura - ABC News".
  52. ^ "McDonald's fires restaurant owner over couple's racist comments questioning artist's Aboriginality Victoria The Guardian".
  53. ^ "2071.0 - Census of Population and Housing: Reflecting Australia - Stories from the Census, 2016: Religion in Australia, 2016". Australian Bureau of Statistics. 28 June 2017. Retrieved 12 January 2020.
  54. ^ "Aboriginal or not: More Australians than ever are identifying as Indigenous". Special Broadcasting Service. 7 August 2012. Archived from the original on 1 July 2014.

추가 읽기