셔펜허벨 성모 대성당

셔펜허벨 성모 대성당 바실리크 판 온제-리브-브루 판 셰르펜허벨(네덜란드어) 바실리케 드 노트르담 드 몽타이구(프랑스어)
종교
소속	천주교
리더십	뤽 반 하일스
성년	1627
상태	활동적인
위치
위치	벨기에 셰르펜허벨지켐
시	셰르펜허벨지켐
지리 좌표	50°58′49″N 4°58′42″E / 50.98028°N 4.97833°E / 50.98028; 4.97833좌표: 50°58′49″N 4°58′42″E / 50.98028°N 4.97833°E / 50.98028; 4.9783333
건축
설계자	웨슬라스 코베르헤르
유형	교구 교회, 마이너 바실리카
스타일	바로크
획기적인	1609
웹사이트
[1]

더치: 바실리크 판 온제-리브-브루 판 셰르펜허벨, 프랑스어: 바실리케 드 노트르담 드 몽타이구(Basilique de Notlot Dame de Montaigu)는 벨기에 셰르펜허벨 지치켐에 있는 로마 가톨릭 교구 및 소성당이다. 1627년 성당(聖堂)을 봉헌하고 1922년 소성당(小聖堂)으로 승격시켰다. 이곳은 벨기에에서 가장 자주 방문하는 순례지로 유명하다. 셔펜허벨(또는 샤프 힐)에 대한 숭배는 더 오래되었지만, 그것의 현재 건축적 배치와 영구적인 중요성은 아치덕스 알베르트와 이사벨라의 후원, 그리고 반개혁에 기인한다.

오리진스

여러 해 동안 셔펜허벨에 있는 마리안 숭배자들은 언덕 꼭대기의 참나무에 걸려 있는 성모 마리아의 작은 동상을 중심으로 했다. 파운데이션 전설에 따르면, 한 목동이 그 이미지가 땅에 떨어진 것을 알아차리고 집으로 가져가기로 결정했다고 한다. 그는 그것을 들어올렸을 때 움직일 수 없다는 것을 알았다. 저녁에도 무리가 돌아오지 않자 주인은 걱정이 되어 양치기를 찾으러 갔다. 상여를 참나무에 원래 있던 자리로 복원해야만 사부님이 목동이를 풀어줄 수 있었고, 이에 따라 현지의 정신적 중요성을 발견할 수 있었다.^[1] 이 이야기의 진실성은 확인할 수 없다. 그러나 16세기 후반에 가까운 지켐 마을의 주민들이 가족 구성원이 병으로 고통 받을 때마다 그 장소를 자주 찾았을 것은 분명하다. 그들은 전통적으로 기도하는 동안 나무 주위를 세 번 거닐곤 했다.

지켐은 오렌지 나소 가의 소유인 디에스트의 반란의 일부였다. 네덜란드 반란이 일어나는 동안, 그 바론은 여러 차례 손을 바꾸었다. 1580년에서 1583년 사이에 연합국의 군대에 의해 점령된 동안, 동상은 우상 파괴의 행위로 제거되었다. 알렉산더 파르네세(Alexander Farnese)에 의해 마을이 재탈환된 후, 지켐의 교구민들은 1587년에 이 교단을 복원하였다. 이후 원상을 발견해 나무로 돌려보낸 뒤 그렇게 했다는 주장이 제기됐다. 그때부터 셔펜허벨의 성모 숭배가 확대되기 시작했다. 인근 디에스트나 지켐에 주둔하고 있던 플란더스 군대의 병사들과 연금술사들이 그 명성을 널리 알리는데 일조했다.^[2]

신사 개발

공식적인 조사 후, 메헬렌 대주교 마티아스 호비우스는 1604년 스헤르펜허벨의 숭배를 승인했다.^[3] 그 승인에는 네덜란드어, 프랑스어, 스페인어로 된 스크펜허벨의 성모 마리아가 중첩된 것에 기인하는 기적의 모음집 출판이 수반되었다. 1606년에 영어 번역이 그 뒤를 이었다. 이 컬렉션을 저술한 필립 누만은 2판(1605판, 1606판)과 3판(1613-1614판, 1617판, 1617판-1618판)을 단기간에 걸쳐 추가로 제작하였다. 라틴어판은 유명한 휴머니스트 저스투스 립시우스(1605)와 에리시우스 푸테우스(1622)에 의해 출판되었다. 저술가는 1706년까지 연재를 할 것이다. 이 출판물에 따르면, 거의 700개의 기적이 17세기 동안 스허펜허벨의 성모가 중개로 인정받았다. 특히 라틴어 모음집들은 신학자들 사이에서 많은 논쟁을 불러일으켰는데, 칼뱅주의 작가들은 성인에 의한 기적적인 중개에 대한 전체 사상을 비웃었다.^[4]

한편, 1602년 참나무에서 불상을 제거하고 근처의 작은 목조 예배당에 보관하기로 결정되어 있었다. 그 해 안에 예배당은 너무 작았고 겸손한 돌로 대체되었다. 그것의 기초석은 1603년 7월 13일 프레데릭 반 덴 베르흐 백작이 아치덕스 알베르트와 이사벨라를 대신하여 세웠다.^[5] 그 때부터 아치두크는 사당의 발전에 큰 관심을 보였다. 최근 에르토겐보쉬의 포위된 마을을 성모 마리아의 중개에 의해 구제된 것으로 보고, 알베르트와 이사벨라는 1603년 11월 20일 처음으로 스허펜허벨을 순례했다. 그것은 곧 매년 5월이나 6월에 행해져 노베나의 9일 동안 지속된 순례가 될 것이다.

이 신흥 사당은 1605년 아치두크의 후원으로, 1610년 독립된 교구의 지위로 승격되었다. 그들의 지원은 1606년 9월 16일 교황의 면죄부를 주는 데 도움을 주었다. 전 여름에 돌 예배당은 폐쇄된 정원이나 헵타곤 모양의 호르투스 크리스탈루스로 둘러싸여 있었다. 연합국과의 휴전에 이른 직후인 1607년 4월 28일 알베르트와 이사벨라는 광대한 교회를 건설하고 계획적이고 요새화된 마을로 둘러싸겠다고 발표했다. 방문의 잔치인 1609년 7월 2일 그들이 직접 세 번째와 현재 교회의 기초석을 깔았다.^[6]

종탑이 완성되지 않은 채 방치된 채 1627년 6월 자코쿠스 부넨 대주교가 교회를 봉헌했다. 끊임없이 증가하는 순례자들의 요구를 충족시킬 수 있도록 충분한 수의 사제들이 이용할 수 있도록 하기 위해, 사당은 오라토리아인들에게 넘겨졌다. 그들은 교회 뒤에 수녀원을 짓고 두 건물을 긴 복도로 연결했다. 오라토리아인들은 프랑스 공화국이 오스트리아 네덜란드를 합병하고 모든 수도원을 해산할 때까지 성소를 관리했다. 그 후 교회는 교구 교회로 돌아왔다.^[7]

성당의 건축과 장식

대건축가 겸 엔지니어인 Weceslas Cobergher는 일반적으로 교회를 설계하고 Scherpenheubel 마을의 일반적인 지출을 숨긴 공로를 인정받고 있다. 교회와 마을 모두 사실 헵타곤 모양으로 호르투스 크리스탈루스에 의해 결정된다. 바실리카는 중앙과 돔이 있는 구조로 7개의 기둥에 놓여 있다. 오크나무 자리에 본단이 서 있다. 그것은 6면으로 둘러 싸여 있다. 일곱 번째 면은 전각으로 열리며, 그 옆에는 두 개의 띠가 더 있다. 옆채는 보행기로 연결되어 있어 중앙 공간에 들어가지 않고도 순례자들이 걸어 다닐 수 있다. 전각 맞은편에는 미완성된 종탑이 서 있다. 탑 밑과 외벽에는 7개의 제단이 더 있다. 외관의 가장 두드러진 특징 중 하나는 돔의 표면을 덮고 있는 금박으로 된 수백 개의 별들이다.^[5] 교회의 전체적인 디자인은 베니스에 있는 산타 마리아 델라 경례의 상징적이면서도 후향적인(1631-1681) 바실리카와 많은 유사성을 보여준다.

본단과 6개의 사이드아타르에는 테오도르 판 룬의 제단이 장식되어 있다. 이 작품들은 성모마리아의 삶에서 7개의 장면을 묘사하고 있다. 금문에서의 만남, 처녀의 탄생, 처녀의 탄생, 처녀의 발표, 고언, 성전 방문, 그리고 옆구리의 사원에서 예수의 발표 등을 묘사하는 역할을 한다. 제단의 제단에는 성모의 가설이 그려져 있다. 많은 다른 그림들이 성당을 장식하고 있는데, 그 중 하나가 테오도르 판 룬의 그리스도의 탄식이다.^[8] 묘사는 조각가 드놀에 의해 만들어졌으며 바실리카의 중심 공간에 있는 기둥에 여섯 개의 예언자상, 전당에 앉은 네 명의 복음 전도자, 그리고 정문에 나란히 있는 두 개의 대천사가 등장한다.^[9]

바실리카의 우상화 프로그램은 특히 풍부하다. 숫자 7의 반복적인 사용(교회와 마을 모양, 바깥과 안쪽에 있는 제단의 수, 돔 위에 있는 별들의 모양)은 성모 일곱 슬픔의 숭배를 떠올리게 한다. 15세기 후반부터 시작된 전통을 바탕으로, 슬픔의 여왕은 부르고뉴 네덜란드의 통일의 수호신으로 여겨졌다. 낮은 나라들에 대한 합법적인 통치가 군주제와 가톨릭 남부 네델란드와 공화당과 칼뱅주의 연합 지방 사이에서 논쟁되던 시기에 세워진, 슬픔의 여신의 숭배는 정치적, 종교적 통합의 시대로 거슬러 올라간다.^[10]

한 단계 더 나아가서, 바실리카의 우상화는 리타니에서 나온 일련의 마리안 엠블렘을 채용함으로써 무정수의 개념에 대한 교리의 방어를 전개한다. 그러므로 돔이 놓여 있는 일곱 개의 기둥은 속담 9:1의 지혜의 집이나 도무스 사피엔티에의 일곱 기둥을 가리킨다. 대천사들이 서 있는 경비대와 만성인과 만천사를 위한 사이드 알타르로 출입구와 전당은 천국으로 가는 관문 또는 포르타 카엘리를 이룬다. 종탑은 세겜(또는 셔펜허벨 지켐/시켐의 경우)을 볼 수 있는 다비드나 투리스 다비디카의 탑을 환기시킨다. 다른 상징들로는 야곱의 사다리나 스칼라 야곱, 언약의 궤 또는 아르카 테스터디, 스트롱시티나 우르브스 포르투디니스, 그리고 물론 폐쇄된 정원이나 호르투스 크리스탈루스가 있다.^[11]

바실리카에 부여된 차별성

1872년 8월 25일 교황 비오 9세를 대신해 빅토르 오귀스트 이시도르 데샹 추기경이 엄숙히 왕위에 올랐다.

그로부터 50년 후인 1922년 5월 2일 교황 비오 11세가 사당을 소성당 지위로 올렸다.^[5]

2011년 2월 2일 교황 베네딕토 16세는 그 해의 황금 장미를 바실리카에 바쳤다. 그것은 2011년 5월 15일 교황 수녀원 지아신토 베를로코에 의해 성대한 교황 의식과 함께 정식으로 수여되었다.

전통적인 헌신적 관행

성지순례 시즌은 5월 1일부터 11월 첫째 주까지 계속된다. 2010년에 거의 1200개의 순례자들이 이 신사를 방문했고, 네덜란드의 소에스트와 독일의 풀다까지 파티가 열렸다.^[12] 수세기 동안 많은 도시들 또는 심지어 마을들도 집단 순례의 관행을 채택했다. 오늘까지 살아남은 사람은 꽤 많다. 아마도 가장 잘 알려진 것은 앤트워프에서 셔펜허벨까지 57km에 이르는 데그로트 트렉이며 1931년부터 매년 5월 첫째 주 일요일에 개최되고 있다. 25번, 50번 도보로 여행한 순례자들은 전통적으로 셔펜허벨의 성녀상과 함께 특별한 축복을 받을 자격이 있다.

모든 할로우즈 다음 일요일에는 성모상이 카아스켄스프로세시(Caarskensprocessie) 또는 촛불 행렬(Craille of Candle of Candles)에 있는 바실리카를 중심으로 옮겨진다. 불상이 지나갈 때 신자들이 밝히는 수많은 촛불에서 그 이름을 따온 것이다. 25년마다 스크르펜허벨의 성모상 크라우닝은 크로닝페이스텐이라고 알려진 곳에서 매우 엄숙하게 기념된다.^[5] 그것들은 1997년에 마지막으로 열렸다.

셔펜허벨의 성녀 숭배 확산

셔펜허벨의 성모 숭배가 공식적으로 승인되기도 전에 순례자들은 참나무의 입자를 경건한 기념품으로 가져갔다. 성모님이 중개에 기인하는 기적의 몇 가지 이야기는 이 스크펜허벨이나 몬태규 목재의 타우마토적 힘에 관한 것이다. 승인에 따라 호비우스 대주교는 나무를 베라고 명령했다. 그것은 여러 부분으로 나뉘어져 있었다. 일부는 성소에 남아 있었다; 특히 큰 조각 하나가 알베르트와 이사벨라에게 주어졌다. 이 몬태규 나무의 대부분은 성모 마리아의 이미지를 만드는 데 사용되었다. 왕자와 귀족, 성직자 사이에 선물로 배포된 그들은 스크펜허벨의 숭배 사상을 전파하는 데 도움을 주었다.^[13]

꽤 많은 벨기에 교회와 수녀원들이 몬태규 나무에 새겨진 이미지를 갖게 되었다. 잘 알려진 예는 성당에 남아 있다. 성당 앤트워프의 찰스 보로미오 이세젬의 힐로니우스와 엥기엔의 카푸친스 예배당. 룩셈부르크 대공국에는 국가 수호 성인인 아퍼링의 우리 컴포터 부인이나 룩셈부르크의 우리 부인 동상이 몬태규 목재를 포함하고 있는 것으로 여겨진다. 몬태규 나무의 작은 조각상인 성모 마리아와 어린이의 상은 성모 마리아가 가져갔다. 몬트리올으로 가는 마거리트 부르조이스는 현재 노트르담데본세쿠르 성당에 있는 그녀의 무덤에 서 있다.^[14]

어떤 예배 장소는 셔펜허벨의 숭배와 밀접한 관련이 있다. 마리몬트의 성가 근처에서 알베르트와 이사벨라는 현재 몰란웰즈의 자치구에서 몬태규의 전리품을 세웠다. 그레이 마을에서는 몬태규 나무로 만든 성모상이 지역 헌신의 대상이 되었다. 프란체콤테에서도 마찬가지로 브뤼시에 있는 벨레폰테인 전리에 기증된 동상이 많은 순례자들을 끌어들이기 위해 왔다.^[15] 스페인 궁정의 근접한 곳에서 라스 데칼자스 레알 수녀원은 누에스트라 세뇨라 데 몬테아구도에게 바치는 제단을 얻었다.

로레인 가문은 특히 셔펜허벨을 위해 헌신했다. 스트라스부르 왕자의 비숍인 로레인의 찰스 추기경은 낸시의 예수회 신전에 스허펜허벨의 성모를 기리는 예배당을 세웠다. 1607년 그가 죽은 후, 그의 여동생 앙투아네트(Antoinette)는 스허펜허벨의 우리 레이디를 숭배하는 두칼 가문을 묘사한 제단 조각으로 프로젝트를 완성했다. 이 예배당은 1720년까지 로레인 왕가의 방부처리된 심장의 보고 역할을 했다.^[16] 이 종교 집단은 프랑스 여왕 마리 데 메디치의 총애를 받기도 했다. 그녀의 섭정 기간 동안, 디스칼립 아우구스티니아인들은 노트르담데데스빅토아르 교회에 있는 몬태규 나무의 동상을 얻었다. 망명 기간 동안 그녀는 몬태규 나무의 한 동상을 쾰른 시의회에 기증했고 또 다른 동상은 그 도시의 디스칼리드 카르멜라이트 수도원에 기증했다. 딸 헨리에타 마리아 여왕의 가톨릭 가문을 섬기는 동안, 세인트 제임스 궁전의 여왕 성당도 마찬가지로 몬태규 나무에서 마돈나와 함께 제단을 가지고 있었다.^[17]

참고 항목

• 근대 초기의 돔의 역사

원천

• Numan, Philips (1606). Miracles lately wrought by the intercession of the glorious Virgin Mary at Mont-Aigu in Brabant. Arnold Conings.
• Pallemaerts, Jan Frans (1934–1936). Onze-Lieve-Vrouw van Scherpenheuvel. Ryckmans.
• Boni, Armand (1953). Scherpenheuvel: Basiliek en gemeente in het kader van de vaderlandse geschiedenis. Standaard.
• Lantin, A. (1971). Scherpenheuvel oord van vrede: Ontstaan van de bedevaartplaats: Beschrijving van koepelkerk en kunstschatten. Kempische boekhandel.
• Meganck, Tine (1998). De kerkelijke architectuur von Wensel Cobergher (1557/61-1634) in het licht van zijn verblijf in Rome. Koninklijke Academie voor Wetenschappen, Letteren en Schone Kunsten van België. ISBN 978-90-6569-675-5.
• Duerloo, Luc; Wingens, Marc (2002). Scherpenheuvel: Het Jeruzalem van de Lage Landen. Davidsfonds. ISBN 90-5826-182-4.
• Delsalle, Paul (2005). "La diffusion en Franche-Comté des statuettes de la Vierge de Montaigu (Brabant) à l'époque des archiducs Albert et Isabelle, 1598-1633". In Béthouart, Bruno (ed.). La dévotion mariale de l'an mil à nos jours. Artois presses université. pp. 99–124. ISBN 2-84832-021-4.
• Van Wyhe, Cordula (2007). "Reformulating the Cult of Our Lady of Scherpenheuvel: Marie de'Médicis and the Regina Pacis Statue in Cologne, 1635–1645". The Seventeenth Century. Manchester University Press. 22: 42–75. doi:10.1080/0268117X.2007.10555586. ISSN 0268-117X. S2CID 219541628.
• Duerloo, Luc (2008). "Scherpenheuvel-Montaigu: Un sanctuaire pour une politique emblématique". 17ème siècle. Société d'étude du 17ème siècle. 60: 423–439. doi:10.3917/dss.083.0423. ISSN 0012-4273.

참조

외부 링크

• 셔펜허벨 성당 공식 홈페이지