찬드라굽타 1세

Chandragupta I
찬드라굽타 마우리아와 혼동해서는안 된다.
찬드라굽타
Queen Kumaradevi and King Chandragupta I on a coin.jpg
찬드라굽타와 쿠마라데비를 묘사한 동전. 찬드라라는 이름은 왕의 왼팔 아래 수직으로 나타난다. 이 독특한 형태의 찬드라굽타 1세는 아마도 그의 후계자 사뮤드라굽타에 의해 발행되었을 것이다.[1][2][3]
굽타황제
군림하다c. 319-335 또는 319-350 CE
대관식c. 319-320 CE
전임자가토트카차
후계자사모드라굽타
배우자쿠마라데비
이슈카차 주 사무드라굽타
왕조굽타
아버지가토트카차
구프타 문자에는 알라하바드 기둥에 새겨진 사무드라굽타 경("위대한 왕, 찬드라굽타 경")이 새겨져 있다.[4]
굽타 제국
320 CE–550 CE
Chandragupta II horse typeHead of a Buddha statue, India, Mathura, Gupta period, 4th-5th century CE
굽타 (c. 3세기 후반)
가토트카차 (c. 3세기 후반 - 319)
찬드라굽타 1세 (c. 319 – 335/350)
카차 (1998년 4세기?)
사모드라굽타 (c. 335/350 – 375)
(라마굽타) (4세기 후반?)
찬드라굽타 2세 (380 – 413/415)
쿠마라굽타 1세 (415 – 455)
스칸다굽타 (455 - 467)
푸루굽타 (467 – 473)
쿠마라굽타 2세 (473 - 476)
부다굽타 (476 – 495)
나라심하굽타 (495 – ?)
(바누굽타) (1955a 510)
베니야굽타 (circa 507)
쿠마라굽타 3세 (circa 530)
비슈누굽타 (540 – 550)

찬드라굽타 1세(굽타 문자: 차안드라구파타, r. c. 319-335 또는 319-350 CE)는 인도 북부에서 통치한 굽타 왕조의 왕이었다. 그의 칭호 마하라자드히라자("위대한 왕들의 왕")는 그가 왕조의 첫 황제였음을 암시한다. 현대사학자들 사이에서 널리 받아들여지는 설은 리히차비 공주 쿠마라데비와의 결혼이 그의 정치력 확장을 도왔다는 것이지만 그가 어떻게 그의 작은 조상의 왕국을 제국으로 만들었는지는 확실치 않다. 그들의 아들 사무드라굽타는 굽타 제국을 더욱 확장시켰다.

재위 기간

찬드라굽타는 구프타 왕 가토트카차(Ghatotkacha)의 아들이며, 왕조 창시자 구프타의 손자로, 둘 다 알라하바드 기둥 비문에 마하라자("위대한 왕")라고 불린다. 찬드라굽타는 마하라자드히라자("Gupta allahabad m.svgGupta allahabad haa.jpgGupta allahabad raa.jpgGupta allahabad j.svgGupta allahabad dhi.jpgGupta allahabad raa.jpgGupta allahabad j.svg왕들의 위대한 왕")라는 칭호를 가졌고 금화를 발행했는데, 이는 그가 왕조의 첫 황제 통치자였음을 시사한다.[5][6]

찬드라굽타는 확실히 CE 4세기 1사분기에 군림하였지만, 그의 정확한 통치 기간은 불확실하다.[7] 마하라자드히라자라는 칭호를 전제로 하여 구프타 달력시대를 세웠으며, 이 시대의 시대는 그의 대관식을 의미한다는 암시를 낳았다.[8] 이러한 주장을 바탕으로 V. A. Smith, P. L. Gupta 등 여러 역사학자들은 찬드라굽타가 319-320CE로 승승장구한 날짜를 구프타 시대의 시초로 보고 있다.[9] 그러나 이는 가정에 불과하고, 굽타 시대의 창시자의 정체성은 확실하지 않다.[10] D. C. 시르카, R. C. 마금다르와 같은 일부 역사학자들은 굽타 시대가 그의 아들 사무드라굽타의 대관식을 의미한다고 이론화한다.[11] S. R. Goyal은 이 시대가 후기 왕 찬드라굽타 2세에 의해 시작되었다고 이론화하지만, 그 시작은 사무드라굽타가 등극할 무렵부터 시작되었다.[8]

찬드라굽타 1세는 아마도 알라하바드 기둥 비문이 그의 아들을 그의 후계자로 임명했다는 것을 암시하듯이, 아마도 노년에 이른 후에 오랫동안 통치했을 것이다. 그러나 그의 정확한 통치 기간은 논의되고 있다.[12]

찬드라굽타의 치세에 대한 다양한 추정치는 다음과 같다.

쿠마라데비와의 결혼

찬드라굽타는 리히차비 공주 쿠마라데비와 결혼했다. 리히차비(Lichchavi)는 고타마 부처 시대에 오늘날의 비하르에 있는 바이살리에 본부를 둔 고대 씨족의 이름이다. 리히차비 왕국은 CE 1천년에 오늘날의 네팔에 존재했다. 그러나 쿠마라데비 리히차비 왕국의 정체성은 확실하지 않다.[15]

8세기 네팔 리히차비 왕조의 비문은 그들의 전설적인 조상 수푸시파가 푸시파푸라의 왕족, 즉 마가다의 파탈리푸트라에서 태어났다고 주장한다. V. A. 스미스 등 일부 역사학자에 따르면, 리히흐하비스는 사무드라굽타 시대에 파탈리푸트라에서 통치했다. 그러나 이 비문은 수푸시파가 5세기 왕 마나데바, 즉 찬드라굽타 시대 수 세기 전에 38세대를 통치했다는 것을 밝히고 있다. 따라서 이 비문에 담긴 주장은 사실이라 하더라도 찬드라굽타 시대 파탈리푸트라에서 리히차비 통치에 대한 구체적인 증거로 받아들일 수 없다.[15]

사무드라굽타의 알라하바드 기둥 비문에는 네팔라(즉 네팔)가 뚜렷하고 종속적인 왕국으로 언급되어 있기 때문에 쿠마라데비 리히차비 왕국은 오늘날 네팔에 위치했을 가능성은 낮다. 역사학자 R. C. 마금다르는 다른 증거가 없는 상황에서 찬드라굽타 시대에는 리히흐하비스가 바이샬리에서 통치했다고 추정했는데, 이것은 역사 기록에서 알려진 씨족의 유일한 다른 근거지였다.[15]

결혼의 영향

찬드라굽타와 쿠마라데비를 묘사한 동전

찬드라굽타에 귀속된 금화에는 찬드라굽타와 쿠마라데비의 초상화와 전설의 리히흐하바야("리히흐하비스")가 새겨져 있다.[5][16] 그들의 아들 사무드라굽타는 굽타 비문에 리히차비 도히트라("리히차비 딸의 아들")로 묘사되어 있다.[16] 쿠마라데비를 제외한 이들 비문은 왕조 왕비의 부계 가문을 언급하지 않고 있어 굽타 가문이 쿠마라데비의 찬드라굽타와의 결혼을 중요한 사건으로 여겼음을 시사한다.[6]

누미즘주의자 존 앨런은 찬드라굽타가 바이샬리에 본부를 둔 리히차비 왕국을 물리쳤으며 쿠마라데비의 결혼은 평화 조약의 일환으로 이루어졌다고 이론화했다.[5] 그는 굽타스가 단순히 리히차비스의 고대 혈통 때문에 이 결혼을 명망 있는 결혼으로 간주했다고 제안했다.[6] 그러나 고대 문헌인 마누삼히타는 리치하비스를 "비정통적이고 불순하다"(vratya)고 여긴다. 따라서 굽타스가 사회적 위신을 높이기 위해 사무드라굽타의 리히차비 조상을 자랑스럽게 언급했을 가능성은 낮다.[16] 또한 굽타스가 왕조의 동전에 리히차비스의 이름을 무찌른 후 등장시키도록 허용했을 가능성은 낮다.[17]

이 결혼은 찬드라굽타가 자신의 정치력과 지배권을 확장시켜 마하라자드히라자라는 칭호를 채택할 수 있도록 도왔을 가능성이 더 크다.[6] 동전에 리히차비스의 이름이 등장하는 것은 아마도 이들이 굽타 세력 확장에 기여한 공로를 상징적으로 보여주는 것일 것이다.[18] 결혼 후 찬드라굽타는 아마도 리히차비 영토의 통치자가 되었을 것이다. 그 대신에, 굽타와 리히차비 주들이 연합을 결성했을 가능성이 있으며 찬드라굽타와 쿠마라데비는 영국의 유일한 통치자가 된 아들 사무드라굽타의 치세까지 각 주의 통치자로 간주되고 있다.[16]

왕국의 범위

찬드라굽타에 대해서는 그의 호칭 마하라자드히라자에서 분명히 알 수 있듯이 그의 조상과 결혼, 그의 굽타 세력 확대 외에는 거의 알려져 있지 않다.[7] 찬드라굽타 왕국의 영토 범위는 알려져 있지 않지만, 찬드라굽타가 마하라자드히라자라는 칭호를 갖고 있었기 때문에 이전 구프타 왕국의 영토보다 실질적으로 더 컸을 것이다.[19] 근대 역사가들은 푸라나스(Puranas)[20]와 그의 아들 사무드라굽타(Samudragupta)가 발표한 알라하바드 기둥 비문의 정보를 바탕으로 그의 왕국의 범위를 결정하려고 시도해왔다.

알라하바드 기둥 비문은 사무드라굽타에 의해 예속된 여러 왕들의 이름을 짓는다. 이러한 왕들의 정체성을 바탕으로 여러 현대 역사학자들은 그가 찬드라굽타로부터 물려받았을 영토의 범위를 결정하려고 노력해왔다. 예를 들어, 사무드라굽타에 예속된 왕들 가운데 벵골 북부의 왕은 언급되지 않기 때문에, 이들 역사가들은 벵골 북부가 찬드라굽타 왕국의 일부였다는 이론을 세운다. 그러나 사무드라굽타에 예속된 여러 왕들의 정체성은 논쟁의 대상이기 때문에 그러한 결론은 확실하게 내려질 수 없다.[19] 그럼에도 불구하고, 이 비문에서 나온 정보는 찬드라굽타 왕국의 일부가 아닌 영토를 결정하는 데 사용될 수 있다.[21]

  • 서쪽에서 찬드라굽타의 왕국은 아마도 사무드라굽타가 오늘날의 서부 우타르프라데시의 왕들을 물리쳤기 때문에 프라야가(현대판 프라야그라즈)를 크게 넘어서지 못했을 것이다.[21]
  • 남쪽의 찬드라굽타의 왕국은 사무드라굽타가 이 지역과 동일시되는 삼림 지역의 왕들을 무찔렀기 때문에 중부 인도의 마하코살 지역은 포함되지 않았다.[21]
  • 동쪽에서는 찬드라굽타의 왕국이 남부 벵갈을 포함하지 않았는데, 알라하바드 기둥 비문이 그 지역의 사마타타를 국경 왕국으로 언급하고 있기 때문이다.[21] 게다가 델리 철기둥 비문은 그 지역의 반가 왕국이 후대 왕 찬드라굽타 2세에 의해 정복당했음을 암시한다.[22]
  • 북쪽에는 알라하바드 기둥 비문이 네팔라(현재의 네팔)를 국경 왕국으로 언급하고 있다.[23]

바유 푸라나의 한 구절에는 굽타족이 사케타(현대판 아요디야), 프라야가, 마가다를 지배했다고 적혀 있다. 이를 바탕으로 찬드라굽타가 이들 영토를 지배한다는 이론을 여러 현대 학자들이 세웠다.[19] 그러나 바유 푸라나는 특정 통치자의 이름을 언급하지 않기 때문에 이 결론은 확실하지 않다.[24] 이 이론에 비판적인 학자들은 이 구절이 왕조의 건국자 굽타나 왕국의 쇠퇴를 감독한 6세기 통치자들의 영토를 묘사하고 있다고 주장한다.[25] 비슈누 푸라나의 해당 구절에는 굽타스와 마가다족이 공동으로 프라야가와 마가다를 지배했다고 명시돼 있으며 사케타를 전혀 언급하지 않고 있다는 지적도 나온다. 바르가바타 푸라나의 여러 필사본에 해당하는 구절은 '굽타'라는 단어를 언급하지 않거나, 특정 왕조의 이름으로 사용하는 대신 '보호'라는 뜻을 가진 보통명사로 사용한다. 심지어 바유 푸라나의 필사본도 '굽타' 대신 '구야', '삽타', '마니다냐카'라는 단어를 사용한다.[19] 그 이론의 지지자들은 이것을 낙서적인 실수라고 치부한다. 역사학자 아슈비니 아그왈은 바유 푸라나 통로는 이 시기에 굽타 왕국의 일부를 형성한 벵골에 대해서는 언급하지 않기 때문에 제국의 쇠퇴기에 굽타 영토에 대한 언급이 될 수 없다고 주장한다.[21]

역사학자 R. C. 마금다르에 따르면 찬드라굽타의 왕국은 오늘날의 비하르 전체와 오늘날의 우타르 프라데시주와 벵골의 일부를 포함했을지도 모른다.[19] 역사학자 딜립 쿠마르 갠굴리는 서쪽의 알라하바드에서 동쪽의 벵골의 갠지스 강까지 뻗어 있는 큰 왕국을 통치했다고 믿고 있다; 그 왕국은 남동쪽 벵골(사마타), 북쪽 벵골(방가), 동쪽 벵골, 서쪽 벵골(찬드라바르만 왕국)을 제외했다.[26] 역사학자 아슈비니 아그왈은 그의 왕국이 중부 및 동부 우타르 프라데시(프라야가와 아와드 포함)와 비하르(Bihar)를 포함했지만 벵갈은 포함하지 않았다고 말한다.[22]

코네이지

기념 찬드라굽타와 쿠마라데비형의 전복과 역전.
반대:
쿠마라데바와 찬드라굽타 서 있는 전설은 왼쪽의 śī 쿠마레이다바, 오른쪽의 /Gupta allahabad gu.jpgGupta allahabad pt.jpgcha-ndra/gu-pta이다.
반전:
여신은 사자에 앉아 전설 𑁊리-ccha-va-yah와 함께.[27]

찬드라굽타와 쿠마라데비의 초상화가 새겨진 금화는 마투라, 아요디야, 럭나우, 우타르프라데시의 시타푸르, 탄다, 가지푸르, 바라나시, 라자스탄의 바야나, 비하르의 하 지푸르에서 발견되었다. 이 동전들의 반대편에는 찬드라굽타와 쿠마라데비의 초상화가 그려져 있으며, 그 이름은 굽타 문자로 되어 있다. 그 반대편에는 사자에 앉아 있는 여신의 모습이 그려져 있는데, 전설은 "리차-바-야"(𑁊,Gupta ashoka l.svgGupta ashoka cch.jpgGupta ashoka v.svgGupta ashoka y.svg "리치하비스")이다.[16][5]

화폐 연구가 존 앨런을 포함한 학자들, 하며, 다른 마우리아 himself,[16][29] 하거나, 또한 심지어 이러한 동전은 Lichc에 의해 발행된 것을 의미했다 이 동전들의 문제 때문은 금 동전 마우리아와 Kumaradevi의 초상화 베어링 사무드라 굽타에 의해 그의 parents,[1][28]을 기념하기 위해 발행되었다를 고려하고 있습니다.hhavis.[30]

V. S. 파탁은 이 동전들이 바이바히카(결혼식) 포즈에서 왕실 부부를 보여준다고 이론화했지만, 이 동전들이 왕실 결혼식을 묘사하고 있다는 구체적인 증거는 없다.[31] S.V.소호니는 챈드라굽타가 군사작전을 하면서 쿠마라데비를 떠나가는 모습을 그렸다고 이론화했지만, 군사력을 나타내는 구절(아들 사무드라굽타의 동전과 달리)이 없는 점을 감안하면 의심스럽다.[30] 이 동전들은 아마도 찬드라굽타와 쿠마라데비를 공동 통치자로 묘사했을 것이다.[20]

이들 동전의 뒷면에 등장하는 여성상의 정체는 불확실하다.[32] 사자에 앉아 있는 여성상을 묘사하는 것은 인도의 역사 예술에서 여신의 특징이기 때문에 그녀가 굽타 여왕이었을 가능성은 거의 없다. A. S. 알테카르와 같은 일부 역사학자들은 이 여신을 두르가라고 확인했다.[33] 그러나, 비록 더가가 종종 사자에 앉는 것으로 표현되지만, 이 속성은 그녀만의 독특한 것은 아니다: 락슈미 또한 사자에 앉는 것으로 묘사되어 왔다. 예를 들어, Hemadri의 작품들은 Simha-vahini ("사자를 그녀의 vahana로 가지고 있다") Lakshmi를 언급하고 있으며, Khajuraho의 이미지들은 Simha-vahini Gajalakshmi를 묘사하고 있다.[34] 존 앨런과 같은 일부 학자들은 동전에 그려진 여신을 행운의 여신이자 비슈누의 아내인 락슈미라고 확인했다. 그녀는 굽타스 왕족의 번영을 상징하거나 바이슈나브 계열의 표시로 동전 위에 등장했을지 모르지만, 이것은 확실히 말할 수 없다.[33] 그 여신은 또한 리히하비스의 스승의 여신이었을지도 모르는데, 그 이름은 이미지의 아래에 나타나지만, 이것 역시 확실하게 말할 수는 없다.[34][35]

후계자

알라하바드 기둥 비문과 사무드라굽타의 에란 석비 비문은 그의 아버지 찬드라굽타가 그를 다음 왕으로 추대했다고 명시하고 있다. 알라하바드 기둥 비문에는 찬드라굽타가 그를 '지구를 지키라'고 임명했다고 적혀 있는데, 찬드라굽타가 노년에 왕위를 버리고 아들을 다음 왕으로 임명했음을 암시한다.[36]

카차라는 이름의 굽타 통치자가 발행한 동전의 발견은 찬드라굽타의 후계자에 대한 약간의 논쟁을 불러 일으켰다. 한 이론에 따르면 카차는 사모드라굽타의 다른 이름이었다. 또 다른 이론은 카차가 사무드라굽타의 형으로 아버지 찬드라굽타의 뒤를 잇고 있다는 것이다.[37]

바비쇼타라 푸라나의 칼리유가-라자-브르탄타 구간은 카차가 리흐하비 공주 출신의 찬드라굽타 1세의 아들이었다고 언급하고 있다.[38] 카차를 아버지와 공동으로 통치하는 것으로 묘사하고 있으며, 사무드라굽타가 그들의 아버지를 죽였다고 기술하고 있다.[39] 그러나 이러한 구절(그리고 아마도 전체 본문)은 현대적인 위작이다.[40]

참조

  1. ^ a b Mookerji, Radhakumud (1997). The Gupta Empire. Motilal Banarsidass Publ. p. 30. ISBN 9788120804401.
  2. ^ Higham, Charles (2014). Encyclopedia of Ancient Asian Civilizations. Infobase Publishing. p. 82. ISBN 9781438109961.
  3. ^ Brown, C. J. (1987). The Coins of India. Asian Educational Services. p. 41. ISBN 9788120603455.
  4. ^ 전체 명기,
  5. ^ a b c d 아슈비니 아그라왈 1989, 페이지 90.
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  7. ^ a b R. C. 마금다르 1981, 페이지 16.
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  9. ^ 테즈 람 샤르마 1989, 페이지 50-51.
  10. ^ a b c 테즈 람 샤르마 1989, 페이지 50.
  11. ^ R. C. 마금다르 1981, 페이지 15-16.
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  33. ^ a b 딜립 쿠마르 강굴리 1987쪽 48-49쪽
  34. ^ a b 딜립 쿠마르 강굴리 1987, 페이지 49.
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  39. ^ 딜립 쿠마르 강굴리 1987, 페이지 65.
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참고 문헌 목록