튀니지의 개인 지위 강령

개인 상태 코드(Tunisia)
개인 상태 코드(Tunisia)
제정된	1956년 8월 13일
시작됨	1957년 1월 1일

개인 지위 강령(CPS) (아랍어: مجلةةةةلحللل)))))))))))))))))은 여러 분야에서 여성과 남성의 평등의 기관을 목표로 하는 진보적인 튀니지 법률의 연속이다. 1956년 8월 13일 비성경령에 의해 공포되었고, 1957년 1월 1일 발효되었다. 이 강령은 수상이자 후에 대통령이었던 하빕 부르기바가 행한 가장 잘 알려진 행위 중 하나이다.

그는 튀니지 사회에서 여성들에게 독특한 자리를 주었는데, 특히 일부다처제를 폐지하고 이혼에 대한 사법적 절차를 만들고 쌍방의 상호 동의가 있을 경우에만 결혼이 이루어지도록 했다. 부르기바의 후계자인 지네 엘 아비딘 벤 알리는 강령에 이의를 제기하지 않았고 특히 1993년 7월 개정과 함께 강령을 강화하는 수정을 직접 도입했다.

역사적 맥락

페미니스트 문제는 튀니지에서 되풀이되는 주제로서, 다른 모든 나라 마그립 족보다 더 많이, 튀니지는 그 지역의 "비극적"이라는 관점에서 본 것이다. 성경시대부터 이어져 온 차별성을 확인한 것으로 보인다. "보호국 기관 전날에는 근대적 국가관 속에서 사회와의 연결고리를 확립하는 개혁과정에 나서려고 했다"고 했다.

타하르 하드다드

1868년, Hayreddin Pasha는 아랍어로 "국가의 이해를 위한 가장 확실한 방법"을 썼다. 이슬람 문명의 미래는 현대화에 달려 있다는 설명이다. 1897년 샤이크 무함마드 스누시는 "이슬람에서 꽃 피는 꽃 또는 여성에 대한 연구"를 출판하여 소녀들의 교육을 주창했다. 15년 후 압델라지즈 타알비, 세자르 벤 아타르, 하이디 사바이는 소녀들의 교육과 베일 제거를 촉구하는 '코란의 자유정신'을 출간했다. In 1930, Tahar Haddad, himself influenced by the reformist current begun in the Nineteenth Century by Kheirredine Pasha, Ibn Ahmad ibn Abi Diyaf, Muhammad Snoussi, Salem Bouhageb, Mohamed Bayram V and other thinkers who all defended the concept of modernism, published "Our Women in Sharia and Society." 그는 그곳에서 이슬람과 현대 사이의 양립 가능성을 보여주었다. 그가 거기서 제시한 주장들은 이후 부르기바에 의해 그의 연설에서 채택되었다. Radhia Haddad는 자서전 "Women's Talk"에서 다음과 같이 썼다.

"독립의 전야에 가장 오래되고 노골적인 부정은 여성의 조건이었다."

비록 하다드의 제안은 보수주의자들로부터 비난받았지만, 그의 제안은 결혼에 대한 의무적인 동의, 이혼 절차의 확립, 일부다처제의 폐지 등 거의 모든 것이 강령 작성에 포함되었다. 하비브 부르기바가 살아 있는 동안 그의 소망을 실현하지 못한 것은 하비브 부르기바의 나중의 성공에 기록되어 있다.

"그(하다드)는 튀니지 사회정치사상사에서 중요한 자리를 차지하고 있다."

같은 기간 튀니지의 머프티이자 에즈지투나 대학의 학장이었던 샤이크 모하메드 파델 벤 아추어가 개인 아이티하드의 결과로 파트를 발행했다. 동시에 개혁주의 신문인 엔나흐다(Ennahda)는 여성의 권리 방어에 하드다드보다 덜 참여했던 아불카셈 에체브비의 시를 실었다. 1947년 이후 강령에 반대하며 개인 지위와 재산법을 성문화하는 마할라의 저자인 무함마드 압둘 아지즈 자이트 전 법무장관은 튀니지의 다수파인 말리키와 하나피의 교리를 조화시키기 위해 초기적이고 소심한 노력을 기울였으나 결국 성과가 없었다.

In November 1940, Muhammad Zarrouk founded the first francophone feminist magazine, Layla, which however ceased publication in July 1941, but whose name was taken up symbolically by Bashir Ben Ahmed who, on May 23, 1955, started a magazine "Layla Speaks to You"—later "Feminine Action"—in the fifth issue of his weekly "Action" (later "Africa Action" 그리고 마지막으로 "젊은 액션"). 여성이 부족하고, 그 시대의 튀니지 언론에 결석하여 잡지는 접었지만, 벤 야메드는 당시 파리의 학생이었던 도라 부지드의 지인을 만들어 그녀를 모집하여 잡지를 다시 시작하게 했다. 1955년 6월 13일, 당시 잡지의 유일한 여성이었던 부지드는 8호에서 라일라라는 필명으로 "해방법의 부르짖음"이라는 제목의 기사를 편집했다. 강령이 공포되자 그녀는 1956년 9월 3일 제56호 특집 2면에 무함마드 압둘 아지즈 자이트와 무함마드 파들 벤 아쿠르 두 명의 셰이크 제작에 대한 협업을 상기시키는 사설이 실린 '튜니시안 여성은 어른이다'라는 제목의 기사를 썼다. 1959년 사피아 파르하트와 부지드가 공동 창간한 페이자는 1969년 12월에 출판이 중단되었지만, 최초의 아랍-아프리카 여성 프랑코폰 잡지로 마그립과 아프리카에서 더 일반적으로 유명세를 유지했다.

텍스트

그 법령은 왈리의 허가가 모든 결혼의 타당성에 대한 요구조건이 아니라고 규정했다. 게다가, 그것은 결혼에 의무적인 최소 연령을 정했고, 먼저 남자는 18세, 여자는 15세로 고정시켰다. "이 나이 이하로는 결혼은 계약할 수 없다. 다만, 그것을 허가하지 않을 수 있는 판사의 특별한 허가 없이는, 그리고 두 가지 모두의 이해관계가 잘 이해되지 않는 한, 결혼은 계약할 수 없다.이와 같은 경우에 미성년자의 결혼에 대한 동의는 건전한 정신, 성인, 남성적인 존재라는 세 가지 조건을 충족시켜야 하는 가장 가까운 부모에 의해 이루어져야 한다."

강령은 또 한 남자의 결혼을 금지하였다. `그의 조상과 자손과 그의 누이들과 그의 형제들과 그의 형제들과 함께, 그의 고모들과 위대한 고모들과 함께, 그리고 그가 세 번이나 이혼한 여자들과 함께' 일부다처제는 비록 이 시기에 다소 한계적이긴 하지만, 비록 두 번째 결합이 "공식적"이 아니더라도 마찬가지로 금지된다: "결혼의 채권에 종사하는 사람은 전자의 해산에 앞서 다른 결합과 계약을 맺어야 한다. 이는 1년의 징역과 벌금에 처한다. 부르기바는 이 조치를 정당화하기 위해 코란의 서라를 언급하였다.

"우리는 성서의 정신을 받들었다... 일부일처제를 의미하지 이 문제에서 우리의 결정은 종교적인 문구와 모순되지 않으며 자비와 정의, 그리고 성의 평등에 동의하는 것으로 밝혀진다."

이 수라는 다음과 같이 말하고 있다. `너희들을 기쁘게 하는 여자들 가운데 두세 네 명과 결혼하는 것이 허용된다. 그러나 그들에게만 다가가는 것이 두렵다면, 오직 한 사람, 또는 네가 소유한 몇몇 노예들만이 결혼한다. 억울함을 저지를 수 없는 끝까지 이겁니다." 배우자간의 평등의 조건이 보장할 수 없는 부르기바에게 일부다처제의 금지는 따라서 합법화되었다. 그리고 보수파를 자극하면서 이렇게 덧붙였다.

"다처제를 옹호하는 사람들은 평등의 정신으로 남편이 불임할 경우 아내가 다처제임을 인정해야 할 것이다.

이 강령은 또 "두 배우자는 각각 상대방을 친절하게 대해야 하고, 좋은 교분을 유지하며, 모든 편견을 피해야 한다"고 규정하고 있어 남편에 대한 아내의 복종 의무를 폐지한다. 동시에, 본문은 물건을 가지고 있는 아내에게 가족의 비용에 기여하도록 의무화하여 남편이 아내의 재산에 대한 행정력을 갖지 못하도록 하였다.

1956년까지 이혼은 두 명의 증인 앞에서 간단한 선언만으로 일방적으로 파트너를 부인할 수 있는 남자의 특권으로 남아 있었다. 오히려 강령은 '혼인해산'을 결정한 '법정 이전 외에는 일어날 수 없는' 이혼 절차를 제정했다. 같은 법정은 배우자 쌍방의 합의를 통해 발생한 사건 및 배우자가 피해자인 피해의 결과로서 파트너 중 한 사람의 요청이 있는 경우를 제외하고는 판결을 내리지 않았다. 또한 다음과 같이 명시되어 있다: "물적 위해는 (여자에게) 월별 위자료 지급의 형태로 보상될 것이다... 결혼 생활 동안 그녀가 익숙했던 삶의 수준까지, 여기 거주지를 포함해서." 부르기바는 다시 한 번 코란의 포고령으로 자신을 정당화했다.

이 강령은 또한 시민권과 관련하여 남녀평등의 원칙을 제정하였다. 더구나 아이가 자신의 재물을 소유하지 않으면 양육에 필요한 비용은 아버지의 재물을 부담하게 된다.

연이은 개혁

하빕 부르기바의 정책

이전정치행동

하빕 부르기바 대통령 공식 사진

튀니지의 근대화 운동에 앞장선 하빕 부르기바는 연설마다 성차별주의적 태도를 비판하고 히잡을 반대하며 결혼에서의 처녀성 문제에 대해 과학에 호소할 기회를 찾았다. 그의 전화를 들은 튀니지 여성들은 베일을 벗었고 종종 남편과의 분쟁을 해결해 달라고 부탁했다. 그의 판결은 항상 여성들에게 유리하게 기울었고 "60년대 내내 그를 지칠 줄 모르는 수비수로 만들었다."

국가원수에 따르면 부르기바는 1913년 조산한 어머니를 항상 숭배했다는 사실을 알 필요가 있다. 그의 여러 연설에서, 그녀에 대한 기억은 되살아났고 배우자와 어머니의 이중 기능에서 태어난 피로가 전통 튀니지 사회의 여성 상태를 비난하는 데 기여했다. 비록 그의 선언이 진정성 있는 것으로 여겨질 수 있지만, 다른 발표들은 그 시대의 국내 전통에 대해 확실히 적대감을 보여준다. 하지만, 그의 어머니의 기억은 프랑스 보호령 기간 동안 여성스러운 상태에 관한 그의 정치적 입장에 근본적인 역할을 하지 못했다는 것을 상기해야 한다.

이러한 맥락에서, 독립 전야에는 여성의 권리에 대한 요구를 엄격히 기초로 한 정치 운동이 실제로 존재하지 않았다. 기존 기관들은 정당을 지탱했고, 이러한 권리는 연설의 대상이 되었지만, 당시는 정치적 우선순위에 속하지 않았다. 여성연합과 공산당에 속한 소녀연합은 특히 사회와 노동 영역에서 동요했다. 1951-1952년에 만들어진 이슬람 연합과 세포 데스토리아 여성들에 대해서는 1955년까지 투표권과 공직 자격에 대한 요구를 시작하지 않았다. 이 두 권리는 1957년 3월 14일에 공식화되었고 튀니지 여성들은 1959년 5월 지방선거에서 처음으로 투표했고 이후 1959년 11월 대통령선거와 입법선거에서 투표했다. 그러나 교육권은 여성 단체들이 만장일치로 추구하는 유일한 권리로 남아 있었다. 이런 관점에서 볼 때, 그 강령은 어떤 페미니스트적 압력에 의해서도 공포되지 않았고, 그것이 존재했을 때, 대개는 다른 이상으로 향하게 되었다.

개혁의 추구

아메드 메스티리

1956년 8월 10일 부르기바 수상은 3일 후에 공포될 강령에 연설 전체를 바쳤다. 그는 결혼을 "국가 문제, 공법과 사회 전체의 감독을 받아야 하는 행위"로 만드는 급진적인 개혁이라고 묘사했다. 아흐마드 메스티리 법무장관의 감독 아래 다수의 아랍어 사용자인 15명의 법학자들에 의해 초안된 이 강령은 독립 직후와 심지어 헌법 초안 이전에도 표결에 부쳐졌다. 12권의 책으로 모아져 아랍-무슬림 세계에서 여성들에게 독특한 지위를 부여했다. 1956년 3월 20일 공포되었다가 같은 해 8월 13일 (1376년 무하라 6년) 라민 비이의 성경 성령에 의해 공포된 이 강령은 1957년 1월 1일 발효되었다. 이 법은 종교가 사회에 미치는 영향의 다른 측면을 건드리는 일련의 개혁을 등록했다. 따라서, 5월 31일, 사적 재단이 1957년 7월 1일에 있을 것처럼 공공 자선 재단(waqfs)이 탄압되었다. 8월 3일 세속법원은 이슬람법 적용을 위한 고등법원으로 종교법원을 대체했고, 1957년 9월 27일 법은 튀니지의 광견법원을 폐쇄했다. 그들의 회원은 치안 판사의 직속으로 통합되었다.

1957년 1월 10일, 학교에서 베일을 쓰는 것은 금지되었다. 1956년 3월 29일과 1958년 10월 1일의 규정에 따르면, 지토나 대학은 다른 미친 사람들과 마찬가지로 폐쇄되었고, 공식 목표는 "전형적인 모든 유형의 가르침, 적응되지 않은 것, 잡종 또는 시대에 뒤떨어진 것을 점진적으로 억제하는 것"이다. (1959년 10월 15일 튀니지에서 부르기바가 연설했다.) 그러나, 이러한 현대화 문제보다, 종교에 근거한 정치적 반대론의 중요한 원천을 불안정하게 할 필요가 있었다.

독립 후 몇 년 동안, 여성들은 남편의 허락 없이 일할 권리, 이사할 권리, 은행 계좌 개설 권리, 사업 설립권을 얻었다. 1965년 7월 1일, 낙태를 허용하는 법률은 치료상의 이유만큼이나 사회적인 이유로도 보았다. 60년대 초부터 여성들은 자녀 수를 제한하도록 장려되어 왔고 피임약은 전국적으로 자유롭게 이용가능하게 되어 1920년에 모든 피임수단을 불법으로 규정했던 프랑스의 법이 폐지되었다. 1958년 3월의 법률은 민사 결혼을 부과하였고, 1960년 12월 14일 또 다른 법률은 가족 수당의 혜택을 받는 아이들의 수를 4명으로 제한하였다. 부르기바는 1956년 자신의 페미니스트 정책을 홍보하기 위해 튀니지 여성 연합을 설립했다. 1962년 12월 26일에 행해진 연설에서 Bouguiba는 다음과 같이 말했다.

"일은 여성 해방에 기여한다. 그녀의 일을 통해 여자나 여자 아이는 자신의 존재를 확인하고 자신의 존엄성을 의식하게 된다."

실제로 1965년 9월 14일 튀니지는 고용과 직업의 차별에 관한 국제노동기구(ILO)의 협약 111호를 비준했다. 이후 1968년 ILO의 컨벤션 넘버 100의 비준으로 남녀의 동등한 가치의 일에 대한 처우가 평등해졌다. 이러한 조치들은 학교에서의 공동교육에 추가되었고 그 결과 점점 더 많은 젊은 여성들이 직장에 진입하게 되었는데, 그 목표는 1966년에 46%, 1971년에 30%가 되었다. 무하마드 바라켓과 도미니크 타부틴은 1966-1975년 동안 출생아 감소의 3분의 2가 이러한 조치의 인구학적 결과라고 추정한다. 1980년 튀니지의 인구 증가 수준은 남부 국가들 중 가장 낮은 수준에 속했고 아랍 세계 중 가장 낮은 것으로 나타났다. 이 비율은 1998년에는 여성 1명당 2.2명, 2007년에는 1.73명이었다. Radhia Haddad는 이러한 변화에서 Bourguiba의 장점을 인정한다.

"만일 모든 나라가 외국 침략자들로부터 해방되어 언젠가는 끝냈다면, 그 어느 나라도, 어느 아랍 이슬람 국가도 감히 그렇게까지 사회혁명을 감행하지는 못했을 것이다."

강령과 종교

이러한 일련의 개혁은 비록 1958년 무슬림 땅에 알려지지 않은 도입과 1959년 완전한 채택으로 설명될 수 있는 관습적인 규범에는 미치지 못했지만 결코 종교와 단절되지 않는다. 부르기바는 투르크계 지도자를 사회로부터 너무 배제된 것으로 비난했기 때문에 케말리스트가 아닌 뮤즈타히드로 선언된다. 1956년 이후, 특히 법무부 장관, 아마드 메스티리, UNFT의 다른 이사들을 포함한 모든 책임 있는 당국들은 여러 번 강령과 잇따른 법률들이 이슬람에 반대하지 않고 "이슬람 내부" 사회 개혁의 맥락에서 등록되었다고 회상했다. 게다가, 강령을 작성할 때 취한 각각의 조치들은 이슬람 율법에 대한 자유로운 해석으로부터 제공되는 정당성을 동반했다. 1961년 2월 8일 튀니지에서 행해진 연설에서 부르기바는 이성의 지배에 대한 의견을 다른 모든 사고 수단보다 더 많이 표현했다.

"이성이 이 세상의 모든 것에 적용되어야 하고 모든 인간의 활동을 지휘해야 한다고 생각하지 않는 사람들이 여전히 있다. 이 사람들에게 있어서 특정한 영역, 특히 종교의 영역은 지성의 지배를 벗어나야 한다. 그러나 이렇게 행동함에 있어서 우리는 모두 신성한 신성한 것에 대한 열정과 존경을 단번에 무너뜨린다. 이성에 대한 배척은 어떻게 인정하는가? 지능이 있는 동물의 이런 기능에 우리 자신이 얼마나 위축되어 있는가?"

그럼에도 불구하고 우리는 부르기바의 튀니지가 지향의 중립성과 국가의 종교적 자유 이상의 이유로 벤 알리나 아랍 무슬림 나머지 국가들보다 더 이상 세속적이라고 불릴 수 없다는 것을 증언할 수밖에 없다, 세속주의는 공공 및 종교 기관의 자율성을 내포하고 있다. 튀니지 내 이슬람의 제도적 존재는 엄격히 제한적이긴 하지만, 진정으로 끊임없는 언급이며, 암묵적이든 명시적이든, 정권의 방향을 정당화하는 것이 현실이다. 확실히 튀니지의 공공서비스는 신조의 구별 없이 모두에게 접근할 수 있고 헌법은 종교의 자유를 보장하는데, 그것이 공공질서를 위협하지 않는 한, 그러나 이슬람교는 공화국의 대통령이 그것을 주장할 수 있는 것이 의무적이라고 할 정도로 국교로 남아 있다.

보수적 반응

이런 맥락에서 보면 1962년 12월 20~29일 UNFT 제3차 총회에서 행한 연설에서 그가 가족을 보호하고 그 우두머리로서의 능력을 인간에게 보장해야 한다고 선언한 것에서 알 수 있듯이 대통령 페미니즘은 모호한 상태로 남아 있다. 부르기바 정책은 1970년대에 활력을 잃었다. 이러한 새로운 개혁의 부재는 대통령의 건강 악화, 이전 수십 년 동안 유보된 채로 남아 있는 보수주의자들의 지연된 반응, 그리고 그 토대까지 흔들린 사회의 저항 등 다양한 방법으로 설명될 수 있다. 동시에 권력은 마르크스주의 좌파의 불안정을 원했고 1968년 1월 이슬람 정당 엔나흐다의 탄생에 기여한 코란보존회의 창립을 독려했다.

또한 1969년 이후 무슬림 여성과 비 무슬림 남성의 결혼에 관한 강령의 침묵은 대부분의 판사들이 이 문제에 있어서 이슬람 율법에 의해 규정된 금지를 인정하는 것으로 해석된다. 이 추론은 1973년 11월 5일, "서방의 부정적인 측면을 멀리하라"는 법무부 장관의 회람에 의해 승인되었는데, 회교도와 비 회교도간의 결혼을 금지하고, 비 회교도의 남편이 회교로 개종하지 않았고 개종 증명서가 제공되지 않은 무효 결혼을 판단한 것이다. 이 기간 동안 법원은 종종 제한적인 방식으로 강령을 해석하여 예를 들어, 종교적으로 혼합된 결혼에서 이슬람이 아닌 여성에 대한 상속의 모든 권리를 거절했다. 부르기바 자신은 보수주의자들의 희망에 굴복했고 1974년 그의 수행자들과 그의 정부의 대다수가 상속과 관련하여 성 평등을 제정한 평등에 관한 법을 연속적으로 개정하기를 원하는 압력을 거절했다. 사실, 이 문제에 대해 그는 "아들에게, 두 딸의 그것과 동등한 부분"이라는 글이 분명하기 때문에 자신을 정당화하기 위해 코란을 언급할 수 없었다. 1976년 UNFT 제6차 회의에서 그는 "여성이 집 밖에서 보수적인 활동을 할 필요는 없다"고 공언했다. 그는 현대화 정책의 원칙 중 하나를 포기하는 것 같다.

1980년대는 10년 초에 협상할 수 없는 일부 진전을 제외하고 여성주의 개혁이라는 측면에서 움직이지 않는 동일한 선에서 특징지어진다: 1981년 2월 18일 법 제81-7호: 미망인 엄마에게 미성년 자녀의 양육을 맡기고 이혼 사건에서 여성을 우대하는 것이다. 게다가 1983년 11월 1일 부르기바는 파티아 므잘리 두 명의 여성 장관을 가족부에 임명하고 여성의 선진화와 수아드 야아코비를 공중 보건부로 임명하였다.

지네 엘 아비디네 벤 알리

1987년 말, 지네 엘 아비딘은 퇴행적인 의미에서 강령 수정을 촉구한 보수주의자와 튀니지의 근대적 정착지를 상징하기 위한 지속성을 바라는 모더니스트 사이에 공유된 사회를 물려받았다. 여론의 상당 부분이 새 대통령에 대한 판단을 형성하는 데 바탕을 둔 연결고리라는 점에서 새 대통령은 극도의 신중함을 입증했다. 집권 첫 달 동안, 그는 TV와 라디오 방송을 중단시켜 매일 5번의 기도 전화를 방송하고 지토우마 대학을 다시 개교했으며, 이 모든 과정에서 부르기바의 세속적인 "몰도"를 비난하고 튀니지의 "아랍-이슬람" 정체성을 미화했다. 1988년 3월 초 일간 아사바는 아동 입양 금지를 골자로 한 법 개정안이 검토되고 있다고 발표했는데, 이는 '이슬람과 정치의 분리 필요성'을 요구하는 청원서를 유포한 모든 정치지향의 학자들 40명의 반발을 불러일으켰다. 3월 19일 아침, 텔레비전으로 중계된 연설에서 벤 알리는 강령에 대한 지지를 공개적으로 주장했다.

"튀니지가 여성과 가족의 이익을 위해 깨달은 도전과 포기는 없을 것이다."

그럼에도 불구하고, 여성적 조건은 그때 그의 우선순위에 포함되지 않았고, 그의 행동에서 부르기바와 함께 존재했던 것과 같은 정치적 모호성을 발견한다.

양심의 가책

이슬람교와의 연결이 끊긴 1989년을 떠나서야 새로운 모더니즘 담론이 자리를 잡았다. 그리고 나서 여성들은 이러한 변화를 특징짓도록 요구되었는데, 1992년 이후 공식적인 접견이 혼재되어 왔고, 장관들과 고위 공무원들은 배우자와 함께 참석하도록 장려되었다. 새로운 영부인 Leïla Ben Ali는 점점 더 많은 공식 석상에 모습을 드러냈고, 그녀의 남편의 대변인으로서, 그 나라에서 여성의 역할에 대해 정기적으로 연설을 했다. 이러한 변화를 실천에 옮기는 것은 1991년 여성 연구 문서화 정보 센터의 설립과 장관급에서 Ei를 위한 준비의 맥락에서 여성의 발달에 관한 역할을 연구하는 국가 위원회인 "여성 및 개발 위원회"를 설립함으로써 똑같이 설명될 수 있다.ghth Economic Plan (1992–1996) 1991년 법률은 모든 아이들의 교육을 의무화했다.

1992년 8월 13일, 전국 여성의 날을 맞아, 벤 알리는 부르기바의 모더니즘을 새롭게 하는 연설을 했는데, 그 연설은 "우리 민족이 자랑스럽게 고수하고 있는 종교적 가치의 맥락에서 여성의 재활, 그녀의 이익의 인정, 그리고 그녀의 권리의 신성화"라고 말했다. 이슬람에 대한 언급은 거의 의식적이 되어, 비록 그것의 문화적 다양성을 주장하는데 있어서 그 나라의 고대 카르타고 과거의 기억도 더해져, 1987년에서 1989년 사이에 행해진 연설들을 언급함으로써 더 가라앉게 된다. 이 연설로 돌아오면, 성취되고 돌이킬 수 없는 현대성에 대한 찬사, 세 가지 주요 사상이 지배한다. 핵가족을 위한 대가족의 사망과 같은 알려진 사회적 진보의 인식, 그리고 법률문서의 진보를 실행에 옮길 필요성. 그는 "국가와 사회의 중심에서 여성이 가장 높은 직책을 맡을 수 있는 적성을 인정받았다"고 선언하면서 여성과 가족을 담당하는 국가사무처 신설과 다수의 우수한 여성을 내각에 임명했다고 발표했다. 그는 이 기회에 아직 성의 평등이 완전히 존재하지 않는다는 것을 인식하고 앞으로의 개선을 예견했다.

"우리는 여기서 이러한 성과에 대한 지지와 이를 보호하고 강화하겠다는 결의를 재확인한다."

1993년 7월 12일 개정

1993년에 개혁이 실시되었다. 남녀를 명확히 인정하려는 페미니스트 사업들은 모두 관철되지 않았지만, 개혁은 아버지의 배타적 권한 대신 두 배우자의 권위를 나누는 쪽으로 기울었다. 1993년 7월 12일 개정 제93-74호는 아내가 외국인과 결혼했더라도 자녀에게 상속권과 국적을 전가할 권리를 부여하는 강령을 개정하였는데, 이는 아버지가 허락한 유일한 조건이었다. 다른 조치들은 아동의 사업 수행에 어머니의 참여와 미성년 자녀의 결혼을 위한 어머니의 의무적인 동의를 거룩하게 했다. 게다가, 여성들은 몇 가지 사법 절차에서 그들의 자녀를 대표할 수 있는 권리를 획득했고, 그들의 이익을 위해 저축 계좌를 개설하고 관리할 수 있었다. 더욱이 본문은 배우자가 '친절'로 대우받고 가정 운영에 참여하는 것을 의무화한다. 그때까지 여성들은 남편의 특권을 받아들여야 했다. 마침내, 또 다른 처방전에서는 친조부모의 자녀 양육비를 받을 수 있는 특권을 무효로 했다. 그것은 외조부모를 동등하게 자격을 부여하여 가부장제 가족의 개념을 없앴다.

히잡을 쓴 할머니

나중에, 두 번째 일련의 조항은 배우자 폭력을 더 엄격하게 억제하고 위자료 지급을 시행하며 이러한 책임을 회피하려는 이혼한 남편들로부터 이것을 시행하는 데 있어서 남성들에 대한 여성 보호를 강화했다. 직업과 관련하여, 1993년 7월 5일 노동 강령 93-66호라는 새로운 조항은 "강령 처분의 적용에 남녀 차별이 있을 수 없다"고 재확인했다.

1995년에는 부부 중심부의 물품 배분에 있어서 다른 입법 혁신들이 투표에 부쳐졌는데, 그 물품의 구성은 배우자 2명에 의해 이루어졌고 이혼의 경우에는 공동 상속의 분할에서 여성을 배제할 수 없다는 사실을 인정하였다. 대선 기간 벤 알리 씨의 프로그램에는 '여성의 관점이 새로워졌다'는 슬로건이 있었다.

현재 상황

결혼 생활 영역에서는 튀니지는 현대 세계의 발전에 개방된 국가로 종종 간주된다. 우리는 튀니지가 이틀 동안 여성들을 위해 헌신한다는 것을 알아야 한다. 3월 8일 국제 여성의 날과 8월 13일, 강령 공포 기념일 '전국 여성의 날'이 되었다. 강령 50주년을 맞아 대통령은 2007년 5월 중의원에서 채택한 두 가지 법률사업을 발표했다. 첫째는 아이를 돌보는 엄마들의 이익을 위해 거주법을 강화했고, 둘째는 최소 결혼 연령을 남녀 모두 18세로 조화시켰다.; 평균 결혼 연령이 여성은 25세, 남성은 30세에 달했다.

구체적으로 튀니지 여성들은 58.1%의 고등교육을 받는 학생들을 대표하기 때문에 사회에 매우 관여하고 있다. 그들은 모든 분야에서, 군대에서, 민간 항공과 군대에서, 그리고 경찰에서 일한다. 이들은 약국 근로자의 72%, 의학 42%, 치안 판사 27%, 변호사 31%, 대학교수 40%를 대표한다. 1989년에는 20.9%, 1966년에는 5.5%에 불과했지만, 2004년에는 총 노동인구의 26.6%를 차지했다. 게다가 1999년부터 2004년까지 여성의 일자리 창출은 3.21% 증가했으며, 매년 평균 19,000명이 창출되었다. 더욱이 10세 이상 여성의 문맹률은 1956년 96.6%에서 1984년 58.1% 1994년 42.3% 2004년 31%로 감소했으며 2004년 남성 문맹률은 21.2%로 나타났다. 이는 초등학교 남학생 100명당 여학생 수가 1965년 52명, 1989년 83명이라는 사실에 의해 주로 설명된다. 더욱이, 지분법이 없는 경우, 그들은 정부위원의 14.89%, 2004년 10월 24일에 선출된 하원의원 중 22.75%(189명 중 43명), 시의원 27.06%, 경제사회위원회 위원 중 18%를 차지했다. 또 이 중 1만~1만5000명은 재계 총수들이다. 그럼에도 불구하고, 실업은 남성들의 12.9%에 비해 2004년에는 16.7%로 여성들에게 불균형적으로 영향을 미친다.

모더니즘적 의지 또는 정치적 필요성

튀니지에서는 정치적 페미니즘의 추구가 매우 필요한데, 이는 튀니지의 서구에서의 우호적인 이미지에서 주된 주장을 구성하기 때문이다. 실제로 경제성장이 무시할 수 있는 수준은 아니었지만 모로코 같은 다른 북아프리카 국가들과 견줄 만한 수준은 아니었다. 표현의 자유와 정치적 야권의 억압은 해외에서 그 나라의 명성을 더럽힌다. 여성적 조건은 부르기바 휘하의 튀니지가 벤 알리 휘하의 튀니지가 그 독특성을 주장할 수 있는 영역이다. 콜레트 줄리아드 비구단은 튀니지 여성들이 "민주적인 형태를 선택하기 위해, (그들은) 세속주의를 선호한다"고 생각한다. 그리고 이러한 종류의 선전이 서구에서 성공하는 것은 부르기바 정권 하의 나라가 군사독재와 종교의존 군주제가 아닌 권위주의적인 방식으로 공포되었지만, 보다 자주 구성된 지역에서 시민적이고 세속적인 공화국이라는 확고한 명성으로부터 이익을 얻었기 때문이다. 공론의 대상 또는 제헌국회의 고려 대상.

1994년 2월 9일 프랑스 원로원에서 '투니시아, 가정된 근대성'이라는 제목으로 '투니시아 여성의 날'을 조직하였다. 1997년 6월 유럽의회에서 튀니지 여성의 권리 상황에 대한 토론이 있은 직후, 일부 튀니지 여성들은 유럽에 그들의 나라에 대한 또 다른 시각을 주기 위해 스트라스부르로 보내졌다. 당시 프랑스 언론에 튀니지 여성의 처지를 다룬 호평 기사가 잇따랐다. 1997년 10월, 벤 알리의 프랑스 공식 방문 중 튀니지 정권의 옹호자들은 인권 증진 단체들의 비판을 일축하며 여성의 지위를 만들어냈다.

"튀니지 정권은 정치적 필요성에서 벗어나 겉으로는 공허하게 민주적 결손을 가릴 것을 간청하고 있는가, 아니면 모더니즘적 신념에서 비롯된 것인가?"

어려움

법적 사회적 어려움

그럼에도 불구하고, 그 강령은 튀니지 사회에서 발생하는 많은 어려움을 알고 있다. 따라서 지참금은 채무불이행의 경우 이혼의 원인이 되지는 않지만, 여전히 존재하는데, 샤리아가 남성에게 여성의 2배(튀니지에서는 이슬람법이 적용되는 드문 경우 중 하나)를 부여하듯이 남편의 집은 가족 거주지와 상속이 완전히 불평등한 것으로 간주될 수 있는 유일한 집이다. 여러 가지 노력에도 불구하고 부르기바는 종교 지도자들의 저항력이 엄청나 이 지역에서 남녀평등을 강요할 수 없었다. 따라서 그는 학대에 대한 대책을 도입하는 데 국한되었다. 오늘날, 살아있는 부모들이 딸들에게 주는 기부는 물려받을 딸들의 법적 불평등을 피할 수 있는 방법으로 여겨지고 있다. 그러나 1993년 8월 13일 벤 알리는 "아랍 이슬람의 정체성을 바꾸지 않고 여성의 승진을 허용하고 업적을 강화하는 방법과 수단"을 숙독하면서, 자신이 생각할 수 없는 한계를 고쳤다.

1994년 2월 9일 여성과 가족을 책임지고 있는 튀니지 장관은 프랑스 원로원에서의 역할과 역사의 자유에 대해 다음과 같이 단언했다.

부르기바가 강령을 공포하자 샤리아와 이슬람의 이름으로 그렇게 했다"고 말했다.

그는 상속과 관련된 성 평등을 직접적으로 공격하지 않았다. 이 강령은 계속해서 인간을 가장으로 간주하고 배우자는 남성적 이익에 맞게 체계적으로 "사용과 관습에 부합하는" 부부간의 의무를 이행해야 한다는 사실을 표현했다. 게다가, 여자 아이들이 남자 아이들에 비해 여전히 제한되어 있는 시골 환경에서 법을 적용하는 것이 항상 쉬운 것은 아니다.

1994년 8월, 여성과 가족을 대상으로 한 세미나에서 ATFD는 "여성의 가부장적 억압"을 주로 비판하면서, 권력의 모호성과 국가 내 여성의 상태를 규제하기 위한 종교의 사용을 비난했다. 결국, 공식 연설에 반대하기 위해 애쓰는 여성들, 특히 당국에 의해 엄격하게 통제되는 언론에 의해 재빨리 질서를 잡게 되었다. 이런 맥락에서 영화 '궁전의 침묵'(1994년)으로 유명한 영화제작자 무우피다 틀라틀리는 1994년 10월 TV방송에서 이슬람의 페미니즘에 대한 회의론을 보여 잡지 '리얼리티스'에서 큰 비판을 받았다. 2003년 8월 13일, 강령 47주년을 맞아 ATFD에 연결된 튀니지 인권 연맹은 다음과 같이 말했다.

"우리는 여성과 남성의 완전한 평등이 기본권으로 남아 있다고 생각한다."

종교 지도자들의 반대

샤이크 무함마드 파들 벤 아추어의 초상화

'이슬람의 가능한 해석'을 구성하는 강령 조항을 옹호한 샤이크 무함마드 파들 벤 아추어의 지지에 부분적으로 의존한 다수의 종교 당국은 신중하게 침묵하거나 강령을 비난했다. '위반된 이슬람 규범'이라고 간주한 이 반대파에는 여러 인물이 포함되었는데, 이 중 무함마드 압둘 아지즈는 이 강령을 "샤리아 계율과 너무 멀리 떨어져 있다"고 판단한 강령의 영감을 받은 사람 중 한 명으로 잘못 간주했다.

1956년 8월 20일, 마지막으로 아흐메드 메스티리에게 편지를 보냈는데, 그는 이 강령의 특정 조항의 개정을 요구했고, 그 중 일부 다처제의 금지와 이혼 절차의 신설과 관련된 조항들이 있었다. 이 항의로 부르기바는 공개적으로, 그리고 이름으로 개입할 수밖에 없었다. 9월 7일, 그는 종교법원의 회원들에게 강령의 종교법 준수에 관한 의견을 물었다. 9월 14일, 고등법원의 13명의 회원들이 파트를 발표했는데, 그들은 강령에 코란, 순나, 이지마에 반대되는 요소들이 포함되어 있다고 단언했다. 그들은 거의 모두 해고되거나 은퇴하도록 강요당했다. 강령에 반대하는 연설을 하는 이맘과 청원서에 서명하는 셰이크나 이를 비판하는 글들이 체포되었다. 부르기바는 후에 연설에서 그들에게 다음과 같이 말했다.

회의 중 라흐드 간노우치

"당신으로서 나는 이슬람교도다. 나는 이 이슬람 국가가 식민지 수모를 당하지 않도록 모든 것을 다한 이 종교를 존경한다. 다만 내 의무와 책임에 대해서는 종교법을 해석할 자격이 있다고 말했다.

이는 종교 당국도 마찬가지로 여성이 교육을 받고 국가의 사회 생활에 참여할 수 있다는 사실을 받아들이는 방식으로 코란을 해석하도록 강요했다. 대다수의 종교 지도자들은 그들 자신의 딸이 사회의 변화에 의해 혜택을 받는 것으로부터 이익을 보았다. 이후 벤 알리는 1988년 5월 14일 석방된 라치 간노우치에게 대통령 사면을 내렸다. 그는 정부의 압력으로 대통령에 대한 신뢰와 강령이 "전적으로 가족관계를 조직하기 위한 적절한 수단"이라고 대변한다는 인식을 표명했다. 그럼에도 불구하고, 이슬람교도들은 강령과 이것들을 너무 잘 폐지하려는 그들의 계획을 계속하여, 이전의 수용이 엔나흐다와 일치하지 않았던 정당들의 입법에 허용 가능한 조건이 되었다.

게다가 어떤 정신력은 변화하는데 더 오랜 시간이 걸린다. 결혼에서의 처녀성 문제와 중동 텔레비전 방송국에 대한 종교적 설교자들의 영향력은 이 논쟁에서 중요한 역할을 했다. 히잡은 거의 쓰이지 않고, 2000년대에 신화적인 아랍 이슬람의 진위성으로의 회귀로서 등장했고, 2001년 9월 11일 테러 공격 이후의 정황과 외국 텔레비전 방송의 영향력은 보완적인 해명에 해당할 수 있다. 법학자 야드 벤 아쿠르 아쿠르 아쿠르에 대해서는 '아랍 세계의 정치, 종교, 법률'(1992)에서 "튀니지 여인은 아직도 너무 많은 아치즘에 얽매여 있고 너무 격렬하게 사회 아노미아의 영향을 받고 있어 부르기바의 개혁으로부터 충분히 이익을 얻을 수 없다"고 설명했다.

대중문화

The Code는 살마 바카르가 제작한 아랍어 다큐멘터리 "Fatma 75"(1975)의 테마를 형성했고, 익명의 튀니지 영화 제작 및 배급 협회가 제작했다. UNFT의 창설로 끝난 1930~1938년, 여성해방과 국가의 독립을 위한 두 번의 투쟁을 유도한 1938년부터 1952년까지, 그리고 1956년 이후 세 시기를 거치며 튀니지 여성의 상태가 발전한 이야기를 담았다.NS 강령

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