지식의 식민지화

Coloniality of knowledge
이 글은 지식의 영역 안에 있는 식민주의의 유산에 관한 것이다.식민지가 지식에 미치는 영향을 되돌리려면 지식 탈식민화를 참조하십시오.
1585년 데스크립시온 데 트락스칼라에서 디에고 무뇨즈 카마르고는 프란시스칸 연방교도들에 의한 멕시코 성서의 파괴를 예시하고 있다.[1]

지식의 식민지화는 페루의 사회학자 아니발 퀴자노가 발전하여 현대의 탈식민주의적 사고에 적응시킨 개념이다.이 개념은 식민주의의 유산이 지식의 영역 내에서 살아남는다고 주장하면서 지지자들이 유러틱한 지식 체계라고 부르는 것을 비판한다.탈식민주의 학자들에게 지식의 식민성은 권력의 식민지화 기능에서 중심이며 식민지 주체를 식민지의 피해자로 만드는 데 책임이 있는데, 이는 식민지화된 민족의 살아 있는 경험을 일컫는 말이다.

기원과 발전

프레고소 바일론과 데 리스트소보이에 따르면, 아이티와 도미니카 공화국을 포함하고 있는 식민지 섬 라 에스파뇰라 출신의 타이노 원주민 전사 하투이는 '서양의 지식은 식민지의 담론'으로 가장 먼저 인식했다.[2]하투이에 영감을 받아 안토니오 데 몬테시노스는 1511년 교육자로서의 경력을 시작하여 바르톨로메 데 라스 카사스에게 비판적 사고를 가르쳤다.현대 시대에 프란츠 파논은 식민주의의 지적 측면을 비판하는 영향력 있는 인물이다.파논에게는 "식민주의는 물질적 과정만큼이나 심령적이고 인식론적인 과정"이라고 했다.퀴자노는 이러한 통찰에 대해 확장하고 식민지주의의 지적 차원에 대한 비판을 진전시켰다.[2]

지식의 식민지화 개념은 식민지화 이론에서 파생된 것이다.[note 1]식민주의 또는 "지구적 식민주의"라는 사상은 권력의 식민성, 존재의 식민성, 지식의 식민성으로 이루어져 있다.[note 2]지식의 coloniality의 개념은 페루 사회학자인 아니발 Quijano,[주 3]에 의해 권력, 지식, 인종 계급 체계와 자본주의의 라틴 아메리카, 문화적 역사적 사건들의 14세기 정확의 맥락에서 글로벌 시스템에 대한 폭넓은 논의의 일환으로 개념을 개발한 기사는 1992년에 쓴에서 유래된p예요분개하다.[note 4] 발터 미뇰로, 엔리케 뒤셀, 산티아고 카스트로-고메스 등 탈식민주의 사상가들은 이후 이 개념을 확장시켰다.[7]

배경

Quijano에 따르면 식민주의는 식민화된 문화의 지식, 지식 생산, 관점, 비전, 그리고 이미지, 기호, 기호의 시스템, 그리고 공식화되고 객관화된 표현의 자원, 패턴, 도구와 함께 식민지화된 문화의 방식에 특별한 영향을 끼쳤다.퀴자노에게 있어서 이러한 지식의 억제는 토착 사회와 전통뿐만 아니라 대륙 전체의 토착민들의 몰살과 동반되었다.Quijano는 식민지 시대에 만들어진 억압, 수용, 그리고 지식의 부과 패턴이 인종과 인종적 위계라는 개념을 통해 굴절되면서, 식민주의가 "명백한 정치 질서"로 뒤집힌 후에도 지속되었다고 말했다.[8]이는 역사적으로 식민지화된 지역의 개인과 집단이 배제되고 악용되는 수많은 '식민지 상황'에서 지속된다.탈식민주의 학자들은 이러한 식민주의의 지속적 유산을 "식민주의"라고 부르는데, 이 유산은 지식을 포함한 많은 상호 관련 영역에 걸쳐 억압과 착취의 식민주의의 인식된 유산을 묘사하고 있다.Ndlovu-Gatsheni는 Quijano를 인용하며, "경제 통제, 권위의 통제, 성별과 성별, 그리고 주관성과 지식의 통제"[9]를 언급한다.

이론적 관점

넬슨 말도나도 토레스에게 식민성은 식민주의의 결과로 발전했지만 식민지 행정의 형식적인 경계를 훨씬 뛰어넘는 문화, 노동, 대인관계, 지식 생산에 지속적으로 영향을 미치는 오랜 권력 구조를 의미한다.그것은 문학, 학문적 성취 기준, 문화적 경향, 상식, 사람들의 자아상, 개인적 목표, 그리고 현대 생활의 다른 측면들에 의존하고 있다.[10]아니발 퀴자노는 이 권력구조를 '지식의 식민지화'[11]라는 사상에 전제된 '권력의 식민지화'라고 표현했는데, 이는 '권력의 식민지화 운영의 중심'이다.[12]권력의 식민지화라는 용어는 "수탈과 지배의 현대적 형태" 사이의 상호관계를 의미하지만, 지식의 식민지화라는 용어는 지식생산 영역에 대한 식민주의의 영향에 관한 것이다.[13]카렌 터커는 "지식의 식민지"를 "지구적 식민성"의 체계 내에서 "다중하고 교차하는 형태의 억압" 중 하나로 파악한다.[14]지식의 식민지화는 "권위를 행사하고 토지를 전용하며 노동력을 착취"하는 것과 같은 방식으로 "의미"를 부적절하게 한다.[15]

지식의 식민성은 누가 어떤 지식을 창조하고 어떤 목적을 위해, 지식의 관련성과 무관성, 그리고 어떻게 특정한 지식이 특정 민족과 공동체에 힘을 빼앗거나 힘을 실어주는지와 같은 인식론적 우려를 불러일으킨다.[16]논문은 직접 또는 암묵적으로 믿음과 객관적 진리의 추구, 이성적 주체의 개념, 아는 주체와 알려진 대상의 인식론적 구분, "과학지식의 보편적 타당성과 우주"라는 가정과 같은 근본적인 인식론적 범주 및 태도를 질문한다.인간성의 온건함"이라고 말했다.이 이론에 따르면, 이러한 범주와 태도는 본질적으로 "지배하려는 식민지적 의지"[17]라고 불릴 수 있는 것에 주입된 "유러한 구성"이다.탈식민주의 이론가들은 유럽인들에게 지식의 창조를 할당하고 유럽의 지식 생산 방법의 사용을 우선시했다고 믿는 "유러한 지식 시스템"을 말한다.퀴자노에 따르면, 세계 권력의 새로운 패러다임을 둘러싼 유럽의 헤게모니는 주체성, 문화, 특히 지식의 창조와 그 헤게모니를 지배하는 모든 형태의 지배권을 공고히 했다.이로 인해 한편으로는 정복된 민족에 대한 지식창조를 부정하고, 다른 한편으로는 계급구조의 우월성/비우위성을 바탕으로 전통적 형태의 지식생산을 억압하는 결과를 낳았다.[18]

퀴자노는 식민주의와 자본주의의 뒤얽힌 운용을 통해 유로파틱 지식을 "세계 패권주의로 만들어진 특정한 합리성 또는 지식의 관점"으로 특징짓는다.「물체의 범주」 사이에 이항적인 위계 관계를 구축해 작용하고 있으며, 퀴자노가 19세기 중엽 서유럽 사상과 19세기 글로벌 자본주의 확장의 요구에 대해 문맥화한 특정한 세속적, 기악적, 기술적 합리성을 상징한다.[8]Quijano에 대해서는, 「원시 문명」, 「비합리적」, 「전통적 근대적」 등의 범주를 이용하여 서유럽과 나머지 세계의 관계를 체계화하고, 이들 사이의 구별과 위계를 만들어, 「비유럽」이 과거와 제휴하고, 따라서 「항상 원시적인 것은 아니지만, 보다 유리하다」[8]라고 한다.마찬가지로 서유럽과 '비유럽'의 관계를 주제와 목적 사이의 하나로 규정해 서유럽만이 믿을 수 있는 지식의 원천이라는 신화를 영구화한다.[19]퀴자노에게 「서구의 인식론적 패러다임」은 다음과 같이 제안한다.

유럽 문화만이 합리적이고, 그것은 "주체"를 포함할 수 있다. 나머지는 합리적이지 않으며, "주체"가 될 수도 없고, "주체"가 될 수도 없다.결과적으로, 다른 문화들은 천성적으로 불평등하고, 사실 열등하다는 점에서 다르다.그것들은 지식이나 지배 관행의 "목적"이 될 수 있을 뿐이다.그런 관점에서 '주체'와 '객체'의 관계로서 유럽 문화와 다른 문화의 관계가 성립되고 유지되어 왔다.패러다임은 "주체"와 "객체" 사이에는 외부성의 관계만 있을 수 있다는 것을 의미하기 때문에, 그러므로 그것은 의사소통, 지식의 교환, 그리고 문화간의 지식 생산 모드의 모든 관계를 차단했다.[20]

— Anibal Quijano quoted in Paul Anthony Chambers, Epistemology and Domination, 2020

퀴자노와 엔리케 뒤셀과 같은 다른 탈식민주의 사상가들이 제안한 주체-객체 이원론은 레네 데카르트의 톱니토 사상을 특별히 읽어낸 것에 바탕을 두고 있다."나는 생각한다, 그러므로 나는 존재한다"라는 상징적인 표현에서 "나는" 제국주의적인 "I"로, Quijano에 따르면, "유럽의 맥락 밖에서 다른 어떤 '주체'에 대한 모든 언급을 생략할 수 있게 만들었다"[20][21]고 한다.

유럽의 리오타드, 바티모, 데리다 이전에 아르헨티나의 엔리케 뒤셀은 하이데거가 서구 형이상학을 비평한 결과를 암시하고 계몽주의 근대적 주제와 유럽의 식민지 지배력 사이의 본질적 관계에 관심을 끌었다.근대성을 발현하는 카르테스적 자아고이토 뒤에는 깨달은 주체가 스스로를 분열시켜 물체의 세계를 구성하고 지배할 수 있는 일종의 데미지가 되는 숨은 로지콘트리즘이 있다.그러므로 현대의 자존심은 권력에 대한 의지가 된다: "나는 생각한다"는 16세기 이후 유럽의 지배가 바탕이 된 인식론적 토대인 "나는 정복한다"에 해당한다.[21]

— Santiago Castro-Gómez quoted in Paul Anthony Chambers, Epistemology and Domination, 2020

탈식민지적 관점에 따르면, 지식의 식민성은 역사적으로 고착화되고 인종적으로 추진되는 지적 실천요강으로서 문명을 식민화하면서 문명을 식민화시키는 '지식생성 원리'와 지식의 형태를 지속적으로 높이는 것을 말한다.식민지 지배를 정의한 '폭행'에 대한 지식의 역할과 더불어, 이 시기에 만들어진 인식된 인종 계층화와 억압을 지탱하는 지식의 기능을 강조한다.[14]

양상

사라 루시아 호아글랜드는 "앙글로-유럽 지식 실천"의 식민지성의 네 가지 측면을 확인했다.[22]

  • 지식의 식민성은 영-유로틱 관행을 수반하는데, 영-유극적 관행이 "제3세계 여성의 삶을 명확하게 설명하기 위한 유일한 담론은 규범적이고 규범적인 영-유럽의 담론"이다.[23]호아그랜드의 경우 서양 연구자들은 '여성'이라는 서구 개념의 렌즈를 통해 그들의 비서양 과목들을 평가한다.그렇게 함으로써 서구의 페미니스트들은 그들의 주제를 서구의 기호학과 관행에 보간함으로써 서구의 범주와 이상을 통해 해석한다.그녀는 많은 서구의 페미니스트 연구원들이 자신들의 주제를 서구 여성성에 대한 관념이 부족하고 따라서 필사적으로 "계몽된 구조"를 필요로 하는 문화적 구조를 통해 인식하고 있다고 말했다.[23]
  • 연구 주제는 현대 인식론에서 정의한 합리성의 관점을 통해서만 분석된다.Hoagland 아니발 Quijano, 지식 관행의 coloniality이 아메리카 대륙 스페인 식민지화와 15세기에, 현대적인 인식론에 간직되어"그 아이디어는 알고 있는 과목 지식의 주제 합리성의 바로 그 개념에 의해 가상을 넘어설 가능성은 받아들이기 상상할 수 없는"을 만들기 시작했다 주장한다를 인용하고 있다.[24]
  • 연구방법론은 '알고 있는(인가된) 과목'이 연구활동의 유일한 주체라고 가정하고, 허가기관 내부의 정보를 해석하고 패키징하는 것이 이들의 '권리'이다.[25]결과적으로, "서구 과학 관행"[25]은 연구자를 "신뢰의 심판자로서 그리고 그 권위의 문지기로서" 확립하는데, 그녀는 이를 "식민지 관계의 불분명한 제정"[25]이라고 규정한다.이러한 접근방식은 서구 학자들이 '알고 있는 주체, 연구 대상'이 아닌 '알고 있는 주체'인 연구자의 영역으로 인식하도록 훈련된다는 가정에 근거한다.[26]왜냐하면 연구자만이 그렇게 할 수 있는 정당한 기관이 있다고 생각되기 때문이다.[26]호아그랜드에 따르면, 아는 과목은 아는 과목들이 면밀히 조사하는 지식의 과목들과 같은 정도의 주의로 조사되어야 한다.[27]

'그들'에 대한 '우리'와 '그들'에 대한 '우리'의 대화는 '그들'이 침묵하는 대화다."그들"은 항상 발가벗고 말문이 막힌 채 그 부재 속에서 간신히 존재감을 드러내며 언덕 저편에 서 있다.[25]

— Trinh T. Minh-ha, Woman, Native, Other quoted in Sarah Lucia Hoagland, Aspects of the Coloniality of Knowledge, 2020
  • 지식의 식민성은 "서구적 담론에 준거할 수 있는 것으로 표현한다"는 것이며, "다른 문화, 다른 지식인, 그리고 다른 존재 방식을 서구의 사상 체계로 옮기고 다시 쓰는 관습이다.[28]호아글랜드는 서구 제도 내에서 이를 이해할 수 있도록 토착적 주장을 재정립하는 것은 토착적 문화를 없애기 위해 다시 쓰는 것이라고 말했다.그런 연구주체가 '그녀는 서양식 용어로는 아는 주체로서 부족하다'는 식으로 '자신의 용어로 아는 주체로서 접근한다'는 것이 아니기 때문에, 그녀는 '합리적'이 아니며 개성과 함께 기능하고 포용하지 않는다.[29]

닉 셰퍼드에 따르면 지식의 식민지화는 구조와 물류, 인식론, 윤리적 도덕적 3차원으로 이루어져 있다.[30]셰퍼드에게 있어 데이터나 정보는 한 방향으로 흘러갔고 본질적으로 본질적으로 추출물이었다.정보, 관측, 유물은 지구 남부와 동부에서 유럽과 북미로 운반되어 처리되고 간행되었다.수도권 기관의 학자들은 결국 학문의 계급과 위계질서에서 우선권을 부여받았고, 글로벌 남부에 있는 학자들은 '지상의 지역 활성화자 또는 협력자'로 간주되었다.[30]그들은 종종 "정보 제공자", "디거" 또는 단순히 "소년"[30]이라고 불렸다.비록 이것이 역사적 상황으로 규정되었지만, 셰퍼드는 이러한 관행이 계속되고 있으며, 지식 식민지화의 구조적, 물류적 측면을 형성하고 있다고 말했다.[30]

인식론적 차원에서, 셰퍼드는 지식의 식민성은 지식의 정의가 무엇이고 어떻게 작용하는지에 대한 이해뿐만 아니라 지식 과정을 특징짓는 공통의 범주들과 개념들을 문제 삼아야 한다고 말했다.그것은 식민지주의와 근대성의 결합적 설정이 어떻게 다양한 분야에서 지식이 개념화되고 형성되는 방식으로 나타나는지 이해해야 한다.[30]지식의 식민성은 그 윤리적·도덕적 차원에서 징계처리기사들이 훈련의 일환으로 취득하는 권리와 자격을 말하며, 과학적 권리로서 그리고 도덕적 행위로서 장소와 상황에 간섭할 수 있게 한다.셰퍼드는 고고학의 예를 인용하는데, 이 고고학에서는 현지인들이 숭배하는 신성한 장소에서 추출을 행했다.[30]

이와 유사하게, 아람 지아이 외 연구진은 뚜렷하지만 상호 연결된 세 가지 수준의 지식 생산에서 "식민지성의 문제"를 확인했다.

지식 질서의 수준에서 우리는 그것을 인식론학에서 본다(어떤 경험과 지식이 타당하고 과학적인 지식으로 간주되는가?온톨로지뿐만 아니라 온톨로지에서도 보편적으로 타당한 지식의 이론이 어떻게 연관되어 있는가? (어떤 요소가 우리 세계를 구성하고 우리 연구의 기초를 형성하며 무관하다고 여겨지는가?이것이 지배의 정당화에 영향을 받았는가?우리는 우리의 분석 단위를 개별적이고 이산적인 것으로 인식하는가, 아니면 역사적으로 항상 서로 얽히고 얽힌 것으로 인식하는가?).연구 방법론의 수준에서 우리는 그것을 연구 대상과 대상 사이에 존재하는 힘의 관계에서 본다(누가 지식을 생산할 수 있다고 보는가?누가 연구의 목적을 결정하느냐?누가 연구를 위한 자료를 제공하고, 누가 이것을 기초로 이론 구축과 직업 만들기에 관여하는가?).학계의 수준에서는, 학자의 모집에서뿐만 아니라, 커리큘럼(어떤 종류의 지식, 어떤 저자가 대학에서 가르치고 있는가?)에서도 그것을 본다(어떤 배제의 메커니즘이 고등교육기관에서 누가 지식의 생산자가 될 것인가를 결정하는 교육시스템에서 지속되는가).[31]

— Bendix, D.; Müller, F.; Ziai, A., Beyond the Master's Tools?: Decolonizing Knowledge Orders, Research Methods and Teaching, 2020

영향들

윌리엄 음포푸에 따르면 지식의 식민지화는 식민지의 대상을 '존재의 식민지화의 피해자들', '열등화, 말초화, 비인간화의 상태'로 바꿔놓는데, 이는 '식민지 생활 경험과 그것이 언어에 미치는 영향을 일차적으로 언급한다.[32][13]지식 논문의 coloniality 교육 기관 하는 한편 지식 생산 사회 정치적 locus의 복수형."에 의하여 영향을 거부하는, 객관적이며, 보편적인 공정한로 서구화된 지식 생성을 촉진시켜 주는"편견"를 설명한다"coloniality, 권력의 걸림, 및 지식의 인식론적 ego-politics"[3]을 반영했다고 주장하고 있다.ti온, 살아 있는 경험, 그리고 사회적 관계"를 "비교적, 사이비적"으로 한다.[3]폴로마 외 연구위원은 유로아메리카 대학 모델의 전 세계적인 지배는 서양의 커리큘럼의 시성화, 영어의 교육 및 연구, 세계 랭킹의 페티시즘과 제3세계 국가에서의 유로아메리카 인증 등을 통해 강화되는 지식의 식민지화를 전형적으로 보여준다고 말했다.[3]

실로바 외 연구진은 지식 생산의 식민지화가 자신도 모르게 학문적 정체성을 형성해 '비서구적 또는 비서구적' 연구자들을 서구적 사고방식으로 교제하고 지식 창조 과정에서 이들을 소외시켜 [33]'학술적 모방'이나 '지적 모방'[34]을 초래했다고 말했다.지식의 식민지화는 학생과 학문이 비서구적 개념을 채택하여 새로운 지식을 창출하는 것을 막는 지식장벽의 형성으로 이어졌다.서구의 같은 개념과 패러다임을 기반으로 하는 주류 커리큘럼에도 상당한 영향을 미쳐 학생들이 서구의 인식론적 틀을 넘어서는 진보를 어렵게 한다.[35]

비판평가

폴 앤서니 체임버스는 식민주의의 유산과 지식의 생산, 검증, 전달 사이의 연관성을 제안하는 지식의 식민지화 이론은 어떤 점에서는 "문제적"이며, 특히 카르테스 인식론에 대한 비평에서 그러하다고 말했다.체임버스는 지식의 식민지화 이론이 주장하는 많은 것에 동의하지만, 그는 카테시안과 서양의 인식론이 세계 지식 생산의 불평등한 패턴과 지배와 착취의 더 큰 형태에 어떻게 결부되어 있는지를 "적절히 증명하지 못했다"고 비판한다.[36]체임버스는 '지식생산의 문제적 정치적, 사회학적 차원'을 인식하고 있는데, 그는 탈식민주의 사상가들도 이를 강조한다고 말하지만, 이 논문의 근본적인 일부 주장에 반대하며, 이 논문은 "세계적 지식생산의 불공평한 구조"라고 비난하며 논문이 설명되지 않는다고 주장한다.데카르트적 인식론은 탈식민주의 사상가들에 의해 주장된 영향을 어떻게 받았는가.[37]

챔버스는 다음과 같이 말했다.

Quijano의 주장은 주제와 목적의 카르테스 인식론적 범주들과 유럽인들이 인디언들과 다른 식민지 민족들보다 선천적으로 우월하다고 생각되었던 이념적이고 인종차별주의적인 믿음 사이의 의심스러운 연관성에 근거하고 있다(예: Las Casas) 모든 유럽인들이 비할 수 없기 때문에 열등하다고 생각하지는 않지만).nal 생각 그리고 따라서 아이들과 더 비슷하고 따라서 효과적으로 [38]비-비-비-비-비-비-비-비-비-비-비-비-비-

그는 또한 "칸트에서는 그러한 관점이 불명예스럽게 발견되지만 데카르트에서는 그것에 대한 증거가 없다"[38]고 말했다.사라 루시아 호아글랜드는 카트리지식 방법론이 "감각의 범위를 벗어난 모든 것에 대한 인지적 해고를 조장하여 매우 정교한 유로 중심주의를 초래한다"[39]고 말하면서 이 관점을 대조한다.호아그랜드에게 있어서 이 전통은 "소외되고, 쓰여지고, 지워지고, 범죄화되고, 나아가 관계성을 부정하는 지식의 대상/주체에 대한 인식적 신뢰도를 부정함으로써 권력관계를 유지한다"고 한다.[39]

참조

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  2. ^ a b Fregoso Bayon & De Lissovoy 2018, 페이지 4.
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  5. ^ Steyn & Mpofu 2021, 페이지 115.
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  8. ^ a b c d 터커 2018, 페이지 219.
  9. ^ 드레이어 2017, 페이지 2
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  19. ^ 터커 2018, 페이지 219-220.
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  38. ^ a b 챔버스 2020, 페이지 8-36.
  39. ^ a b 호그랜드 2012 페이지 101.

메모들

  1. ^ 아사베 W. 폴로마; 카탈린 스젤레니(KatalinSzeléneyi) : "식민지 이론에서 파생된 개념인 지식의 식민성은 교육기관이 식민지화, 권력, 지식의 인식주의적 이기-정치의 얽힘을 대표한다는 것을 시사한다."[3]
  2. ^ 마무크와 레셈앤시퍼(스위퍼) : "식민지 중심에는 '권력의 식민지화', '지식의 식민지화', '존재의 식민지화'라는 세 가지 중요한 개념이 있다."[4]Steyn & Mpofu : "식민지 식민지화, 권력의 식민지화, 존재의 식민지화라는 세 가지 기둥 위에 서 있다."[5]베니에라 외 연구진 : "세 가지 요소가 글로벌 식민지를 구성하는데, 즉 권력의 식민지화, 존재의 식민지화, 지식의 식민지화"[6]
  3. ^ 폴 앤서니 챔버스(Paul Anthony Chambers) : "지식 논문의 식민지화는 페루 사회학자 아니발 퀴자노가 1992년 스페인어로 처음 발표한 논문에 그 뿌리의 일부가 있는데, 이 논문에서 '권력의 식민지화'라는 용어를 만들어냈다."[7]
  4. ^ 카렌 터커(전통적 지식) : "이러한 '전통적 지식'에 대한 접근법들 간의 연관성과 단절성을 이해하려고 노력했기 때문에, '지식의 식민지'라는 관점에서 생각하는 것이 유용하다는 것을 알게 되었다.이 개념은 페루의 사회학자 아니발 퀴자노와 가장 밀접하게 연관되어 있는데, 그는 15세기부터 오늘날까지 중남미 역사문화 경험에 비추어 권력, 지식, 인종적 위계질서와 자본주의의 세계 구조에 대한 폭넓은 성찰의 일환으로 개발했다."[8]

원천

추가 읽기

외부 링크