중단주의 대 지속주의

Cessationism versus continuationism
엘 그레코의 오순절 묘사, 불의 혀와 성령의 계통을 나타내는 비둘기 (1600)

중단주의 대 지속주의에는 영적 선물이 교회에 남아 있는지, 아니면 그들의 수술이 교회의 사도교 시대와 함께 중단되었는지에 대한 기독교 신학적 논쟁이 포함된다. 이 중단주의 교리는 처음에 로마 카톨릭 기적의 주장에 대응하여 리폼드 신학에서 일어났다. 근대적 논의는 오순절과 카리스마 운동에서 영적인 선물 사용에 더 중점을 두고 있지만, 이러한 강조는 메소디즘과 같이 일찍이 생겨난 전통에서 가르쳐져 왔다.[1]

중단주의는 사도교 시대로부터 혀로 말하는 것, 예언하는 것, 치유하는 것과 같은 영적인 선물들이 중단되었다는 교리다. 존 캘빈과 같은 개혁주의자들은 이 견해를 창안했다.[where?][citation needed]

지속주의(Aka Continuialism[2])는 "성령의 사람과 일, 특히 그들의 예배, 제자, 목회, 전도, 전도 등 성령의 선물에 대한 실험"을 강조하는 기독교 신학 신앙이다.[1] 뚜렷한 신학적 위치로서의 지속주의는 중단주의에 반대하여 생겨났다.[citation needed]

역사적으로 기독교의 가톨릭, 감리교, 모라비안, 오순절 전통은 지속주의를 설파했고, 고해성교와 장로교, 그리고 성공회 전통의 상당 부분은 중단론자였다.[3][1] 루터교인들은 영적 선물의 전 범위를 1세기 성리학 사도들의 매체를 통해서만 주어지는 것이 아니라 교회 역사의 모든 장소와 시간에 반드시 약속된 것도 아닌 것으로 보는 '개방적이지만 신중한' 지속주의라는 중간 입장을 고수해 왔다.

다른 견해

하나의 질문에 대해 세 개의 넓은 캠프가 나뉘었음에도 불구하고, 다음과 같은 세 가지 넓은 제목에 해당하는 다양한 견해가 있다.

  • 중단주의 - 개혁된 전통과 복음주의의 디스펜스 부문 내의 공통적인 견해.
  • 개방적(즉, 연속적)이지만 조심스럽다.
  • 오순절/카리스마틱/제3의 물결 - 주로 천주교와 진보성향의 개신교 단체 내에서 집단과 함께 고전적인 오순절 교파들은 1960년대와 1970년대의 카리스마 있는 갱신 운동의 기원을 추적한다.[4]: 11–13 '제3의 물결'은 C가 만든 1980년대 리뉴얼 운동을 일컫는다. 피터 와그너

금주론자들은 영적 선물(아포스트릭)이 교회에 전혀 이용 가능한지의 원리에 초점을 맞출 수도 있고, 현대 카리스마적인 형태의 기독교에서 발견된 선물이 진짜인지에 초점을 맞출 수도 있다. 한 경우에는 "개방적이지만 신중한" 지속론자들이 한 쪽에는, 다른 한 쪽에는 다른 쪽에는 있는 것으로 간주될 수 있기 때문에, 이러한 주장은 별도로 고려할 필요가 있다.

즉, 오늘날 영적인 선물은 전혀 구할 수 없다는 중단주의자의 입장이 옳다면, 그것은 그 옹호자들을 "열려있지만 조심스러운" 연속주의자들에게 반대하게 만든다. 반면에, "개방적이지만 조심스러운" 연속주의자들은 오순절과 카리스마 운동의 많은 측면에 반대하는 중단주의 주장에 동의할 수도 있다.

금단주의

일반적으로 말해서, 중단주의는 개혁 기독교의 교리를 말한다. 개신교 개혁 이전에는 이런 노골적인 교리는 없었지만, 기독교인들의 일상 체험에서 성령의 선물이 대부분 교회에 남아 있으리라는 기대도 없었다. 그럼에도 불구하고, 혀로 말하는 것과 같은 일부 선물에 대한 언급이 산발적으로 있었고, 더 자주, 그러나 여전히 유별나게 치유와 기적에 대한 언급이 있었다. 존 칼뱅이 폐교 교리를 개발하기 시작한 것은 가톨릭교회에서 이러한 기적을 개혁 이후 개신교에 대항하는 극단으로 사용했을 때였고, 이 교리가 발달한 것은 주로 칼뱅주의 전통에 있었다. 성령의 선물은 사도시대 말기에 반드시 중단되었을 것이므로 기적의 주장과 치유는 회의론에 부닥쳐야 하며 신도들이 하나님의 은혜를 결정하는 데 사용할 수 없다는 주장이었다.[5]

비록 이 교리의 초기 진술은 성령의 기적과 선물은 사도시대와 함께 끝난다는 것이었지만, 이것은 곧 교회의 처음 3세기에 걸쳐 그 선물들이 사라졌다는 견해로 수정되었다.[6] 1918년 장로교 신학자 벤자민 워필드는 사도들만이 다른 기독교인들에게 선물을 줄 수 있다고 주장하면서 마지막 사도들의 죽음과 함께 선물이 중단된다는 견해를 재확인했다.[7] 오순절주의의 출현과 함께 이 교리의 초점은 가톨릭에서 벗어나 개신교 집단 내에서 영적 선물의 출현에 대한 주장으로 옮겨갔다.

중단의 종류

금단주의 교리는 초기 제형 이래 다양한 형태로 진화해 왔다. 중단주의자들 사이의 한 가지 의견 불일치는 사도들의 죽음과 함께 혹은 처음 몇 세기에 걸쳐 점차적으로 선물이 중단되는 시점이다. 워필드의 주장대로 사도들이 손을 얹는 것을 통해서만 선물을 전해준다면, 그 선물은 반드시 마지막 사도의 죽음과 함께 끝이 났다.[7] 한 작가는 그러한 선험적 신념을 원칙적 중단주의로 분류하지만, 후세주의, 즉 경험적 중단주의도 가능하다는 것을 인식한다. 경험적 중단주의는 그 선물들이 교회의 추정된 건전한 교리와의 일탈을 통해 상실되었다고 주장하는데, 그것이 반드시 끝나야만 했기 때문이 아니다.[8] 저자는 금연론자 브라이언과 스콧 맥퍼슨이 이 경험적 중단론자의 입장을 설명하기 위해 발표한 연구를 인용한다.[9]

비록 가톨릭 교회의 치유와 기적에 대한 주장에 대응하여 원래 중지주의의 공식화가 일어났지만, 오늘날 기독교인들의 기적의 가능성에 대한 그들의 견해에 근거하여 네 가지 관점으로 나누어진다.[10] 다음은 다음과 같다.

  • 완전 금주론자들은 모든 기적이 그 어떤 기적적인 선물과 함께 사라졌다고 믿는다.[11]
  • 고전적인 금주론자들은 예언, 치유, 혀로 말하는 것과 같은 기적적인 선물들이 사도들과 함께 중단되었다고 주장한다. 하지만 그들은 신이 때때로 오늘날 초자연적인 방법으로 일한다고 믿는다.[11]
  • 한결같은 금주론자들은 1세기 교회 설립을 위한 기적적인 선물일 뿐만 아니라 사도들과 예언자들의 필요성도 사라졌다고 믿는다.[11]
  • 동심원종교인들은 이 기적적인 선물들이 실제로 주류 교회와 복음화 지역에서 중단되었지만, 복음 전파의 보조책으로 미전도 지역에서 나타날 수도 있다고 믿는다. 다니엘 B. 월래스는 자신을 동심원 중단론자로 묘사하고 있으며, 다른 정지론자들의 관점을 "선형적"으로 묘사하고 있다.[12]

지속주의(Aka Continuialism[13])

역사적으로 현대적인 중단주의 교리가 처음으로 공식화된 것은 칼뱅주의 내면에 있었다. 로마 가톨릭 교회와 개신교의 대부분의 다른 날개는 결코 교리에 의한 중단주의자가 아니었다. 그러나 오늘날 이해될 것처럼 지속주의의 신학적 입장을 결정짓기 위해서는 오순절주의와 새로운 오순절 신학의 등장이 필요할 것이다.

지속주의 교리는 기적을 비롯한 성령의 선물이 사도시대에 그치지 않았다는 뜻으로 이해되기 때문에, 종교개혁 때까지 지속주의는 기독교 전체의 정착된 견해였다. 그럼에도 불구하고 이 시기 이전에 만들어진 중단주의 교리가 없음에도 불구하고 그러한 선물은 표준으로 기대되지 않았다. 예를 들어, 오거스틴은 5세기 초에 글을 쓰면서, 혀로 말하는 것은 그의 시대에는 더 이상 분명하지 않은 기적이었다고 평했다.[14] 그는 당시에도 여전히 기적이 일어나고 있다고 말했으나, <신의 도시>에서 그것들이 사도시대 기적에 비해 화려하거나 주목할 만한 것이 아니라, 계속 일어나고 있다고 언급했다.[15]

개신교 개혁은 특히 칼뱅주의 내에서 성령의 선물이 사도시대를 넘어 지속되는 것을 부정하려 했던 중단주의 교리의 탄생을 보았다. 이러한 입장은 개신교에 반대하여 가톨릭의 기적의 이야기를 극적으로 사용했기 때문에 동기부여가 되었다.[16] 그러나 지속주의는 로마 가톨릭 교회뿐 아니라 대부분의 성공회 교회,[5] 초기에는 루터교 교회, 모라비아 교회, 그리고 후기 운동에서는 메소디즘과 같은 위치였다.

영적 선물에 대한 설명은 역사를 통틀어 찾아볼 수 있지만, 오순절주의와 후기 카리스마 운동의 등장에 이르러서야 많은 기독교인들이 성령의 선물은 모든 시대의 모든 그리스도인이 경험할 수 있는 것이라고 주장하며 급진적인 지속주의를 고수하기 시작했다. 포커스는 가톨릭의 기적에 대한 설명에서 혀로 말하는 것과 같은 다른 선물들로 옮겨갔다. 계속론자들은 현대교회에서 선물을 기대해야 한다고 믿든 말든 간에 성령의 선물이 중단되었다고 유지할 이유가 없다고 주장한다.

역사

B. B. Warfield의 책 "위조 기적"은 이 금단주의자의 입장에 대한 주요한 진술이었다.

영적 선물 사용 문제는 기독교 역사를 통틀어 하나의 주제였다. 교회 내 기적의 확산과 영적 선물에 대한 논의가 있었으며, 이 토론의 양쪽에 기독교인들이 인용한 교회 아버지 등의 글에서 많은 참고 문헌을 찾아볼 수 있다.

이러한 참고문헌 중 일부는 다음과 같다.

  • 저스틴 순교자 (d.165)는 트라이포와의 대화에서 '예언의 선물은 현재까지도 우리에게 남아 있기 때문이다'[17]라고 언급한다.
  • 이레나에우스(d.202)는 사도 요한의 제자였던 폴리카르프의 제자였다. 그는 그의 저서 '이단 반대, 5권, vi'에서 다음과 같이 썼다: "우리도 예절과 마찬가지로 예지적인 재능을 가지고 있고, 성령을 통해 온갖 언어를 구사하고, 일반적 이익을 위해 인간의 숨겨진 것을 밝혀내고, 사도들이 영적이라 일컫는 하나님의 신비를 선포하는 많은 형제들을 듣는다."
    [기적을 행함] `진실로 제자들이 하나님의 이름으로 행하여, 하나하나가 주께 받은 선물대로, 다른 사람의 복지를 증진시키려 한다. 어떤 이들은 분명하고 진정으로 악마를 몰아내서, 악령으로부터 자주 씻겨나온 사람들은 모두 [그리스도]를 믿고 교회에 참여한다. 다른 사람들은 미래에 닥칠 일에 대한 예지력을 가지고 있다: 그들은 환영을 보고 예언적인 표현을 한다. 다른 사람들은 여전히 병든 사람들을 손을 얹어 치료하고, 그들은 통째로 만들어진다. 게다가, 내가 말했듯이, 죽은 사람들은 심지어 자라났고, 수년간 우리 곁에 남아 있었다. 우리 주 예수 그리스도의 이름은 지금도 [사람에게 복을 주시다]라는 이름으로, 어디에서나 예수 그리스도를 믿는 모든 사람을 철저하고 효과적으로 치료한다.[18]
  • 오린(AD 185–253). 그는 비록 거절했지만 불신자의 웃음과 경멸을 불러일으키지 않도록 자세한 내용을 기록하기 위해 엑소시즘, 치유, 예언 등의 많은 사례를 목격했다고 공언했다.[19]
  • 크리소스톰 (d.407) – 코린토스 사람 1명과 혀의 재능에 대해 쓴 글에는 "이곳 전체가 매우 불명확하다. 그러나 무명은 언급된 사실들에 대한 우리의 무지와 그들의 중단에 의해 만들어진다. 그때와 같이 발생했지만 지금은 더 이상 일어나지 않는다. 그리고 왜 그들은 지금 일어나지 않는가? 왜 지금을 보나, 무명의 원인 역시 우리에게 또 다른 의문을 불러일으켰다. 즉, 왜 그들이 그때 일어났으며, 지금은 더 이상 그렇게 하지 않는가?"이다.[20] (AD 347–407)
  • 아우구스티누스 (d.430) – 요한의 첫 번째 서간에서 아우구스티누스는 혀로 말하는 것이 초기 교회에 적합한 기적이었지만, 더 이상 자신의 시대에는 분명하지 않다고 평했다.[21] 책 XX의 8장과 9장에서서기 415년경에 쓰여진 그의 하나님 도시의 II. 아우구스티누스는 그의 시대의 기적은 기독교의 새벽의 기적처럼 화려하거나 주목할 만한 것이 아니라, 그 기적이 계속 일어난다는 점에 주목했다.[22]

종교개혁 기간 동안 가톨릭 교회는 종교개혁에 반대하는 극단으로 가톨릭 교회의 기적에 대한 설명을 사용했다. 존 칼빈은 자신의 기독교 연구소의 서문에서 기적의 주된 목적은 신의 계시를 확인하고 교회의 교리를 확인하는 것이라고 썼다. 그것은 사도교 설교가 사실이라는 증거였다. 종교개혁이 원래의 사도교 설교를 재확인했기 때문에, 추가적인 기적은 기대할 수 없으며, 그것은 칼뱅이 가톨릭 교회의 기적은 반드시 거짓이라고 주장하도록 이끈 모든 사도교 교회에서도 마찬가지였습니다.[23] 이것은 교회의 기적과 치유를 기대해서는 안 된다는 중단론적 주장의 첫 번째 공식화였다. 왜냐하면 이미 신의 계시가 확인되었고 토대가 마련되었기 때문이다.

존 루스벤의 카리스마[24] 신학의 중단과 개신교 신학의 문제에서?[25] 저자는 계속적인 입장을 주장하며, 19세기 후반의 커져가는 신학적 자유주의에 맞서 중단주의의 주요 주창자인 B.B. 워필드(B.B. Warfield)가 근본주의와 칼뱅주의를 옹호하기 위해 그렇게 했다고 주장한다.

워필드는 특히 그의 1918년 작품인 "위조 기적"에서 중단주의에 대한 자신의 견해를 설명했다.[26]

카리스마 있는 자의 목표는 참된 교리와 그 교리를 인정하는 것이며, 기적은 성서 시대에 한정되어 있다는 것이 워필드의 견해였다. 기적은 교리를 증명하는 것으로 보이며, 일단 성전이 봉해지고 마지막 사도들이 죽었을 때, 그들은 필요하지 않았다. 워필드는 존 칼빈의 작품에 큰 영향을 받았다. 루스벤에 따르면 워필드에게 두 번째로 큰 영향을 준 것은 스코틀랜드 상식철학의 계몽주의 인식론이었다. 루스벤은 로마 가톨릭과 계몽주의 시대의 스코틀랜드 상식 철학 현실주의에 반대한 것은 워필드의 칼뱅주의 뿌리가 성경 이후의 기적에 도전한 것이라고 지적한다. 존 웨슬리가 반대했던 코니어스 미들턴의 글은 워필드가 자신의 것으로 받아들였다. 기적을 향한 미들턴(및 워필드)의 역사적 방법론은 다음과 같이 요약된다.[27]

1. 기적은 그런 성질의 것이며 반드시 사기와 망상에 대한 의심을 주입하는 그런 방식으로 행해진다.

2. 그들의 치료와 이로운 효과가 거짓이거나, 상상적이거나, 우연한 것이었다는 것.

3. 그들은 모든 오류와 미신 중 가장 작은 부분을 확인하려는 경향이 있다.

4. 증인의 성실성은 매우 의심스럽거나 신빙성이 없어 어떠한 신용도 얻을 수 없다.

5. 어떤 사람은 경멸만 불러일으킬 정도로 시시한 사람도 있다.

워필드는 '역사적 다리'와 '문자적 다리'에 기초한 비판적 분석을 시도했던 중단주의를 방어하는 데 두 다리 접근법을 사용했다. 루스벤은 카리스마적인 자의 기능이 성경의 강조를 바탕으로 그 지속시간을 결정한다는 워필드의 전제에 동의했다. 루스벤은 카리스마적인 자의 기능은 사도와 참된 교리를 인정하기 위한 것이 아니라, 모든 신자들이 교화, 권면, 격려, 그리고 더 많은 봉사를 하기 위한 것이라고 분명히 말했다.

신약성서의 기적을 합리화, 탈신론화 또는 우화화한 자유주의자들과의 싸움에서 워필드는 신앙지향적이고 초자연주의적이며 주관적인 입장을 가지고 있었다. 그러나 루스벤은 성서 이후의 기적을 바라보는 관점에 있어서는 말을 바꾸었고 상식적이고 자연주의적이며 객관적이고 과학적인 접근법을 취했다고 주장했다. 루스벤의 관점에서 보면, 진보주의자들이 신약성경의 기적의 타당성에 반하는 바로 그 논쟁에 의해, 근본주의자인 워필드는 같은 주장을 취하여 성경 이후의 기적에 대항하는 그의 입장에 그것을 사용한다는 것은 명백하다.[28]

이러한 중단론적 견해에 반하여, 비근본주의적인 개신교 안에서 신정통주의로 알려지게 된 것의 주요 주창자인 칼 바르스는, "교회는 항상 사도들과 예언자들의 증인이 필요할 것으로 추측된다; 게다가, 바울은 영감을 받고 열정적인 사역이 사도들에게 흡수되고 해체될 것이라고 예상하지 않는다.사무실과 경관에 출두하다.[24]

랜디 클라크는 자유주의와 합리주의의 오류로부터 기독교의 정통성을 보호하려는 워필드의 시도에서 자신의 편견이 성서후기 시대의 뉴코버넌트 정신의 현실로부터 자신을 멀게 했다고 말했다.[29]

루스벤은 "성경의 중심 테마는 하나님의 말씀이 인간의 심장에 직접 드러나서 악과 대결하는 시험을 보게 된다는 것이다. 이 모든 것이 하나님과의 친밀감을 향한 목표"라고 말했다. 기적과 카리스마 있는 자는 복음이나 교리를 증명하지 못한다. 그들은 복음 그 자체의 표현이나 발현이다. 예수님께서 언약을 비준하시고, 하나님의 영을 새 언약에서 불과 권능으로 전하시면서 이 나라 원리의 진실성을 본받으셨습니다."[30]

18세기 메소디즘의 등장은 '영령의 일상적인 일을 추구한다'고 강조했고 추종자들은 "모든 종류의 자비와 영적 발현을 경험했다"[1]고 했다. 방법론(성결운동 포함)은 제2의 은혜의 작품으로 전 성화의 가능성을 긍정하는데, 이것이 성령의 세례라고 가르친다.[31] 웨슬리언-아미니안 신학은 그의 신앙을 확신하는 성령의 증인의 교리를 긍정한다.[32]

이후 역사적인 기독교 교회에서 카리스마적인 운동과 함께 오순절주의는 글로솔리아를 동반한 성령(감리교 교리와는 다르지만)의 세례를 가르쳤다. 이 운동을 시작한 성하 오순절은 그것이 세 번째 은혜의 작품이라고 가르쳤다.[33] 역사적인 기독교 교회에서 발생한 카리스마 운동의 근본은 성령과의 세례와 영적 선물(차리스마타)의 사용이다.[34]

용어의 문제

지속론자와 중단론자 사이의 논쟁에서 중요한 문제는 핵심 개념에 대한 이해의 차이다. 예를 들어, 예언자의 사역과 관련된 개념들, 즉 '제안' '제안' '제안' '제언' 등에서 예언을 시도하는 모든 사람들이 이렇게 예언자로 간주될 수 있는지에 대한 의문이 제기된다.

또한, 카리스마적인 선물에 대한 이해도 다른데, 예를 들어, 어떤 금주론자들은 '예언', '지식의 말', '믿음의 선물'과 같은 선물들을 자연적인 용어로 해석하는 반면,[35]: 389 다른 사람들은 모든 카리스마적인 선물에 초자연적인 성격을 부여한다.[36]

이와 관련, 피터 마스터스와 같은 일부 금단주의자들은 오늘날 교회에서 일어난다고 주장되는 영혼의 선물이 1세기 교회에서 발견된 것과 같은 것인지에 대해 의문을 제기했다. 예를 들어, 마스터스는 신약성서에서 언어의 재능의 모든 사용은 참석한 다른 사람들에 의해 이해된 자연적인 언어였다고 주장한다.[37]: 25–30

논쟁점

현대의 카리스마와 오순절 관행에 반대하는 주장은 그 자체로 중단주의를 주장하는 것이 아니다. 많은 "개방적이지만 신중한" 지속론자들은 같은 주장을 할 것이다. 중단론의 논거로서 자격을 갖추기 위해서는 어떤 상황에서도 오늘날 교회가 영령의 선물을 받을 수 없다는 주장을 펴야 한다. 이것은 그 선물들이 돌이킬 수 없이 없어졌다는 주장일 수도 있고, 혹은 그 선물들이 철회되거나 일시적일 것이라는 주장일 수도 있다. 그것들만이 논쟁의 요점이다. 이러한 주장은 다음과 같다.

예언자와 사도들의 기초

금단주의자와 지속주의자들은 기독교 교회가 예언자와 사도들의 토대 위에 세워져 있다는 데 동의한다. 에베소서 책에 나오는 한 구절은 다음과 같다.

그러므로 너희는 더 이상 이방인이나 외국인이 아니라, 성도들과 함께 사는 사람들과 하나님의 집안 사람들이며, 사도들과 예언자들의 기초 위에 세워졌다. 예수 그리스도는 주님의 거룩한 성전으로 모든 건물이 합쳐서 자라게 하셨다.

— Ephesians 2:19–21

중지주의의 주요 주장은 성령의 선물이 오직 교회의 창립을 위해서만 주어졌다는 것이다. 예를 들어 마스터스(위)는 사도들과 예언자들에 의해 성서의 본문이 완성될 때까지 이 선물들의 목적은 사도 사역을 기적적인 징조로 확인하는 것이었다고 말한다.[37] B. B. 워필드는 더 나아가 성령의 선물은 사도들의 손에 맡겨졌을 뿐이며, 사도들이 모두 죽었기 때문에 그 선물들 역시 존재하지 않게 되었다고 주장했다.

그때 나의 결론은, 일하는 기적의 힘이 사도들이 그들의 손을 들어 준 제자들을 넘어서 확장되지 않았다는 것이다. 이러한 제자들의 수가 점차 줄어들면서 기적적인 힘을 발휘하는 경우는 계속 줄어들게 되었고, 사도들의 손을 놓은 마지막 사람의 죽음으로 완전히 중단되었다.[26]

워필드의 주장에 대해 몇 가지 반응을 보일 수 있다. 주된 두 가지 반응은 다음과 같다.

첫째, 사도들이 손을 얹어야만 선물을 전달할 수 있다는 워필드의 주장은 침묵에서 나온 주장이다. 워필드는 기적을 행하는 힘이 전해지는 모든 경우는 사도들의 손을 얹은 데서 나온다고 주장하지만, 많은 경우 성경은 누가 누구에게 선물을 전하라고 기도했는지, 성령을 누가 전하라고 기도했는지 우리에게 말해주지 않으며, 따라서 사도들이 사도행전서에도 그렇게 기록되어 있는 것은 놀랄 일이 아니다. 더구나 루스벤은 자신이 사도가 아닌 아나니아스가 9장 17절에서 손을 얹고 바울을 위해 기도했다고 지적한다. 루스벤은 다음과 같이 쓰고 있다.

그의 논문을 보존하기 위해, 성경적인 증거도 전혀 없이, 워필드는 바울의 기적적인 작업력은 "사도자로서 바울과 함께한 독창적인 것이지, 어느 누구에게도 부여된 것이 아니다"라고 주장한다.[24]: 83

둘째, 사도의 사무실이 교회에 의해 공식적으로 폐지되지 않았다면, 워필드의 주장 역시 그 이유로 실패하게 된다. 루스벤은 그 중에서도 사도직의 선물이 12사도+바울에 한정되었다는 믿음 자체가 재평가가 필요한 개혁 이후의 교리라고 주장하면서 왜 사도직이 교회 안에서 계속 유지되는지에 대해 9가지 주장을 열거하고 있다. 그러나, 그가 지적하듯이, 이것은 모든 연속주의자들의 견해는 아니다. 예를 들어, 루스벤은 댄 카슨이 사도직의 선물은 시간제한이라고 주장하는 것에 주목한다.[24]: 199–204

또한 사도 베드로가 성령/성령 유령의 선물은 모두를 위한 것이라고 선포한 것을 주목하라.

법 2:38-39[38]

38 베드로가 그들에게 회개하고 죄의 해소에 대하여 예수 그리스도의 이름으로 너희 한 사람 한 사람 한 사람 한 사람 한 사람 한 사람 한 사람 한 사람 한 사람 한 사람 한 사람 한 사람 한 사람 한 사람 한 사람 한 사람 한 사람 한 사람 한 사람 한 사람 한 사람 한 사람 한 사람 한 사람 한 사람 한 사람 한 사람 한 사람 한 사람 한 사람 한 사람 한 사람 한 사람 한 사람 한 사람

39 그 약속은 너희와 너희 자녀와 멀리 떨어져 있는 모든 사람에게나 주 우리 하나님이 부르실 만큼이나 많은 사람에게나 있을 것이다.

영의 선물이 기원하거나 발현되는 것은 성령/성령 유령이기 때문이다.

1 코린토스 12:1-4[39]

1 이제 영적인 선물에 대해서, 형제자매 여러분, 나는 너를 무지하게 하지 않을 것이다. 2 ye는 ye가 이방인이라는 것을 알고, 이 멍청한 우상들에게 끌려갔으며, ye가 인도된 것처럼.

③ 그러므로 내가 너희에게 알려 주는 것은, 하나님의 영으로 말하는 사람은 예수를 섬기는 사람이 없고, 예수는 주님이라고 말할 수 없고, 성령이라고 말할 수 없다는 것이다. ④ 이제 여러 가지 선물의 다양성이 있으나, 같은 영이 있다. 5 그리고 정권마다 차이가 있지만, 똑같다.

고린도 1인의 엑세게시스 13장 8~12절

바울이 고린도인들에게 보낸 편지에 대한 중단에 대한 서사적 논쟁이 있다. 영적 선물을 논하는 두 장 사이에 낀 한 장에서 바울은 다음과 같은 구절을 담고 있는 사랑에 관한 모든 구절을 썼다.

자선은 결코 공평하지 않다. 그러나 예언이 있건 없건, 혀가 있건 말건, 지식이 있건 없건, 그것은 사라질 것이다. 우리가 부분적으로 알고, 부분적으로 예언하고 있기 때문이다. 그러나 완전한 것이 오면, 부분적으로 있는 것은 없어질 것이다. 내가 어렸을 때, 나는 어렸을 때 깨달았고, 어렸을 때 이해했고, 어렸을 때 생각했다: 하지만 내가 남자가 되었을 때, 나는 유치한 것들을 치웠다. 지금 우리는 술잔을 통해 어둡게 보고 있다. 그러나 얼굴을 마주 보고 있다. 이제 나는 부분적으로 알고 있다. 그러나 내가 알고 있는 대로라도 알 수 있을까?

— King James Version

금주론자가 선물들의 지속을 부정하는 주된 이유는 경전(성경의 완성)의 폐쇄에 대한 방어자들의 호소 때문이다. 그들의 호소에 내포된 것은 캐논의 폐쇄가 영적 선물의 발현에 종지부를 찍었다는 그들의 이해다. 그러나, 주된 계속론자의 반대는 성경이 중단주의를 뒷받침할 어떤 명확한 (명확한) 텍스트를 제공하지 않는다는 것이다. 로버트 L과 같은 일부 중단주의자들. 토머스와 월터 J. 샹트리 1 코린토스 1인의 본문에 대해 중지주의의 교정본으로 13:8–12에 호소한다.[36] 따라서 분쟁의 양 진영이 코린토스 1명을 어떻게 13:8–12로 이해하는지가 관건이다. 이런 맥락에서 문제는 선물 중단과 관련된 사건을 말하는 '완벽한 것이 올 때' v. 10의 표현을 어떻게 해석하느냐다.

계속론자들은 '올 수 있는 완벽한 것'이라는 핵심 표현을 기독교인의 죽음이나 그리스도의 제2의 탄생에 대한 언급으로 이해하며, 따라서 선물을 중단하는 시기는 죽은 자로부터의 부활과 그리스도의 귀환에 대한 종말론적 사건과 연관된다.[40] 그러한 해석에 대한 주장은 인간의 지식인 v. 9가 아직 "완벽한 것"이 오지 않았기 때문에 ("부분적으로") 불완전한 상태에 있다는 것이다. 그러나 그것이 다가오면, 신자의 지식은 불완전한 것("부분적으로는 제거되어야 한다")을 중단하게 될 것이다. 그리스도의 재림 행사는 신자의 지식의 완성을 이끌어 낼 것이기 때문에, 댄 카슨은 그 중에서도 그리스도의 재림이란 표현에 가장 잘 맞는 현상이라고 주장한다. 그는 또한 "대면"이라는 표현이 천상의 영광의 상태를 가장 의미할 것이라고 반대한다.[41] 존 칼빈은 금단주의 교리를 처음 개발했음에도 불구하고 이것이 기독교인의 사망 사건에서 시작된다고 주장한다.[42]

존 F와 같은 일부 중단론자들. 맥아더는 '완벽'이 그리스도의 재림(Second Coming)을 가리킨다는 연속론자들의 의견에 동의하지만, '프로포즈'와 흥청망청한 선물을 자연 용어로 해석한다.[35]: 389 다른 금주론자들은 계속적인 해석에는 동의하지만, 예언의 재능의 자연적인 성격에 대해서는 맥아더와 의견이 다르다.[a]

그러나 많은 중단주의자들은 계속되는 해석에 동의하지 않을 것이고 그리스도의 재림 행사는 즉각적이라고 주장할 것이다. '영적 선물 이해' 부록 A "제1차 고린도인 13장 11절 재방문: 「Exegetical Update」는 τὸ λενιννν가 「완벽한」을 의미할 수는 없지만, NT와 모든 그리스 문헌에서 그리스어가 어떻게 사용되었는지를 보여줌으로써 「자연」이나 「완전한」을 의미한다고 주장한다.[36] '완벽한'에 쓰이는 그리스어는 τλλες is is is로, 완성될 때까지의 성장 과정을 의미하며, 순간적인 사건이 아니다. 이러한 해석을 뒷받침하면서 바울의 완벽에 대한 이야기는 성인이 되지 않은 시점까지 아이의 성장을 비유적으로 표현한 것이라는 지적이 나온다.[b]

예언과 솔라 문자

금주론자들의 또 다른 우려는 현대판 예언이 변함없이 솔라대본의 개혁적 교리에 반대한다는 주장이다. 현존하는 성경이 교회의 완전하고 절대적인 권위의 원천이며, 따라서 예언이 새로운 계시를 더하도록 허용된다면 솔라 문자판의 원칙이 침해될 것이라는 주장이다.[35]: 96–100 이 주장은 모든 흥청망청한 선물, 즉 예언뿐만 아니라 지식의 말, 지혜의 말, 그리고 해석된 혀에까지 확장될 수 있다.

이러한 주장은 중단주의 문헌에 널리 보급되어, 새로운 예언과 폭로가 캐논에 대한 정의의 추가에 의한 것이라는 견해를 표현하고 있다. 참고 자료: Robert L. 토마스, 리처드 B. '오늘을 위한 기적적인 선물 - 네 가지 시선'이라는 제목의 문집에 실린 가핀의 기사 "절제주의자 견해".[4]: 42

로버트 L. 토마스가 '영적 선물 이해'에서 이 주제에 대해 논의한 내용은 "1세기 교회의 기초생활 동안 예언자에게 하나님의 계시를 통해 예언을 가르칠 수 있는 근거를 스스로 제공했다"고 말함으로써 요약된다. 그러나 그러한 직접적 폭로는 더 이상 일어나지 않기 때문에 현존하는 유일한 권위의 근거는 이미 밝혀진 성서뿐입니다."[36]: 195

리처드 B. 가핀은 예언자의 권위가 어느 정도인지에 대해 "문제는 예언의 영감을 받고 영이 작용한 기원과 그 상관적 권위가 문제"라고 말할 때론 예언자의 권위가 어느 정도인가에 대해서도 비슷한 관찰을 한다. 예언자의 말씀은 하나님의 말씀이니, 그렇게 받고 응답하여야 한다."}[44]: 72 그는 계속론자의 주장에 반대할 것이다. "다른 수준의 예언적 권위에 차이가 있다."[44]: 68

루터교 전통에서 예언의 신약성서 선물은 성경과 같은 수준의 영감에 있지 않은 것으로 간주되었다. 예를 들어, 17세기 루터교 신학자 존 콴스테트는 예언적 폭로를 주장하고 공유하는 것에 대해 겸손한 접근을 촉구했다.

우리는 믿음의 기사와 관련되거나 공격되는 폭로를 구별해야 한다. 교회나 국가, 사회 생활, 그리고 미래의 사건과 관련된 폭로를 먼저 부인해야 한다. 그러나 후자는 어떠한 믿음의 필요성을 주장해서는 안 된다. 그럼에도 불구하고, 성급하게 거절해서는 안 된다. (프란시스 파이프)어, 기독교도독학 제1권 211)

19세기 루터교 신자인 조지 스토커트는 초기 교회에서 영감의 예언적 선물을 받은 사람들에 대해 다음과 같이 쓰고 있다.

"...하나님의 영이 그들을 움직여서 성령이 그들에게 밝힌 것, 즉 그가 그들에게 제안한 주제가 무엇인지를 밝히게 한다면, 그들은 자유로운 방식으로, 그들 자신의 말로 토론하였다. 그래서 쉽게 일어날 수 있는 일은 그들의 예언에 있어서 그들 자신의 생각과 잘못된 생각들이 들어오게 하는 것이다. 그러므로 사도는 그리스도인들에게 예언을 판단하고 시험하라고 훈계한다... (조지 스토크하르트, 로마어 해설, 쾰링어 번역, 172페이지)

중단주의자들이 표현한 견해는 예언은 하나님께서 사람들에게 직접 말씀하시는 불결하고 신성한 연설이며, 서면으로 인정된 예언과 동일한 권위를 누리는 연설이라는 것이다. 따라서 그들은 새로운 예언자들의 권위를 받아들일 준비가 되어 있지 않으며, 그 폭로가 본질적으로 솔라 문자(sola scriptura)의 원리에 어긋난다고 본다. 종말론자는 새로운 예언자들의 권위가 예레미야나 요한과 같은 성경적 예언자들의 권위와 같아야 한다는 관점에 그를 반드시 맡기기 때문에 새로운 예언자들의 권위를 정확하게 받아들일 준비가 되어 있지 않다."

지속적 대응

계속론자들은 예언의 권위와 범위를 제한한다는 점에서 '제안'이나 '제안'이라는 용어에 더 약한 의미를 부여한다. 그들은 예언이 새로운 교리적 내용을 포함하지 않을 것이며, 대신 경전의 판단봉에 대항하여 시험되어야 한다고 주장한다. 그들은 오늘날 주어진 모든 참된 예언이 성경과 일치해야 한다는 것을 더욱 중요시하며, 보통 테살로니안 5장 19절 21절을 인용한다. "영령을 잠재우지 말고, 예언하는 것을 경멸하지 말고, 모든 것을 시험하라. 좋은 것을 빨리 간직하라."[45]

계속주의자인 웨인 그그뎀은 에베소서 2장 20절에서 언급된 바와 같이 현대교회는 더 이상 사도교나 예언교회와 같은 근본사역을 갖지 않는다는 것에 대해 중단주의자들의 의견에 동의한다.[46] 이들 부처는 2세기 초에 끝났다. 그럼에도 불구하고 그루뎀 등은 예언의 재능은 여전히 작동하고 있으며, 이는 예언자의 근본적 사무처와는 다르다고 주장한다. 성경은 이러한 견해에서 예언의 재능을 가진 자들이 모두 예언자의 근본 사역을 가진 것은 아니라는 것을 보여준다. 예언의 재능은 예언이 기록되지 않은 사람들에게 주목되었다. 따라서, 이러한 추리의 선에는 기초적인 예언 부처와 비기초적인 예언 부처 사이에 구별이 있다. 비기초적 예언 사역은 새로운 교리를 포함하는 예언들을 포함하지 않을 것이며, 따라서 교회의 기초를 훼손하지 않을 것이다.

크레이그 시몬교와 같은 일부 연속주의자들은 성론적 예언자와 비천문적 예언자를 비슷하게 구별한다. 그들은 구약성경에서 두 가닥의 예언자를 관찰함으로써 모든 예언자들이 "수문학적 권위"를 갖는 것은 아니며, 이러한 패턴이 신약성경에서도 계속된다는 것을 주장할 것이다.[47] 예를 들어, 예언은 했지만 예언은 기록되지 않은 사람들의 행위로 쓰여진 곳.

그리고 같은 남자에게는 처녀인 네 딸이 있었는데, 그것은 예언이었다.

— Acts 21:9

지속론자는 현대의 예언이 새로운 교리적 수입에 만족할지 모른다는 결론을 피할 수 있기 때문에 이러한 구별은 논쟁에서 중요하다. 오직 기초적인 예언자들만이 교회의 기초가 되는 새로운 교리적 수입으로 예언을 고안해 낼 수 있었다. 그러므로 연속론자들은 다른 의미에서의 예언의 가능성을 부정하지 않고 솔라 대본의 원리를 거스르지 않고 근본적 예언부처가 사라졌다는 데 동의할 수 있다.

시몬교는 성서적(기초적) 예언자와 비기초적(기초적이지 않은) 예언자의 구별을 지지하는 몇 가지 성경적 관찰을 인용한다. 이러한 성경적 관찰 중 일부는 하나님의 영이 그들에게 떨어진 후 예언하기 시작한 사람들에 대한 보고다. 예를 들어, 장로들이 예언하기 시작한 숫자 11:25와 사울이 예언한 1 사무엘 10. 이러한 성경적 보고에서는 비록 보통 예언자는 아니었지만, 하나님의 영이 그들에게 떨어졌을 때 사람들이 자발적으로 예언을 했다는 것이 관찰된다. 시몬교도는 "사울이 예언한 것은 그날 기록되지 않았으며, 그의 예언에는 영원한 의미가 없을 것 같다"[47]고 지적했다.

계속론자는 더 나아가 성경이 예언의 검증에 없어서는 안 될 지침이라고 말할 것이다.[c] 이 맥락에서 검증한다는 것은 어떤 것이 사실이라는 어떤 신뢰할 수 있는 시험에 의한 평가적 결론을 의미한다. 반면에, 위조는 무언가가 거짓이라는 어떤 신뢰할 수 있는 테스트에 의한 평가적인 결론을 의미한다.

또한 대부분의 연속론자들은 비건전적 예언자에 의해 주어진 예언은 참된 요소와 거짓된 요소를 모두 포함할 수 있으며, 그 때문에 성경은 기독교인들에게 예언을 시험하도록 명령한다(cf. 1 코린트 14:29, 1 테살로니안 5:20).[46][d]

시사점

중단주의 관점에 따르면 지속주의의 근본적인 문제는 다음과 같이 공식화될 수 있다.

우리가 예언적인 발언을 시험했고 그것이 사실이라고 확신한다고 가정하자. 신은 예언의 원천이다. 왜 이 예언은 성경의 표준적인 예언과 같은 권위를 누리지 말아야 하는가?

위의 문제는 새로운 예언이 성경의 성서적 예언과 같은 권위를 누리게 될 것인가 하는 문제에 관한 것이다. 중단론자들에 따르면, 예언의 선물이 여전히 작동하고 있다면, 성전은 열려 있을 것이다. 일부 연속주의자들은 성서의 폐쇄에 대한 중단주의자들의 호소를 마치 중단주의자들이 비수상적 폭로를 인정하지 않는 것처럼 오해하고, 그리고 나서 성경이 비수상적 폭로의 존재를 분명히 한다는 것을 보여주려고 노력한다.[48] 그러나 비수상적 폭로에 관한 중단주의적인 질문은 그들의 권위에 관한 것이다. 캐논 폐쇄에 대한 중단주의 호소라고 해서, 중단주의자들이 캐논에 포함되지 않은 폭로의 존재를 인정하지 않는다는 뜻은 아니다. 중단론적인 요점은 그러한 비카노니컬적인 폭로가 정론적인 것과 같은 권위를 누리게 될 것이라는 것이다. 따라서 새로운 예언과 계시는 마찬가지로 성경의 성리학적 예언과 계시와 같은 권위를 누리게 될 것이다. 따라서 비수치적 폭로는 원칙적으로 기록되고 보존된다면 캐논에 포함될 수 있다. 종말론자들의 주요 관심사는 현대 예언자들의 연설이 성적인 예언자나 사도들의 연설과 권위가 어떻게 다른가 하는 것이다. 그러한 중단주의 우려의 예로서, 리처드 가핀, "C에 대한 중단주의자의 대응"을 참조한다. 새뮤얼 스톰스와 더글러스 A. 오즈" in: 기적의 선물은 오늘을 위한 것인가?[4]: 293–94

따라서, 캐논 폐쇄의 의미에 관한 논쟁은 비카논적 폭로에 관한 두 가지 관련 이슈를 중심으로 전개된다.

  1. 예언적 권위의 정도에 대한 지속적 차별화의 타당성.
  2. 예언의 일률적인 권위에 대한 중단론적 논문의 타당성.

예언의 검증에 관한 분쟁

중요한 이슈는 예언의 검증과 관련된 것이다. 성경은 기독교인들에게 예언을 시험하라고 명령한다(cf. 1 코린트인 14:29, 1 테살로니안인 5:20). 이것이 예언이 참된 요소와 거짓된 요소 둘 다의 혼합이 될 수 있다는 것을 암시하는 것인지에 대한 의문이 생긴다. 대부분의 계속론자들은 이 질문에 긍정적으로 대답할 것이다.[46][e]

그러나 중단론자의 입장에서 보면 진정한 예언자, 즉 하나님의 영에서 영감을 받은 예언자가 내린 예언이 거짓과 참된 진술의 혼합이 될 수 있다고 말하는 것은 이상하다. 금주론자는 그러한 진정한 예언의 개념의 이해성에 의문을 제기할 것이다. 특히 예언자가 주님의 말씀이 기만적인 것처럼 '주께서도 그렇게 말씀하십니다'라고 선언하고 거짓 진술을 할 자격이 있다는 것은 자기 모순이 아니더라도 대단히 문제가 많을 것이다.[f]

C. Samuel Storms는 인간의 오류로 인해 예언이 어떻게 잘못될 수 있는지를 설명한다.

모든 예언에는 네 가지 요소가 있다는 것을 인식하는 것이 핵심이다. 그 중 오직 하나만이 신을 확신하고 있다: 계시 그 자체가 있다. 신자가 그 계시를 지각하거나 받아들이는 것이 있다. 무엇이 공개되었는지에 대한 해석이나 그 의미를 확인하려는 시도가 있다. 그리고 거기에는 네 가지 요소가 적용되어 있다.모자 해석 그 계시에 대한 책임은 신에게 있다. (…) 그로서는 도저히 있을 수 없는 일이다. 그것은 거짓을 포함하지 않는다… 폭로를 받은 사람이 신이 공개한 것을 잘못 해석하거나 잘못 해석하거나 잘못 적용할 때 오류가 입력된다. 하나님이 완벽하게 말씀을 하셨다고 해서 인간이 완벽하게 들었다는 뜻은 아니다.[4]: 207–8

이 해석과 관련하여 제기된 문제는 다음과 같다.

첫째로, 신학 18:20-22는 주님의 이름으로 주제넘게 말하는 거짓 예언자가 예언에서 거짓을 발견함으로써 드러난다고 가르친다. 중역학 18은 구전 예언을 다루고 있으며, 따라서 그것은 비천문적 예언에 관한 것이다. 만일 진정한 예언에 오류가 포함된다고 허락한다면, 한 중단주의자는 주님의 이름으로 단정적으로 말하는 거짓 예언자와 진정한 예언자를 구별할 수 없을 것이라고 주장한다.

둘째, 영감의 연속이론을 비수상적 예언에만 국한시킬 근거는 없다. 결과적으로, 표준적인 예언도 틀릴 수 있다. 만약 성론적 예언의 오류성이 허용된다면, 중단주의자는 솔라 대본술라가 성경이 교회의 유일한 절대적인 권위라는 것을 가르치기 때문에 영감의 연속 이론이 솔라 대본술의 원리를 위반할 것이라고 지적할 것이다.

비보상선물

계속론적 견해의 범위에 대해, 일부 사람들은 예언의 선물이 사도들과 예언자들의 관직과 함께 전달된다는 중단론자들의 의견에 동의한다. 그들은 이러한 특별한 선물, 즉 기초적인 선물들이 통과되었다는 것을 인정하지만, 기초적인 선물에 대해서는 모두 열려 있다. 마틴 로이드 존스는 계속적인 입장을 견지했지만 예언은 현대교회가 기대해야 할 선물이 아니라고 주장했다.[50]

비보존적 선물은 어떤 교리의 공식화에서 솔라 문자(sola scriptura)의 원칙을 위반하지 않는다. 중단주의자의 관점에서 보면, 치유와 기적은 하나님께서 그 교리에 관한 새로운 진리를 밝히신 시기에 예언자의 진리를 신적으로 확인하는 것과 관련된 신호로, 지속주의자들이 공유하지 않는 견해였다. 중단주의 틀 안에서 기적과 치유는 사도심과 예언의 표시로, 따라서 새로운 교리, cf가 형성되는 맥락에서 볼 수 있다. 제2장 43절, 고린도 2장 12장 12절.

참고 항목

메모들

  1. ^ 리처드 B. Gaffin은 계속론적 해석에 동의하고, 그의 Perspects on Pentecost, 페이지 109(Presbyterian and Reformed Publishment Company, New Jersey, 1979년)를 보겠지만, 예언의 재능인 Perspects on Pentecost, 페이지 59의 자연적인 성격에는 동의하지 않는다. 하지만 로버트 L. 토마스는 존 F에 동의하지 않을 것이다. 맥아더는 두 가지 이유로 (1) 예언의 재능은 예측의 질을 가진 기적적인 선물이다.[36]: 33, 61, 117, 78–84, 188–90
  2. ^ 월터 J. 찬드리의 사도 표식 제5절. '얼굴을 마주 보고'라는 표현에 관하여, 그러한 중단주의자들은 이 표현을 '얼굴을 마주 보고'라는 구약성서의 용법에 비유하여 모세에게 주어진 예언적 계시의 완벽함을 나타내기 위해 사용했다고 지적할 것이다. 모자이크 조약을 통해 하나님의 말씀을 예언적으로 드러낸 것이 '대면'을 받은 완벽한 계시처럼 그려졌다는 얘기다. 바울은 신약성서의 계시를 완벽하게 완성한 것을 나타내기 위해 이와 비슷한 표현을 사용했다.[43]
  3. ^ 사실상 모든 연속주의자들은 이 점에 동의한다. 예를 들어 돈 코들링, 솔라스크립투라, 흥청망청 선물, 130-131 페이지 (Sentinell Press, 쌀, 2005), D.A. 카슨, 영혼의 표시: 1 코르 12-14, 페이지 163-164; 더글라스 A. Oss, "A Pentecostal/Charismatic View" in: Are Miracle Gifts for Today, 페이지 279.
  4. ^ 카슨, 정령을 보여줘 95. M. M. B. 카슨이 의존하고 있는 터너는 "[코린토스 1인의 14:29]의 전제는 어떤 신약성서 예언 신탁 하나라도 질적으로 섞일 것으로 예상된다는 것이며 밀은 겨("그때와 지금,"복스 에반젤리카 15 [1985]:16 [엠퍼시스 터너의]"라고 쓰고 있다. D도 비슷한 입장을 취한다. 앳킨슨, 예언 (Bramcote, 영국: 그로브 북스, 1977) 13-14, 16-17.</ref>[4]: 207–210 따라서 현대의 예언이 교회의 절대적인 권위의 원천을 나타내지 않으며, 이와 같이 솔라 문자(sola scriptura)의 원리는 위반되지 않는다고 연속론자는 결론짓는다.
  5. ^ 카슨, 정령을 보여줘 95. M. M. B. 카슨이 의존하고 있는 터너는, 「[1 코르 14:29]의 전제[1 코르 14:29]는, 어떤 신약성서의 예언적 신탁이라도 질적으로 섞일 것으로 예상되며, 밀은 반드시 겨와 분리되어야 한다는 것」[49]이라고 쓰고 있다[터너의 것을 강조한다]. D도 비슷한 입장을 취한다. 앳킨슨, 예언 (Bramcote, 영국: 그로브 북스, 1977) 13–14, 16–17. 다음 C에서 비수평적 예언의 오류에 대한 방어를 참조하십시오. '오늘을 위한 기적적인 선물'에 나오는 새뮤얼 스톰, "제3의 물결 전망"[4]: 207–10
  6. ^ 예언자 테스트 명령어에 대한 중단론적 해석에 대한 자세한 내용은 R을 참조하십시오. 파울러 화이트, 제3부 "에베소서 2:20 – 가핀의 절연주의자 엑세게시스를 변호하기 위해" "비-아포슬에 의한 예언에 관한 구절 설명"

참조

  1. ^ a b c d Bellini, Peter (4 September 2015). "Pentecostals Don't Have a Copyright on the Holy Spirit (Part I)". Retrieved 20 August 2021.
  2. ^ 스티븐 박사, "진정주의 대 지속주의" (2021년)
  3. ^ Živadinović, Dojcin (2015). "Wesley and Charisma: An Analysis of John Wesley's View of Spiritual Gifts". Andrews University Seminary Student Journal. 1 (2): 53–71.
  4. ^ a b c d e f Grudem, Wayne (November 1996). Are miraculous gifts for today? : four views. Inter-varsity Press. ISBN 978-0851111797.
  5. ^ a b Živadinović, Dojcin (2015). "Wesley and Charisma: An Analysis of John Wesley's View of Spiritual Gifts". Andrews University Seminary Student Journal. 1 (2): 53–71. Retrieved 5 December 2019.
  6. ^ Warfield, B B. Counterfeit miracles. Banner of Truth Trust. p. 7. ISBN 085151166X. Retrieved 8 December 2019.
  7. ^ a b Warfield, B B. Counterfeit miracles. Banner of Truth Trust. p. 23. ISBN 085151166X. Retrieved 10 December 2019. "The connection of the supernatural gifts with the Apostles is so obvious that one wonders that so many students have missed it, and have sought an account of them in some other quarter. The true account has always been recognized, however, by some of the more careful students of the subject It has been clearly set forth, for example, by Bishop Kaye. 'I may be allowed to state the conclusion,' he writes, 'to which I have myself been led by a comparison of the statements in the Book of Acts with the writings of the Fathers of the second century. My conclusion then is, that the power of working miracles was not extended beyond the disciples upon whom the Apostles conferred it by the imposition of their hands.'
  8. ^ Katanovic, Alexander. "The End of Charismatic Gifts". House-church.net. Archived from the original on 16 October 2016.
  9. ^ McPherson, Brian; McPherson, Scott (2013). "310 Pentecostalism, the Charismatic and Faith Movements Preliminary Proof: Conclusions". BibleStudy.net. Retrieved 11 December 2019. It is clear that any interpretation that the gifts were supposed to pass away before the return of Christ is incompatible with the grammatical-historical method and the understanding of both Paul and the early Church. Thus, we must discard the doctrine that the gifts were supposed to pass away before Christ's return. Instead, we must accept the fact that the gifts were supposed to continue as a confirmation of sound doctrine until Christ's return but were lost as the Church deviated from that sound doctrine given by Christ to the apostles and by the apostles to the early Church of the first few centuries.
  10. ^ Grady, J. Lee (2010). The Holy Spirit Is Not for Sale: Rekindling the Power of God in an Age of Compromise. Chosen Books. p. 228. ISBN 978-0800794873.
  11. ^ a b c J. Lee Grady, The Holy Spirit is Not Sale: Grand Rapids, MI: Selected, 2010)
  12. ^ Wallace, Daniel B. "The Uneasy Conscience of a Non-Charismatic Evangelical". Bible.org. p. 1994. Retrieved 11 December 2019.
  13. ^ 스티븐 박사, "진정주의 대 지속주의" (2021년)
  14. ^ "CHURCH FATHERS: Homily 6 on First John (Augustine)". Newadvent.org. Retrieved 6 December 2019.
  15. ^ "CHURCH FATHERS: City of God, Book XXII (St. Augustine)". Newadvent.org. Retrieved 6 December 2019.
  16. ^ Ruthven, John (1993). "On the Cessation of the Charismata; the Protestant Polemic on Postbiblical Miracles". Journal of Pentecostal Theology. Sheffield: Academic Press. Supplement series (3): 36.
  17. ^ "Dialogue with Trypho Cpt 82". Christian Classics Ethereal Library. Retrieved 5 December 2019.
  18. ^ "bk2, ch. 32 sec. 4". The Apostolic Fathers, vol 1, Irenaeus Against Heresies. Cosimo Classics. p. 847. ISBN 978-1602064690.
  19. ^ "I, ii;III,xxiv; VII, iv, lxvii". Against Celsus (Contra Celsum) : the complete English translation from the fourth volume of the Ante-Nicene fathers. ISBN 978-1492239260.
  20. ^ "FathChrysHomXXIX". Piney.com. Retrieved 1 February 2014.
  21. ^ "CHURCH FATHERS: Homily 6 on First John (Augustine)". Newadvent.org. Retrieved 1 February 2014.
  22. ^ "CHURCH FATHERS: City of God, Book XXII (St. Augustine)". Newadvent.org. Retrieved 1 February 2014.
  23. ^ Houtz, Wyatt (21 February 2019). "The Reformation's Lack of Miracles". Postbarthian. Retrieved 28 January 2013.
  24. ^ a b c d Ruthven, Jon (1993). On the cessation of the charismata : the Protestant polemic on post-biblical miracles (Rev. ed.). Tulsa: Word & Spirit Press. ISBN 9780981952628. OCLC 756761638.
  25. ^ Ruthven, Jon Mark (2013). What's wrong with protestant theology? : tradition vs. biblical emphasis. Tulsa, OK: Word & Spirit Press. ISBN 978-0981952642. OCLC 853649340.
  26. ^ a b Warfield, Benjamin Breckinridge (1972). Counterfeit miracles. Edinburgh, UK: Banner of Truth Trust. ISBN 085151166X. OCLC 462046751.
  27. ^ Middleton, Conyers (2015). Free Inquiry Into the Miraculous Powers: which are supposed to have subsisted in the christian... church, from the earliest ages through several suc. [S.l.]: Forgotten Books. ISBN 978-1331582717. OCLC 983138564.
  28. ^ Clark, Randy. "Biblical and Historial Answers to Cessationism DVD Teaching". www.globalawakening.com. Retrieved 1 September 2018.
  29. ^ Clark, Randy; Brown, Joshua; Gunther Brown, Candy (2018). Eyewitness to miracles : watching the Gospel come to life. Nashville, TN: Emanate Books. ISBN 9780785219057. OCLC 996759072.
  30. ^ Ruthven, Jon Mark (2013). What's Wrong with Protestant Theology? Traditional vs. Biblical Emphasis. Tulsa, Oklahoma: Word & Spirit Press. ISBN 978-0981952642.
  31. ^ "Guidelines: The UMC and the Charismatic Movement". The United Methodist Church. 2012. Retrieved 31 July 2019. The Methodists were also first to coin the phrase baptism of the Holy Spirit as applied to a second and sanctifying grace (experience) of God. (Cf. John Fletcher of Madeley, Methodism's earliest formal theologian.) The Methodists meant by their "baptism" something different from the Pentecostals, but the view that this is an experience of grace separate from and after salvation was the same.
  32. ^ Bellini, Peter J. (1 June 2020). "Wesley, the Almost Charismatic". Firebrand Magazine. Retrieved 20 August 2021.
  33. ^ The West Tennessee Historical Society Papers - Issue 56. West Tennessee Historical Society. 2002. p. 41. Seymour's holiness background suggests that Pentecostalism had roots in the holiness movement of the late nineteenth century. The holiness movement embraced the Wesleyan doctrine of "sanctification" or the second work of grace, subsequent to conversion. Pentecostalism added a third work of grace, called the baptism of the Holy Ghost, which is often accompanied by glossolalia.
  34. ^ Elwell, Walter A. (2001). Evangelical Dictionary of Theology. Baker Academic. p. 220. ISBN 978-0-8010-2075-9. The charismatic movement has affected almost every historic church and has spread to many churches and countries beyond the United States. ... Particular emphases are reflected variously in the charismatic movement. Baptism with the Holy Spirit. There is common recognition of baptism with the Holy Spirit as a distinctive Christian experience. It is viewed as an event wherein the believer is "filled with" the presence and power of the Holy Spirit. Baptism with the Holy Spirit is understood to result from "the gift of the Holy Spirit," wherein the Spirit is freely "poured out," "falls upon," "comes on," "anoints," "endues" the believer with "power from on high." ... Baptism with the Holy Spirit, accordingly, is not identified with conversion. It is viewed as an experience of being filled with the Holy Spirit that brings about powerful witness to Jesus Christ. Through this Spirit baptism the exalted Christ carries forward his ministry in the church and world.
  35. ^ a b c MacArthur, John F (July 1993). Charismatic Chaos. Zondervan Pub. House. ISBN 978-0310575726.
  36. ^ a b c d e Thomas, Robert L (1999). Understanding spiritual gifts : a verse-by-verse study of 1 Corinthians 12-14 (Rev.., 2nd ed.). Kregel Publications. ISBN 978-0825438295.
  37. ^ a b Masters, Peter; Whitcomb, John (2016). The Charismatic Illusion. Wakeman Trust. ISBN 9781908919700.
  38. ^ 법 2:38-39 (KJV) 토마스, N. (2013) KJV Study Bible, eBook: 제2판 (제2판) 토마스 넬슨.
  39. ^ 1 코린토스 12:1-4 (KJV) 토마스, N. (2013) KJV Study Bible, eBook: 제2판 (제2판) 토마스 넬슨.
  40. ^ Decker, Rodney J. "A history of interpretation of "that which is perfect" (1 Cor 13:10) with special attention to the origin of the canon view" (PDF). NT Resources. Central Baptist Theological Seminary. pp. 34–40. Retrieved 12 December 2019.
  41. ^ Carson, D A (January 2019). Showing the Spirit : a theological exposition of 1 Corinthians 12–14. Grand Rapids: Baker Books. pp. 70–71. ISBN 978-0-80109340-1.
  42. ^ Calvin, John. Commentary on 1 Corinthians. Retrieved 24 December 2019. But when will that perfection come? It begins, indeed, at death, for then we put off, along with the body, many infirmities; but it will not be completely manifested until the day of judgment, as we shall hear presently. Hence we infer, that the whole of this discussion is ignorantly applied to the time that is intermediate.
  43. ^ Chandry, Walter J (2014). Signs of the Apostles. Banner of Truth. ISBN 978-1-84871421-2.
  44. ^ a b Gaffin, Richard. Perspectives on Pentecost : studies in New Testament teaching on the gifts of the Holy Spirit. Presbyterian & Reformed. ISBN 978-0-87552269-2.
  45. ^ Wilson, Andrew (April 2019). "The Continuation of the Charismata". Themelios. 44 (1): 16–22. Retrieved 25 December 2019.
  46. ^ a b c Grudem, Wayne (January 2000). The gift of prophecy in the New Testament and today. Crossway Books. pp. 70–79, 104–5. ISBN 978-1-58134243-7.
  47. ^ a b Simonian, Craig. "A Challenge Against the Cessation of Prophecy". Our Vineyard. Retrieved 16 December 2019.
  48. ^ Codling, Don (November 2005). Sola scriptura and revelatory gifts : how should Christians deal with present day prophecy?. Sentinel Press. pp. 63–70. ISBN 978-0-97156943-0.
  49. ^ 복스 에반젤리카 15 [1985]:16
  50. ^ Busenitz, Nathan (3 May 2012). "Martyn Lloyd-Jones on the Gift of Prophecy". The Cripplegate. Retrieved 12 December 2019.

추가 읽기

  • 부이어, 루이스. "교회 역사상 일부 카리스마적 표현" 카리스마 리뉴얼에 대한 관점. Edward O'Connor 편집. 노트르담: 노트르담 대학교 출판부, 1975년
  • 그래뎀, 웨인, 에드 오늘의 기적적인 선물: 4경. 그랜드 래피즈: Zondervan, 1996년 (리처드 M. Gaffin, Jr. R.L.건방진, C.새뮤얼 스톰즈, 더글라스 A. Os)
  • 하얏트, 에디 L. "2000년 카리스마 기독교" Lake Mary, FL: 카리스마 하우스, 2002
  • 리, 제임스 A. 개혁적 지속주의. 시애틀: KD 출판사, 2019.
  • 워커, D. P. "기적의 종말" 헤르메티즘과 르네상스에서: 초기 근대 유럽의 지적 역사와 오컬트. 잉그리드 메르켈과 앨런 G. 데버스가 편집했다. 워싱턴 DC: 폴저 북스, 1988. 페이지 111-124
  • 윌리엄스, 조지, 발드보겔, 에디트 "A History of Speaking in Langes and Related Gifts." 카리스마 운동. 마이클 P가 편집했다. 해밀턴 Grand Rapids: 에르드만, 1975년

외부 링크