신약성서

시리즈의 일부(on)
북스 오브 더 신약성서
가장 오래된 신약 파피루스 중 하나인 파피루스 46장 2절 11:33~12:9절을 보여줍니다.
복음서와 사도행전 포 에반젤리스트 매튜. 마크. 루크 존. 루칸 액트 사도행전
서간과 묵시록 바울로의 편지 로마인 1 코린토스 2 코린토스 갈라티아인 에페소인 필리핀 사람들 골로시안 테살로니아인 1명 테살로니아인 2명 1 티모시 티모시 티투스 필레몬 히브리인 가톨릭의 서간 제임스 피터 1 2 피터 1 존 2 존 3 존 주드 묵시록. 요한계시록
저자 루크 액트 요하네스 작품 바울로의 편지 히브리인 페트린 서간
관련주제 신약성경 신약성경의 필사본 시놉틱 복음서 요한나인 문학 (사막) 목회서신
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시리즈의 일부(on)
기독교
예수 (기독교에서) 젠장. 그리스도 성탄화 침례 사역 십자가에 못 박음 부활. 승천
성경을 기초 구약성서 신약성서 복음서 캐논 교회 크리드 새 언약
신학 신이시여 트리니티 아버지. 아들. 성령 변증법 침례 가톨릭의 그리스도론 보수주의 신학사 자유주의 / 자유신학 해방신학 미션 진보적인 구원 대체속죄 삼위일체론 유니버설리즘 무제한 속죄
역사 전통. 사도들 피터야. 폴. 메리 초기 기독교 동방 기독교 서양 기독교 처치 파더스 콘스탄틴 평의회 아우구스티누스 이그나티우스 동서분열 십자군 전쟁 아퀴나스 종교개혁 루터
교파 무리 가톨릭의 라틴어 동방의 가톨릭교회 신자 정통파 교회 개신교 재림파 침례교 성공회 침례교 칼뱅주의 복음주의 성하 루터교의 감리교 모라비안 오순절 퀘이커 복고주의자 비종파 기독교 여호와의 증인 후기성도 이글레시아니크리스토 비삼위주의 크리스타델피안 하나님의 교회 총회 쿠니이츠 하나님의 교회 신도회 하나의 오순절 예수 그리스도 후기 성도 교회 새 교회 (스웨덴보르기안) 유니테리언주의
관련주제 천주교 비평 문화 에큐메니즘 종말론 복음주의 근본주의 용어집 휴머니즘 색인 전례 하느님의 사랑 타종교 개요 평화주의 정치 기독교 아나키즘 기독교 민주주의 기독교 파시즘 크리스찬 레프트 기독교 자유지상주의 기독교 민족주의 기독교 공화국 기독교적 권리 기독교 사회주의 복음좌파 국민천주교 기도 재건주의 설교 상징성 테러 전통주의 가톨릭 폭력. 예배
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신약성경^[a](NT)은 기독교 성경의 두 번째 부분입니다.예수님의 가르침과 인물, 그리고 1세기 기독교의 사건들에 대해 논의합니다.신약성경의 배경인 기독교 성경의 첫 번째 분할은 구약성경이라고 불리는데, 주로 히브리어 성경에 근거를 두고 있으며, 이들은 기독교인들에 의해 신성한 경전으로 간주됩니다.^[1]

신약성경은 원래 코이네 그리스어로 쓰인 기독교 문헌들을 여러 저자들이 서로 다른 시기에 모아 놓은 것입니다.구약성경의 경전은 다른 기독교 종파에 따라 다소 차이가 있지만, 신약성경의 경전 27권은 적어도 고대 후기부터 기독교^[2] 내에서 거의 보편적으로 인정되어 왔습니다.따라서 오늘날 거의 모든 기독교 전통에서 신약성경은 27권으로 구성되어 있습니다.

• "네 명의 복음주의자들"에 의한 4개의 표준 복음서 (마태, 마가, 누가, 요한)
• 사도행전
• 13 바울로의 편지
• 히브리인들에게 보내는 편지
• 일반서적 7장
• 요한계시록

27권의 책들 중 가장 이른 것으로 알려진 완전한 목록은 기원후 367년에 알렉산드리아의 4세기 주교인 아타나시우스에 의해 쓰여진 편지에서 발견됩니다.^[3]27권으로 된 신약성경은 북아프리카의 히포 (393년)와 카르타고 (397년) 공의회에서 처음으로 공식적으로 시성되었습니다.교황 인노첸시오 1세는 405년에 같은 교회법을 비준했지만, 아마 382년에 교황 다마소 1세 치하의 로마 공의회에서 같은 목록을 처음으로 제출했을 것입니다.이 위원회들은 또한 구약성경의 경전을 제공하였는데, 이는 신명기의 책들을 포함하고 있습니다.^[4]

신약성경의 최신 본문의 구성 연대에 대해서는 학술적 합의가 이루어지지 않고 있습니다.존 A. T. 로빈슨, 댄 월리스, 윌리엄 F. 올브라이트는 서기 70년 이전에 신약성경의 모든 책과 연대를 측정했습니다.^[5]바트 D 같은 다른 학자들도 많습니다. 에르만과 스티븐 L. 해리스는 신약성경의 연대를 이것보다 훨씬 더 늦게 추정합니다.^[6][7][8] 리처드 퍼보는 루크 액트의 연대를 서기 115년으로 추정하고,^[9] 데이비드 트로비쉬는 액트를 신약성경의 첫 번째 출판 시기와 동시에 2세기 중후반으로 추정합니다.^[10]

뉴옥스퍼드 주해성경은 "학자들은 예수가 죽은 지 40년에서 60년 후에 복음서가 쓰여졌다는 것에 대체로 동의합니다.그러므로 그들은 예수의 삶과 가르침에 대한 목격자나 동시대의 이야기를 제시하지 않습니다."^[11][12]이와 대조적으로 ESV 연구 성경은 다음과 같이 주장합니다. (복음의 진정성에 대한 하나의 주장으로)왜냐하면 루크는 2세대 기독교인으로서 사도 바울과 함께 여행한 것(행 16:10-17; 서기 62년의^[13] 저자일 주장) 외에도 목격자 증언(루크 1:1-4)을 되찾았다고 주장하기 때문인데, 이는 바울이 거상들에게 보낸 편지(전 4:14), 필레몬에게 보낸 편지(필렘)로 입증됩니다. 23–24), 그리고 누가복음서는 ^[b]"바울로부터 사도적 지지와 권위를 가지고 바울이 설파한 복음에 대한 신뢰할 만한 기록으로 받아들여졌습니다"(^[14]예: 로마서 2:16, 교회사 3.4.8).

어원

고증이란 말

'신약'이라는 표현에서 말하는 신약이란 구약서에 기술된 야훼(이스라엘의 국가신)가 모세를 통해 시나이 산에서 이스라엘 백성들과 맺은 모자이크 언약(구약)을 그리스도인들이 완성하거나 이행한다고 믿는 새로운 언약을 말합니다.^[15]기독교인들은 전통적으로 이 새로운 언약이 히브리 성경의 예레미야서에 예언되어 있다고 봅니다.^[16]

주께서 말씀하시기를, 내가 이스라엘 자손과 유다 자손과 새 언약을 맺을 날이 곧 올 것입니다. 내가 그들을 이집트 땅에서 건져내려고 손을 잡고 그들의 조상과 맺은 언약대로가 아닙니다. 그들이 나의 언약을 어기는 것과 마찬가지로, 나는 그들을 다스리는 주님이셨습니다.주께서 말씀하십니다.그러나 그 날 이후에 내가 이스라엘 자손과 맺은 언약은, 주께서 말씀하시기를, 내가 나의 율법을 그들의 내면에 두어서, 내가 그들의 하나님이 되게 하고, 그들이 나의 백성이 되게 하겠다. 그들은 더 이상 그들의 이웃인 모든 사람과 그의 형제인 모든 사람을 가르치지 않고, 그들이 주를 알아라 하고,주께서 말씀하십니다. 내가 그들의 죄를 용서할 것이요, 그들의 죄를 용서할 것이요, 그들의 죄를 더 이상 기억하지 못할 것이기 때문입니다.

언약이라는 단어는 '합의'를 의미합니다. (라틴어 컨벤티오 '합의하다'에서 유래함) 불이 붙었습니다.'함께하다')) 구약성서에서 이스라엘과의 언약을 언급하기 위해 사후 상속을 위한 성문화된 지시에 대한 다른 생각을 기술하는 말인 '유언성서'라는 단어를 사용하는 것은 오직 '동맹, 언약,'이라는 뜻의 본래 히브리어 브릿(בְּרִית)과는 이질적인 것입니다.'약속' 그리고 '죽은 후에 inherit 지시'는 절대 없습니다.이 용법은 라틴어 신약성서에서 히브리 브릿을 번역할 때 사용되는 단어인 그리스어 디아테케(δια θήκη) '의지(죽고 남은)'를 문자 그대로 번역한 것에서 유래했습니다.

기원전 3세기와 2세기에 알렉산드리아의 셉투아긴트의 유대인 번역가들에 의해 디아테케라는 단어가 선택된 것은 기독교 신학에서 구약 언약이 '죽은 후에 남겨진 의지'(예수의 죽음)의 특징을 가지고 있다는 재해석된 관점을 암시하는 것으로 이해되어 왔고, 상당한 의미를 만들어냈습니다.성서 학자들과 신학자들의 관심:^[22] 브릿이 유대인들의 용법과는 대조적으로, 브릿은 일반적으로 조약, 동맹, 언약을 가리키는 데 사용되는 일반적인 히브리어 단어였던 것과는 대조적으로, 두 개인 사이의 공통된 조약과, ^[c]특히 신과 이스라엘 사이의 조약과 같은 것,^[d]그리스 세계에서 디아테케는 동맹이나 언약을 언급하는 데 사실상 사용되지 않았고(아리스토파네스의 한 구절에서 한 가지 예외가 언급됨)^[15] 대신 사람이 죽은 후 남겨진 유언을 언급했습니다.왜 셉투아긴트의 번역가들이 일반적으로 동맹이나 언약을 언급할 때 사용되는 다른 그리스 단어 대신 히브리어 브릿을 번역하기 위해 디아테케라는 용어를 선택했는지에 대해서는 학술적인^[23][22] 논쟁이 있습니다.

신약성경이 경전의 모음집이라는 구절.

프락세아스를 상대로 1세기와 2세기의 기독교 그리스 경전 모음을 설명하기 위해 "신약"이라는 문구(코인 그리스어: ἡ κα ινὴ δ ι θήκη, ē 카인 ḕ 디아스 ḗ크 ē)를 사용한 것은 테르툴리아누스의 작품으로 거슬러 올라갈 수 있습니다.이레네우스는 "신약"이라는 말을 여러 번 사용했지만, 어떤 문서에도 이 말을 사용하지는 않았습니다.^[25]서기 208년경에 쓰여진 마르시온에 대하여에서 터툴리안은 다음과 같이 말합니다.^[27]

율법과 복음의 두 가지 증언으로 두 배로 가장자리에 있는 신성한 말씀.

그리고 터툴리안은 책의 후반부에서 다음과 같이 쓰고 있습니다.^[28][e]

마르키온이 열심히 노력한 모든 목표는, 심지어 그의 안티테제를 설계하는 데 있어서도, 구약성서와 신약성서 사이에 다양성을 확립하여, 그의 그리스도가 창조주로부터 분리되고, 그의 경쟁자인 하나님의 것으로서, 율법과 예언자들로부터 소외될 수 있도록 하기 위한 것임이 확실합니다.

4세기에 이르러 구약성경과 신약성경의 존재는 정확한 내용은 아니더라도 확립되었습니다.3~4세기 기독교 작가 락탄티우스는 4세기 초 라틴 인스티튜트스 디비네에서 다음과 같이 썼습니다.^[29]

그러나 모든 성서는 두 개의 성서로 나누어져 있습니다.그리스도의 출현과 열정, 곧 율법과 예언자들 이전에 있었던 것을 옛 것이라고 합니다. 그러나 하나님의 부활 이후에 기록된 것들을 신약이라고 합니다.유대인들은 옛것과 새것을 이용합니다. 그러나 새것은 옛것을 만족시키는 것이고, 새것은 옛것을 만족시키는 것이기 때문입니다. 두 사람 모두 같은 유언자가 있습니다. 그리스도는 우리를 위하여 죽음을 당하여 영원한 자기 나라의 상속자로 삼으셨고, 유대인들은 박탈당하고 상속을 받지 않게 되었습니다.예레미야 예언자가 이렇게 말할 때에 증언하였듯이, 주께서 말씀하시기를, 내가 이스라엘 자손과 유다 자손을 이집트 땅에서 건져내려고 손을 잡고 그들의 조상들에게 한 증언대로가 아니라, 이스라엘 자손과 유다 자손에게 새 증언을 할 날이 올 것입니다. 그들은 내가 그들을 이집트 땅에서 건져내려고 한 것이 아닙니다.주님께서 말씀하시기를, 나는 그들을 무시했습니다."^[30]하나님께서 유다 왕가에 대하여 새 증거를 세우실 것이라고 말씀하신 것은 모세가 주신 옛 증거가 완전하지 못하다는 것을 보여줍니다. 그러나 그리스도가 주신 것은 완전할 것입니다.

에우세비우스는 히스트에서 기독교 저술들의 모음집을 "약속된"(θήκηα ἐνδι) 책들로 묘사하고 있습니다. Eccl. 3.3.1–7; 3.25.3; 5.8.1; 6.25.1.

책들

복음서

신약성경에 나오는 네 복음서는 각각 나사렛 예수님의 삶과 죽음, 부활을 서술하고 있습니다(원문에 나오는 마가복음은 빈 무덤으로 끝나고 부활 이후의 모습에 대한 설명은 없지만, 무덤의 공허함은 부활을 암시합니다)."gospel"이라는 단어는 고대 영어의 god-spell^[31] (희귀한 godspell)에서 유래되었는데, "좋은 소식" 또는 "즐거운 소식"을 의미합니다.Its Hebrew equivalent being "besorah" (בְּשׂוֹרָה).복음은 다가오는 메시아 왕국의 '행운의 소식'으로 여겨졌고, 기독교의 중심 메시지인 예수의 삶과 죽음을 통한 구원으로 여겨졌습니다.^[32]복음서(gospel)는 그리스어 εὐα γγέλιον(eu- "good", -angelion "message")의 칼크(문자 그대로의 번역)입니다.그것들은 서기 약 70년에서 100년 사이에 쓰여졌고, 오랜 발전 과정의 최종 결과물들이었습니다. 모두 익명이며, 목격자들의 작품은 거의 없습니다.

2세기 후반을 기점으로 예수 그리스도의 삶과 일에 대한 네 가지 내러티브 설명이 '...의 복음서' 또는 '...에 따른 복음서'로 불리며, 작가로 추정되는 사람의 이름이 뒤를 이었습니다.정준 복음서의 이름을 명시적으로 지은 최초의 작가는 180년쯤 쓰여진 그의 책 "이단에 반대한다"에서 네 개의 정준 복음서를 장려한 ^[25][33]리옹의 이레네우스입니다.^[34]이러한 초기의 비문들이 이 복음서들의 배경이나 인식에 대해 암시하는 것이 무엇이든 간에, 그것들은 익명의 구성물들입니다.

• 마태오의 복음서, 사도 마태오에게 바쳐졌습니다.이 복음은 예수님의 계보와 그의 출생 이야기로 시작해 매기의 방문과 이집트로의 비행이 포함돼 있으며, 부활하신 예수님의 제자들의 의뢰로 끝납니다.^[35]
• 복음주의자 마크에게 바쳐진 마르크 복음서.이 복음은 침례자 요한의 설교와 예수님의 세례로 시작해 예수님의 승천으로 끝납니다.^[36]2세기에 이 복음에 두 개의 다른 2차 종말이 붙었습니다.
• 열두 사도 중 한 명이 아닌 사도 바울의 동반자이자 의사로 언급된 복음사가 루크에게 바친 루크 복음서.^[37]이 복음은 침례자 요한과 예수의 출생과 어린 시절에 대한 평행한 이야기로 시작해 부활하신 예수님의 모습과 천국으로 승천하는 모습으로 끝납니다.
• 복음주의자 요한에게 바치는 요한의 복음서.^[38]이 복음은 철학적인 프롤로그로 시작하여 부활하신 예수님의 모습으로 끝납니다.^[38]

위에 나열된 첫 세 복음서는 시놉틱 복음서로 분류됩니다.그들은 문학적 상호 의존성 때문에 예수의 삶과 그의 가르침에서 일어난 사건들에 대한 비슷한 설명을 담고 있습니다.요한복음은 다르게 구성되어 있으며 예수님의 여러 기적에 대한 이야기와 다른 세 가지에서 발견되지 않는 말씀들이 포함되어 있습니다.

신약성경에 결국 포함된 이 네 복음서들은 다른 많은 초기 기독교 복음서들 중에서 단지 몇 개에 불과했습니다.그러한 본문의 존재는 누가복음의 첫머리에 언급될 정도입니다.^[39]소위 "유대-기독교 복음서" 또는 토마스 복음서와 같은 다른 초기 기독교 복음서 또한 초기 기독교의 맥락으로 들어가는 창을 제공하고 역사적 예수의 재건에 도움을 줄 수 있습니다.

사도행전

사도행전은 그리스도의 죽음과 부활 이후 사도들의 사역과 활동을 서술한 것으로, 이로부터 재개되어 누가복음의 후속편으로 기능합니다.양식, 어구, 그리고 다른 증거들을 조사하면서, 현대의 학문은 일반적으로 막과 누가복음이 루크-막으로 일컬어지는 같은 저자를 공유한다고 결론짓습니다.루크 액트는 저자의 이름을 밝히지 않습니다.^[40]교회 전통은 그를 바울의 동행자인 복음사가 루크로 지목했지만, 대다수 학자들은 사도행전과 바울로 친서의 차이가 많다는 이유로 이를 거부하고 있습니다.^[41]가장 가능성이 높은 작곡 연대는 서기 80-100년경이지만, 일부 학자들은 상당히 늦게 연대를 추정하고 있으며,^[9][10] 2세기까지 상당히 수정되고 있었다는 증거도 있습니다.^[42]

편지

신약성경의 서신들은 그리스도의 사도들과 제자들이 특정한 필요가 있는 지역 회중들이나, 흩어져 있는 일반적으로 새 언약 그리스도인들에게 쓰여진 신성한 영감을 받은 성스러운 서신들이라고 기독교인들은 생각합니다.

바울로가 교회에 보낸 편지들

바울로 서신은 사도 바울을 저자로 내세우는 열세 권의 신약성서입니다.^[f]그 편지들 중 여섯 통에 대한 폴의 저작권에 대해서는 논란이 되고 있습니다.대부분의 현대 학자들은 네 가지가 필경이라고 생각합니다. 즉, 바울이 실제로 쓴 것은 문자 자체로 볼 수 있어도 그가 쓴 것이 아니라는 것입니다.다른 두 개의 논쟁적인 편지들(테살로니아인과 골로시아인 2명)에 대해서는 의견이 더 분분합니다.^[46]이 편지들은 특정 도시나 지리적 지역에 있는 기독교 공동체들에게 쓰여졌고, 종종 그 특정 공동체가 직면한 문제들을 다루기 위해 쓰여졌습니다.주목할 만한 주제는 더 넓은 "교도" 사회, 유대교, 그리고 다른 기독교인들과의 관계를 포함합니다.^[47]

• 로마인들에게 보내는 편지
• 코린토스 사람들에게 보내는 첫 번째 편지
• 코린토스 사람들에게 보내는 두 번째 편지
• 갈라티아인들에게 보낸 편지
• 에페소스 사람들에게 보낸 편지^*
• 필리핀 사람들에게 보내는 편지
• 거상들에게 보내는 편지^*
• 테살로니카인들에게 보낸 첫 번째 편지
• 테살로니카인들에게 보내는 두 번째 편지^*

[분쟁문자는 별표(*)로 표시됩니다.]

사람들에게 보내는 파울린 편지.

신약성경의 마지막 네 바울로 편지는 개인에게 보내는 것입니다.여기에는 다음이 포함됩니다.

• 티모시에게 보낸 첫 번째 편지^*
• 티모시에게 보내는 두 번째 편지^*
• 티투스에게 보낸 편지^*
• 필레몬에게 보낸 편지

[분쟁문자는 별표(*)로 표시됩니다.]

필레몬을 제외한 위의 내용은 모두 목회서신으로 알려져 있습니다.그들은 교회에 대한 목회적 감독을 맡은 사람들에게 연설하고 기독교 생활, 교리, 리더십에 대한 문제를 논의합니다.그들은 종종 앞의 편지들의 다른 관심사들을 언급합니다.이 글자들은 많은 사람들이 가짜라고 믿고 있습니다.일부 학자들(예: 빌 문스, 벤 위딩턴, R.C. 스프룰)은 이 편지들이 진정으로 폴린의 것이거나 적어도 폴의 감독하에 쓰여진 것이라고 주장할 것입니다.

히브리인

히브리인들에게 보내는 편지는 히브리 경전의 글에서 예언된 예수를 그리스도를 뜻하는 영어로 "모시아흐" 또는 "메시아"로 번역되는 히브리인 מָשִׁיחַ, 영어로 "크리스토스"로 번역되는 그리스어 ριστός χ를 믿는 유대인들에게 보내는 편지입니다.저자는 새 언약과 예수님의 사역이 모자이크 율법^[48] 언약에 미치는 우월성을 논하고 편지의 끝을 통해 독자들에게 이 확신의 실천적 함의를 촉구합니다.^[49]

이 책은 인간 저자가 누구인지에 대한 불확실성이 인정됨에도 불구하고 기독교 교회에서 신으로부터 영감을 받아 권위적인 책으로 널리 받아들여지고 있습니다.저자에 관해서는, 히브리인들에게 보내는 편지가 바울 사도가 썼다고 내부적으로 주장하지는 않지만, 바울 서신의 일부와 유사한 단어들이 언급되고 추론되고 있습니다.고대에, 어떤 사람들은 익명의 작품에 명백한 사도적 혈통을 제공하기 위한 시도로 그것을 바울에게 귀속시키기 시작했습니다.^[50]

4세기에 히포의 제롬과 아우구스티누스는 바울의 저작권을 지지했습니다.교회는 히브리인들을 바울의 열네 번째 편지로 포함시키는 것에 대체로 동의하였고, 종교개혁 때까지 이 저자임을 확인하였습니다.히브리인들에게 보낸 편지는 익명성 때문에 기독교 전례의 일부로 받아들여지는 데 어려움을 겪었습니다.^[51]일찍이 3세기에 오리겐은 편지에 대해 "옛날 사람들은 바울의 것으로 전해주었지만, 누가 편지를 썼는지는 하나님만 알고 있습니다."^[52]라고 썼습니다.

현대 학자들은 히브리인들에게 보내는 편지에 대해 바울로의 저작을 거부하는 경우가 많은데,^[53] 이는 바울로의 글과 구별되는 독특한 양식과 신학에 근거한 것입니다.^[54]

가톨릭의 서간

가톨릭 서간(또는 "일반 서간")은 일반적으로 교회에 쓰여진 편지 형태의 편지와 논문으로 구성되어 있습니다."가톨릭"(그리스어: κα θολική, 카톨리크 ē)이라는 용어는 이 문자들이 포함된 가장 오래된 필사본에서 이 문자들을 묘사하기 위해 사용되었으며, 여기서 단순히 "일반적인" 또는 "보편적인"을 의미하며, 가톨릭 신자가 아닌 사람들이 이 문자들을 표준으로 받아들이지 않는다는 것을 의미하지는 않습니다.이들 중 다수의 저자에 대해서는 논란의 여지가 있습니다.

• 야고보의 편지는 "야고보"라는 이름의 작가가 쓴 것으로, 예수의 형제인 야고보와 종종 동일시됩니다.
• 베드로의 첫번째 편지, 사도 베드로에게 바쳐졌습니다.
• 베드로가 쓴 것은 아니라고 널리 여겨지지만 사도 베드로가 쓴 것으로 여겨지는 베드로의 두 번째 편지.^[55]
• 사도 요한에게 바치는 요한의 첫 번째 편지.
• 사도 요한에게 바치는 요한의 두 번째 편지.
• 사도 요한에게 바치는 요한의 세 번째 편지.
• 예수와 야고보의 형제인 주드의 이름으로 쓴 주드의 편지입니다.

요한계시록

신약성경의 마지막 책은 요한계시록으로도 알려진 요한계시록입니다.신약성경에서 그것은 예언적이거나 종말론적인 문학으로 여겨집니다.이 책의 저자는 사도 요한(일종의 경우 사도 요한이 복음사자 요한이라고 생각됨)에게 귀속되거나 요한복음서의 저자가 계시를 받은 섬의 이름을 따서 "바트모스의 요한"으로 지정된 다른 요한에게 귀속됩니다(1:9).어떤 이들은 작가의 연대를 서기 81년에서 96년경으로 추정하기도 하며, 다른 이들은 서기 68년경으로 추정하기도 합니다.^[56]이 작품은 소아시아의 일곱 지역 회중에게 보내는 편지로 시작되며, 그 후 고대 유대교와 기독교에서 인기 있는 문학 장르인 신적 예언과 신비의 "밝히는" 종말의 형태를 띠고 있습니다.^[57]

신약성경의 강령

책들	개신교와 유신 전통	로마 가톨릭 전통	동방 정교회의 전통	아르메니아 사도 전통 [N1]	콥트 정교회의 전통	정통 테와헤도 전통	시리아 기독교 전통
정교회 복음서[N2]
매튜.	네.	네.	네.	네.	네.	네.	예[N 3]
마크.[N4]	네.	네.	네.	네.	네.	네.	예[N 3]
루크	네.	네.	네.	네.	네.	네.	예[N 3]
존.[N4][N5]	네.	네.	네.	네.	네.	네.	예[N 3]
사도사
연기한다[N4]	네.	네.	네.	네.	네.	네.	네.
바울로와 테클라행 [N6][59][60]	아니요.	아니요.	아니요.	아니요. (초기 전통)	아니요.	아니요.	아니요. (초기 전통)
가톨릭 서간
제임스	예[N 7]	네.	네.	네.	네.	네.	네.
피터 1	네.	네.	네.	네.	네.	네.	네.
2 피터	네.	네.	네.	네.	네.	네.	예[N 8]
1 존[N4]	네.	네.	네.	네.	네.	네.	네.
2 존	네.	네.	네.	네.	네.	네.	예[N 8]
3 존	네.	네.	네.	네.	네.	네.	예[N 8]
주드	예[N 7]	네.	네.	네.	네.	네.	예[N 8]
바울로 서신
로마인	네.	네.	네.	네.	네.	네.	네.
1 코린토스	네.	네.	네.	네.	네.	네.	네.
2 코린토스	네.	네.	네.	네.	네.	네.	네.
3 코린토스 [N6]	아니요.	아니요.	아니요.	일부 mss에서 아니 - inc.	아니요.	아니요.	아니요. (초기 전통)
갈라티아인	네.	네.	네.	네.	네.	네.	네.
에페소인	네.	네.	네.	네.	네.	네.	네.
필리핀 사람들	네.	네.	네.	네.	네.	네.	네.
골로시안	네.	네.	네.	네.	네.	네.	네.
라오디케아인	일부 편집물에는 없습니다. [N9][61]	일부 mss에서 아니 - inc.	아니요.	아니요.	아니요.	아니요.	아니요.
테살로니아인 1명	네.	네.	네.	네.	네.	네.	네.
테살로니아인 2명	네.	네.	네.	네.	네.	네.	네.
히브리인	예[N 7]	네.	네.	네.	네.	네.	네.
1 티모시	네.	네.	네.	네.	네.	네.	네.
티모시	네.	네.	네.	네.	네.	네.	네.
티투스	네.	네.	네.	네.	네.	네.	네.
필레몬	네.	네.	네.	네.	네.	네.	네.
묵시록.[N10]
계시	예[N 7]	네.	네.	네.	네.	네.	예[N 8]
사도적 아버지들과[N 11] 교회의 명령들[N12]
1 클레멘스[N13]	아니요. (알렉산드리누스와 히에로솔리미타누스 코디케스)
2 클레멘스[N13]	아니요. (알렉산드리누스와 히에로솔리미타누스 코디케스)
헤르마스의 목자[N13]	아니요. (코덱스 시나이투스)
바나바 편지[N13]	아니요. (히에로솔리미타누스와 시나이투스 코디케스)
디다체[N13]	아니요. (코덱스 히에로솔리미타누스)
세라태 세연 (시노도스)	아니요.	아니요.	아니요.	아니요.	아니요.	네. (broader 캐논)	아니요.
티자즈 (시노도스)	아니요.	아니요.	아니요.	아니요.	아니요.	네. (broader 캐논)	아니요.
게슈 (시노도스)	아니요.	아니요.	아니요.	아니요.	아니요.	네. (broader 캐논)	아니요.
압텔리스 (시노도스)	아니요.	아니요.	아니요.	아니요.	아니요.	네. (broader 캐논)	아니요.
북 오브 더 언약 1 (매샤페 키단)	아니요.	아니요.	아니요.	아니요.	아니요.	네. (broader 캐논)	아니요.
북 오브 더 언약 2 (매샤페 키단)	아니요.	아니요.	아니요.	아니요.	아니요.	네. (broader 캐논)	아니요.
에티오피아의 클레멘스 (켈 ë멘토스)	아니요.	아니요.	아니요.	아니요.	아니요.	네. (broader 캐논)	아니요.
디데스칼리아 (디데스켈리야)[N 14]	아니요.	아니요.	아니요.	아니요.	아니요.	네. (broader 캐논)	아니요.

테이블 노트

도서순서

신약성경의 책들이 등장하는 순서는 일부 모음집들과 교회의 전통들 사이에 다릅니다.라틴 서양에서는 불게이트 (5세기 초 라틴어 버전의 성경) 이전에 마태오, 요한, 누가, 마가 순으로 네 복음서가 배열되었습니다.^[g]시리아의 페시타는 주요 가톨릭 서간들(야고보, 베드로, 요한 1)을 사도행전 바로 뒤와 바울로 서신 앞에 배치합니다.

바울로 편지의 초기 판 순서는 글자의 크기에 따라 결정됩니다: 코린토스 1명과 2명, 테살로니오스 1명과 2명이 함께 있지만, 가장 긴 것부터 가장 짧은 것까지.목회서신들은 분명히 이 순서가 시작된 성체 바울리눔의 일부가 아니었고 나중에 테살로니아누스 2세 이후와 빌레몬 이전에 삽입되었습니다.히브리인들은 2명의 테살로니아인 이후, 필레몬 이후, 또는 로마인 이후에 다양하게 파울리눔에 통합되었습니다.

16세기 루터 성경에서 볼 수 있는 루터의 경전은 히브리인, 야고보, 주드, 묵시록(계시록)을 계속 맨 마지막에 두고 있습니다.이것은 이 책들의 진부함에 대한 개혁가 마틴 루터의 생각을 반영합니다.^[62][h][63]

아포크리파

신약성경에서 결국 영구적인 자리를 차지하게 된 책들은 초기 기독교 세기에 제작된 기독교 문학의 유일한 작품이 아니었습니다.시성의 긴 과정은 초기에 시작되었으며, 때로는 전통적인 텍스트를 암묵적으로 수용하는 것으로, 때로는 특정 텍스트를 명시적으로 선택하거나 거부하는 것으로 특정 맥락에서 사용하기에 적합한 것으로 간주되었습니다(예를 들어, 사적인 용도로 허용되는 모든 텍스트가 전례에서 사용하기에 적합한 것으로 간주되지 않았습니다).

역사의 흐름에 따라, 살아남았지만 신약의 일부가 되지 않은 초기 기독교 문학의 작품들은 신학자들과 학자들에 의해 다양하게 분류되어 왔습니다.히브리어 성경에는 없지만 기독교 구약성경에서 발견되는 책들을 언급할 때, 초기 기독교와 개신교에서 사용되었던 오래된 용어를 재정의하기는 했지만, 현대 학자들은 신약성경에 포함되지 않은 초기 기독교 문헌들을 "apocryphal"이라고 부르기 시작했습니다.canonical이 아닌 것을 의미했습니다.

이 작품들의 수집된 판본들은 그 후 "신약 아포크립파"라고 불렸습니다.이러한 공개된 컬렉션에서 일반적으로 제외되는 것은 다음과 같은 작업 그룹입니다.사도 교부들, 2세기 기독교의 변증주의자들, 알렉산드리아인들, 테르툴리아인들, 올림푸스의 메토디우스, 노바티아인들, 키프로스인들, 순교자들, 사막 교부들.그 시기의 거의 모든 다른 기독교 문헌들, 그리고 때때로 고대 후기에 잘 작곡된 작품들을 포함하여, 소위 신약성경 아포크립파로 밀려납니다.

비록 대부분의 사람들에 의해 신적인 영감을 받은 것으로 여겨지지는 않지만, 이 "아포크라이알" 작품들은 고대의 맥락에서 제작되었고, 종종 신약성경을 형성한 책들과 같은 언어를 사용합니다.이러한 후기 작품들 중 일부는 신약성경이나 그 안에 표현된 생각에 나중에 나올 책들에 (직접적으로 또는 간접적으로) 의존합니다.심지어 사도 바울의 잃어버린 것으로 추정되는 편지인 라오디케아인들에게 보내는 편지를 가장하여 작성된 유사한 편지의 예도 있습니다.

작가들

신약성경의 책들은 모두 또는 거의 모두가 유대인 기독교인들, 즉 로마 제국에 살고 로마의 점령하에 살았던 그리스도의 유대인 제자들에 의해 쓰여진 것으로 생각됩니다.^[64]누가복음과 사도행전의 저자는 흔히 예외로 생각되는데, 학자들은 그가 이방인이었는지 헬레니즘 유대인이었는지에 대해 의견이 엇갈립니다.^[65]몇몇 학자들은 마가복음의 저자를 아마도 이방인일 것이며, 마태복음의 저자와 비슷하게 유대인-기독교인이라고 주장합니다.^{[66][67][68][verification needed]}

그러나, 더 최근에는 유대 전쟁 이후 교육받은 엘리트들만이 복음서에서 발견되는 산문을 생산할 수 있었다는 것을 보여주는 증거 발표로 인해 위와 같은 이해가 도전을 받고 있습니다.^[69][70]

복음서

복음서의 저자는 복음서 학자들과 비판 학자들 사이에서 나뉘어져 있습니다.각 복음서의 이름은 교회의 전통에서 유래하지만, 복음서의 저자들은 각자의 본문에서 자신을 밝히고 있지 않습니다.네 복음서와 사도행전은 모두 익명의 작품입니다.^[71]요한 복음서는 예수님이 사랑하신 제자의 목격자 증언에 근거한다고 주장하지만 절대 이 인물의 이름을 짓지 않습니다.^[72]바트 D에 의하면. 노스캐롤라이나 대학의 에르만 교수는 복음서의 저자들 중 누구도 목격자가 아니거나 심지어 명백하게 목격자라고 주장하지도 않았습니다.^[73][74][75]에르만 교수는 많은 신약성서들이 이름이 붙은 사람들에 의해 쓰여진 것이 아니라는 학문적 합의를 주장해왔습니다.^[76][77]학자들의 의견은 이름들이 서기 2세기 중반까지 복음서에 고정되었다고 합니다.^[78]많은 학자들은 어떤 복음서도 팔레스타인 지역에서 쓰여지지 않았다고 믿고 있습니다.^[79]

기독교 전통은 사도 요한과 요한 복음의 저자로 추정되는 복음주의자 요한을 동일시합니다.전통주의자들은 요한복음 작성자 자신이 요한복음 21장 24절 주석에서 증인이라고 주장했고 따라서 복음은 증인에 의해 쓰여졌다는 생각을 지지하는 경향이 있습니다.^[80][81]현대의 대다수 학자들은 이 생각을 거부합니다.^[82][83]

대부분의^{[citation needed]} 학자들은 마르크 복음서가 최초로 쓰여진 복음서라고 가정하는 두 출처 가설을 고수하고 있습니다.이런 관점에서 마태오 복음서와 누가복음서의 저자들은 마가복음서와 가설Q 문서를 출처로 삼아 각자의 복음서를 작성했습니다.^{[84][85][86][87][88]}이 세 복음서는 시놉틱 복음서(Synoptic Gospels)라고 불리는데, 그 이유는 그것들이 많은 같은 이야기들을 포함하고, 종종 같은 순서로, 그리고 때로는 정확히 같은 문구로 포함하기 때문입니다.학자들은 요한복음이 다른 전통과 증언의 본문을 사용함으로써 마지막으로 쓰여졌다는 것에 동의합니다.또한 대부분의 학자들은 누가복음의 저자도 사도행전을 썼다는 것에 동의합니다.학자들은 이 책들이 루크 액트라는 하나의 작품의 절반을 구성하고 있다고 주장합니다.^{[citation needed]}

연기한다

같은 저자가 루크 복음서와 사도행전을 쓴 것으로 보이며, 대부분 루칸 본문이라고 합니다.^[89][90]가장 직접적인 증거는 각 책의 서문에서 나온 것인데, 두 책 모두 테오필로스에게 보낸 것이고, 사도행전 서문에는 예수의 사역에 관한 "나의 이전 책"이 언급되어 있습니다.^[91]또한 두 작품 사이에는 언어학적, 신학적으로 유사한 점이 있어 공통의 저자가 있음을 시사합니다.^{[92][93][94][95]}

바울로의 편지

바울로 서신은 신약성경에 나오는 열세 권의 책으로, 타르수스의 바울로에게 전통적으로 귀속됩니다.로마서, 고린도서, 고린도서, 고린도서, 고린도서, 갈라티아서, 빌립보서, 테살로니아서, 빌레몬서 등 7개의 서신은 일반적으로 "논쟁의 여지가 없는" 것으로 분류되며, 동시대의 학자들은 바울의 작품이라는 것에 거의 일치한다고 표현합니다.바울의 이름이 추가된 여섯 통의 편지는 현재 같은 학문적 합의를 얻지 못하고 있습니다.에페소스 사람과 골로새 사람과 데살론 사람 두 명과 디모데 사람 한 명과 디모데 사람 두 명과 디모데 사람 두 명과 디모데 사람 두 ^[i]명과

히브리인들에게 보내는 익명의 편지는 바울로의 저자가 아닐 가능성에도 불구하고 기능적으로 이들 13명과 함께 14개의 바울로 서신의 말뭉치를 형성하는 경우가 많습니다.^[j]

많은 학자들이 전통적인 견해를 지지하지만, 어떤 학자들은 "도에테로 바울 서신"이라고 불리는 첫 세 개가 바울의 진짜 편지인지에 대해 의문을 제기합니다.후자의 세 가지인 "목회 서신"에 관해서는, 일부 학자들은 이들에 대한 전통적인 견해를 사도 바울의 진정한 글로 지지하고 있으며,^[i] 대부분은 이들을 위석서로 간주하고 있습니다.^[98]

가명으로 확인된 작품의 예로 라오디케아인에게 보내는 편지와 코린토스인에게 보내는 세 번째 편지를 언급할 수 있습니다.교회의 초기 수 세기 이래로, 히브리인들에게 보내는 익명의 편지의 저자에 대한 논쟁이 있어 왔고, 동시대의 학자들은 일반적으로 바울로의 저자를 거부합니다.^[99]

서신들은 모두 공통된 주제, 강조점, 어휘와 문체를 공유하고 있으며, 이들은 모자이크 율법, 예수, 신앙, 그리고 다양한 다른 문제들에 대한 통일된 교리를 보여주고 있습니다.이 모든 편지들은 사도행전에 묘사된 바울의 여행 연대표에 쉽게 들어맞습니다.

기타서신

야고보 서신의 저자는 첫 구절에서 자신을 "하나님의 종이자 주 예수 그리스도의 종 야고보"라고 밝힌다.3세기 중반부터 애국주의 작가들은 정의의 제임스에 의해 쓰여진 편지를 인용했습니다.^[100]고대와 현대의 학자들은 항상 저자 문제에 대해 의견이 엇갈려 왔습니다.많은 사람들은 이 편지가 1세기 말이나 2세기 초에 쓰여졌다고 생각합니다.^[101]

베드로의 첫 번째 편지의 저자는 첫 구절에서 자신을 "예수 그리스도의 사도 베드로"라고 밝히고, 이 편지가 성 베드로에 의해 쓰여졌다고 보는 견해를 가지고 있습니다.베드로는 많은 교회 신부들에 의해 증언되고 있습니다.이레네우스 (140–203), 테르툴리아 (150–222), 알렉산드리아의 클레멘스 (155–215), 알렉산드리아의 오리겐 (185–253).고대에 논란이 되었던 베드로의 두 번째 편지와는 달리, 18세기까지 이 첫 번째 편지의 저자에 대한 논쟁은 거의 없었습니다.베드로 2장은 내적으로는 사도의 작품이라고 주장하지만, 많은 성서학자들은 베드로가 저자가 아니라고 결론지었습니다.^[102]이른 날짜와 (보통) 사도 베드로의 저자에 대한 방어를 위해 크루거,^[103] 잔,^[104] 스피타,^{[105][full citation needed]} 빅,^[106] 그린을 참조하세요.^[107]

주드의 편지 제목은 "예수 그리스도의 종이자 야고보의 형제인 주드"입니다.^[108]저자가 예수님의 형제인 사도라는 정체성을 놓고 논쟁이 계속돼 왔습니다.^[109]

요하네스 작품

요한 복음서, 요한복음서, 요한복음서, 요한복음서는 유사성이 두드러지지만, 요한복음서와 요한복음서, 요한복음서와 요한복음서, 요한복음서와 요한복음서, 요한복음서, 요한복음서, 요한복음서, 요한복음서, 요한복음서, 요한복음서, 요한복음서, 요한복음서, 요한복음서, 요한복음서, 요한복음서, 요한복음서, 요한복음서, 요한복음서는 유사성이 두드러집니다.^[110]그러므로 대부분의 학자들은 같은 저자의 것은 아니지만 요한나인 문학의 단일 말뭉치로 취급합니다.^[111]

복음서는 서기 90년에서 110년 사이에 현재의 형태에 도달하기 전에 두세 번의 "판"을 거쳤습니다.^[112][113]이 책은 예수가 사랑했던 제자를 전통의 근원으로 언급하고 있지만, 예수가 자신의 저자라고 구체적으로 말하지는 않습니다.^[114] 기독교 전통은 이 제자를 사도 요한으로 밝히고 있지만, 이 생각은 여전히 지지자들을 가지고 있지만, 현대 학자들의 대다수는 다양한 이유로 이 제자를 버리거나 제한적으로 유지하고 있습니다.^[115]그것은 시놉틱 복음서와 크게 다른데, 내용, 신학적 강조점, 연대기, 문학 양식 등에서 큰 변화가 있고, 때로는 모순에 이르기도 합니다.^[116]

계시록의 저자는 자신을 '요한'이라고 여러 차례 밝히며,^[117] 첫 환영을 받았을 때 팻모스에 있었다고 진술합니다.^[118]그 결과, 저자는 때로 파트모스의 요한으로 불리기도 합니다.저자는 전통적으로 복음서와 요한의 서신이 귀속된 사도 요한과 동일시되어 왔습니다.로마 황제 도미티아누스의 치세에 파트모스 섬으로 유배되었다고 믿어졌고, 거기에 요한계시록이 적혀 있었습니다.요한의 조언을 받았던 폴리카르프와 친분이 있던 저스틴 순교자(서기 100년경–165년)는 이 책에 대해 가능한 암시를 하고, 요한을 출처로 삼습니다.^[119]Irenaeus (c. 115–202)는 그것을 인정된 점으로 가정합니다.Zondervan Pictory Encyclopedia of the Bible에 따르면, 현대 학자들은 사도적 관점과 지난 100년 정도 동안 제시된 몇 가지 대안적 가설들 사이에 나뉘어 있습니다.^[120]벤 위딩턴은 언어학적 증거가 이 책들이 같은 사람에 의해 쓰였을 가능성을 낮게 만든다고 지적합니다.^[121]

신약성서 데이트하기

외부증거

신약성경의 초기 필사본은 2세기 후반에서 3세기 초반까지 거슬러 올라갑니다.^[122]이 원고들은 신약성경의 연대에 명백한 상한을 두고 있습니다.성경 외 문서에서 NT 서적에 대한 명시적인 언급은 이 상한을 조금 더 낮출 수 있습니다.리옹의 이레네우스는 서기 180년경에 쓰여진 그의 책 "이단에 반대한다"에서 신약성경에 나오는 대부분의 책들의 이름과 인용문들을 지었습니다.서기 110년에서 서기 155년에서 167년 사이에 폴리카르프가 사망할 때까지 얼마간 쓰여진 폴리카르프의 편지는 대부분의 신약성경 본문을 인용하거나 암시하고 있습니다.안티오키아의 이그나티우스는 신약성경의 많은 부분을 언급하는 편지들을 썼습니다.그는 서기 35년경부터 107년까지 살았고 사도 요한의 제자였다고 소문이 있습니다.그의 글은 요한복음, 마태오복음, 누가복음, 베드로서, 야고보서, 바울서간 등을 참고하고 있습니다.그의 글은 대개 복음서를 1세기의 글로 간주하는 그의 생애 마지막에 기인합니다.

내부증거

신약성경 본문 자체에 대한 문학적 분석은 신약성경의 많은 책들이 1세기 중후반까지 연대를 측정하는 데 사용될 수 있습니다.신약성경의 가장 초기 작품은 사도 바울의 편지들입니다.서기 52년경에 쓰여진 이 편지들 중 가장 이른 것은 테살로니오스 1명이라고 판단할 수 있습니다.^[123]

언어

예수 당시 성지에서 유대인과 그리스인 모두가 사용했던 주요 언어는 아람어와 코이네 그리스어였으며, 또한 미슈나이어 히브리어의 구어 방언이었습니다.역사적인 예수가 주로 아람어, 아마도 히브리어와 ^[124]코이네 그리스어를 사용한다는 것은 대부분의 학자들에 의해 일반적으로 동의됩니다.결국 신약성경을 형성하게 될 책들은 모두 코이네 그리스어로 쓰여졌다는 것이 중론입니다.^[125][126]

기독교가 퍼지면서, 이 책들은 나중에 다른 언어들, 특히 라틴어, 시리아어, 이집트 콥트어로 번역되었습니다.일부 교회 신부들은^[127] 마태오가 원래 히브리어나 아람어로 쓰여졌고, 곧 코이네 그리스어로 쓰여졌다고 암시하거나 주장합니다.그럼에도 불구하고 일부 학자들은 오늘날 알려진 마태오 복음서가 그리스어로 작성되었으며 셈족 언어의 텍스트에 직접적으로 의존하거나 번역되지 않았다고 믿고 있습니다.^[128]

스타일.

신약이 쓰여진 코이네 그리스어의 문체는 같은 시대의 그리스 작가들이 사용하는 일반적인 코이네 그리스어와 다른데, 그 차이는 신약의 저자들, 거의 모든 유대인들 그리고 셉투아긴트에 깊이 정통한 사람들이 A의 영향을 강하게 받은 유대-그리스 방언으로 썼다는 사실로 일부 학자들은 설명했습니다.라마어와 히브리어^[129](유대 코이네 그리스어, 셉투아긴트의 그리스어와 관련).그러나 다른 학자들은 신약의 언어적 양식을 그 시대의 문학가들의 보존된 글들과 비교함으로써 이러한 견해에 도달했다고 말합니다. 그들은 위대한 다락방 텍스트들의 양식을 모방했고 결과적으로 일상적인 구어를 반영하지 못했기 때문에, 이러한 양식의 차이는 신약에 의해 설명될 수 있습니다.그 시대의 다른 보존된 문학 자료와는 달리, 일상 생활에서 사용되는 코이네 그리스어로 쓰여지고 있는데, 이 양식은 이집트에서 발견된 사신, 영수증, 청원서와 같은 현대의 비유대인 텍스트에서도 발견되고 있습니다. (건조한 공기가 이 문서들을 보존하고 있는 곳에서는 ev와 같이)문학적으로 중요하다고 여겨지지 않는 일상적인 자료, 후대에 의해 복사되지 않았습니다).^[130]

신약성경의 발전

신약의 시성 과정은 복잡하고 길었습니다.초기 기독교의 초기 몇 세기 동안, 교회에 의해 영감을 받았다고 널리 여겨지는 많은 책들이 있었지만, 공식적으로 인정된 신약성경은 단 한 권도 없었습니다.^[131]그 과정은 사도적 전통이 예배와 가르침에서 권위적이라고 생각하고, 그들이 살았던 역사적 상황과 관련이 있고, 구약성경과 조화를 이룬 책들을 편찬한 것이 특징이었습니다.^[132]사도들에게 귀속된 글들은 초기 기독교 공동체들 사이에서 회자되었고 바울로 서신들은 아마도 수집된 형태로 서기 1세기 말에 회자되었습니다.^[133]

교회법을 굳히려는 가장 초기의 시도 중 하나는 마르시온, 서기 140년경에 이루어졌는데, 마르시온은 구약성경을 전적으로 거부한 채 루크(마르시온 복음서)의 변형본과 바울의 편지 10통만을 받아들였습니다.그의 교회법은 그의 신학인 마르키온주의와 마찬가지로 다른 기독교인 집단들, 특히 초기 정통파 기독교인들에 의해 크게 거부되었습니다.다른 학자들 ^[10]중 아돌프 폰 하낙,^[134][135] 존 녹스, 데이비드 트로비쉬는 마르시온의 도전에 부분적으로 대응하여 교회가 신약성경을 제정했다고 주장했습니다.

폴리카르프,^[136] 이레네우스^[137], 터툴리아누스는^[138] 바울의 서신을 신성한 영감을 받은 "경전"이라고 들었습니다.다른 책들은 높이 평가받았지만 점차 신약성경 아포크립파의 지위로 밀려났습니다.2세기 중반의 저스틴 순교자는 일요일에 "선지자들의 글"과 함께 읽히는 "사도들의 회고록"을 언급합니다.^[139]

170년에서 늦어도 4세기 말에 만들어진 무라토리아의 조각은 아마도 주류 기독교에 기인한 것으로 알려진 가장 초기의 신약성서일 것입니다.그것은 현대의 신약성경과 비슷하지만 동일하지는 않습니다.

Matthew, Mark, Luke, 그리고 John이 유일하게 합법적인 복음서라는 가장 오래된 명백한 증거는 서기 180년경에 쓰여졌습니다.네 개의 복음서(Tetramorph)는 이레네우스에 의해 주장되었는데, 이는 그의 이단 반대 논설에서 직접 언급한^[140][141] 것입니다.

복음서가 그들보다 더 많거나 더 적을 수 있다는 것은 가능하지 않습니다.우리가 사는 세상에는 네 개의 지대가 있고 네 개의 본풍이 부는데 교회는 온 세상에 흩어져 있고, 교회의 '기둥과 땅'은 복음이자 생명의 영이니, 네 개의 기둥이 있어야 마땅하고, 사방에서 불멸을 뿜어내며 사람을 신선하게 살립니다.^[141]

— Irenaeus of Lyon (emphasis added)

이레네우스에 의해 권위적이라고 여겨지는 책들은 4개의 복음서들과 바울의 많은 편지들을 포함하고 있지만, 비록 이레네우스가 단지 4개의 정통 복음서들을 지지하는 주장들에 근거하여, 일부 해석가들은 4개의 복음서가 이레네우스의 시대에 아직도 신기했을 것이라고 추론합니다.^[142]

오리겐 (3세기)

비록 히브리인들에게 보낸 편지, 야고보의 편지, 요한 2세, 요한 3세와 요한 계시록의 진부함에 대한 논쟁이 여전히 있었지만, 200년대 초까지 오리겐은 가톨릭 신약성경에서와 같은 27권의 책을 사용했을 것입니다.^[143]마찬가지로 무라토리아의 단편은 아마도 200년 전부터 네 개의 복음서를 포함하고 그것들에 대한 반대를 주장했던 스물일곱 권의 NT 캐논과 다소 유사한 기독교 글들이 존재했다는 증거입니다.^[144]따라서 초기 교회에서 신약성경을 둘러싼 논쟁의 척도가 충분했던 반면, 주요한 글들은 3세기 중반까지 거의 모든 기독교인들에게 받아들여졌다고 주장합니다.^[145]

신약성경이 된 본문에 대한 사용정보 수집은 오리겐의 책임이 컸습니다.4세기 후반의 부활절 편지를 만들기 위해 사용된 정보는 아마도 카이사레아의 에우세비우스의 교회사(HE)에 근거했을 것인데, 여기서 그는 HE 3:25에서 그의 목록과 HE 6:25에서 오리겐의 목록을 모두 만들기 위해 오리겐이 그에게 전달한 정보를 사용했습니다.에우세비우스는 알려진 세계 곳곳의 3세기 교회들에 의해 어떤 문서들이 받아들여졌고, 그 후 무엇이 논쟁거리가 되었는지에 대한 그의 정보를 얻었는데, 이 문서들 중 상당 부분은 도서관과 오리겐의 글들로부터 직접적으로 알고 있었습니다.^[146]

사실, 오리겐은 에우세비우스와 같은 사람들이 보관하고 있는 다른 문헌들인 바나바의 서신, 헤르마스의 목자, 클레멘스 1장을 포함한 "감동서" 목록에 포함되었을 가능성이 있습니다.이러한 사실에도 불구하고, "오리겐은 성경적 교회론의 아이디어의 창시자는 아니지만, 그는 확실히 전체 개념에 대한 철학적이고 문학적인 해석적인 토대를 제공합니다."^[147]

에우세비우스의 교회사

유세비우스(Eusebius, c. 300)는 기독교 역사서 제3권 제XXV장에서 신약성서의 상세한 목록을 제공했습니다.

"1... 먼저 복음서의 거룩한 계보를 놓아야 합니다. 사도행전을 따르겠습니다.바울의 편지들...요한의 편지...피터의 편지...그 다음에, 만일 그것이 정말 적절해 보인다면, 우리가 적절한 시기에 다른 의견을 줄 수 있는 계시록을 놓아야 합니다.그러면 이것들은 받아들여진 글들 중의 것들입니다."

"3 그럼에도 불구하고 많은 사람들이 인정하는 논쟁적인 글 중에는 이른바 야고보의 편지와 주드의 편지, 베드로의 두 번째 편지, 요한의 두 번째와 세 번째라고 불리는 것들이 있습니다. 전도사의 것이든 동명이인의 다른 사람의 것이든 말입니다.거절당한 [키르솝 호수 번역본: "진품이 아니다"] 글 중에는 바울행전과 이른바 목자와 베드로의 묵시록, 그리고 이 외에도 바나바의 현존 서간과 사도의 가르침, 그리고 말씀드린 것처럼 요한의 묵시록이 적절할 것 같으면, 어떤 것은내가 말했듯이, 거절하지만, 다른 사람들이 받아들여진 책들과 함께 분류하는 것.그리고 이들 중 몇몇은 히브리인들에 따라 복음서를 배치하기도 했습니다.그리고 이 모든 것들은 논쟁의 여지가 있는 책들 중에서 계산될 수 있습니다."

"6... 베드로 복음서, 토마스 복음서, 마티아스 복음서, 또는 그것들 외의 다른 책들, 그리고 앤드류와 요한 그리고 다른 사도행전과 같은 책들...그들은 분명히 자신들이 이단자들의 허구임을 보여줍니다.그러므로 그것들은 거절당한 글들 가운데서도 놓쳐서는 안 되며, 그 글들은 모두 터무니없고 경건한 것으로 치부되어야 합니다.'

요한계시록은 수용된 것으로 간주되며(키르솝 호수 번역: "인정된") 논쟁적인 것으로 간주되며, 이로 인해 유세비우스가 정확히 무엇을 의미하는지에 대해 약간의 혼란이 야기되었습니다.교회 아버지들의 다른 글들에서, 그것은 그것의 관습성을 거부하는 몇몇 교회 목록들과 논쟁을 벌였습니다.EH 3.3.5는 바울에 대해 "바울의 열네 서신은 잘 알려져 있고 논쟁의 여지가 없습니다.일부에서 히브리인들에게 보내는 편지가 바울이 쓴 것이 아니라는 이유로 로마 교회에 의해 이의가 있다고 말하면서 이 편지를 거절한 사실을 간과하는 것은 참으로 옳지 않습니다." EH 4.29.6은 디아테사론을 언급한다: "그러나 그들의 원래 창시자인 타티아누스는 복음서들의 특정한 조합과 집합을 이루었는데, 나는 어떻게, 무엇에 대한 것인지 모릅니다.ich는 Diatesaron이라는 직함을 주었는데, 아직도 몇몇 사람들의 손에 있습니다.그러나 그들은 사도 바울이 그들의 스타일을 개선하기 위해 감히 어떤 말을 의역했다고 말합니다."

4세기 이후

367년 부활절 편지에서 알렉산드리아의 주교 아타나시우스는 27권의 NT 캐논이 될 책들의 목록을 주었고,^[3] 그는 그것들에 대해 "canonized" (카노니조메나)라는 단어를 사용했습니다.^[148]신약성경의 현재 교회법을 받아들인 최초의 공의회는 북아프리카의 히포 레기우스 시노드(393년)였을 것입니다.이 의회의 행동은 사라졌습니다.카르타고 공의회(397년)와 카르타고 공의회(419년)에서 이 행위들에 대한 간략한 요약을 읽었고 받아들여졌습니다.^[149]이 의회들은 세인트루이스의 권한하에 있었습니다. 교회가 이미 폐쇄된 것으로 간주했던 아우구스티누스.^{[150][151][152]}

382년 교황 다마소 1세의 로마 공의회는 겔라시아누스 칙령이 정확하게 연관되어 있다면, 위와 같은 성경 사본을 발행하거나,^[3] 그렇지 않다면 적어도 6세기에 편찬된 목록을 발행했습니다.^[153]마찬가지로 다마수스가 라틴어 성경의 불게이트 판 c. 383을 위임한 것은 서양의 교회법을 고착화하는 데 중요한 역할을 했습니다.^[154]405년경 교황 인노첸시오 1세는 갈리아의 주교인 툴루즈의 엑수페리우스에게 성서 목록을 보냈습니다.기독교 학자들은 이 주교들과 평의회들이 이 문제에 대해 말할 때, 그들은 새로운 것을 규정한 것이 아니라 "이미 교회의 마음이 된 것을 비준한 것"이라고 주장합니다.^{[150][155][156]}

신약성경은 현재와 같이 성 베드로가 처음으로 목록에 올렸습니다. 367년 알렉산드리아의 주교 아타나시우스는 이집트에 있는 그의 교회들에 쓴 편지인 페스탈 레터 39에서 이렇게 썼습니다.또한 로마 공의회도 거론되지만 논란의 여지가 없는 것은 아닙니다.그 교회법은 397년과 419년에 제3차 카르타고 공의회에서 받아들여지기 전까지 점점 더 많은 인정을 받았습니다.계시록은 카르타고 공의회(419년)까지 추가되지 않았습니다.^[157]

심지어 이 의회도 그 문제를 해결하지 못했습니다.Antilegomena라고 불리는 어떤 책들은, 특히 James와 Revelation에 대해서, 계속해서 의문을 제기했습니다.16세기 후반까지도 개혁가 마틴 루터는 야고보서, 주드서, 히브리인들에게 보내는 서간, 계시서 등에 의문을 제기했습니다.오늘날까지 독일어로 된 루터 성경은 다른 성경 판본들처럼 전통적인 순서로 인쇄되지 않고, 이 네 권의 책들과 함께 캐논의 끝에 인쇄됩니다.

16세기 개신교에 의한 성서의 교의에 대한 이러한 의문에 비추어 볼 때, (로마 가톨릭) 트렌트 공의회는 전통적인 서양의 교의(즉, 4세기 로마 공의회와 카르타고 공의회에서 수용된 교의)를 재확인함으로써 가톨릭 교회에서 트렌트의 교의와 벌게이트 성경 교의를 만들었습니다.그 후 1927년 6월 2일 교황 비오 11세는 요한네스 코마가 논쟁의 여지가 있다고 선언했고 1943년 9월 3일 교황 비오 12세는 라틴어 불게이트 외의 다른 버전, 특히 영어의 뉴 아메리칸 성경에 기초한 번역을 허용하는 백과사전적 디비노 아플란테 스피루를 발표했습니다.

그래서 4세기부터 신약성경에 대한 서양의 만장일치가 있었고(오늘날과 마찬가지로),^[158] 5세기에 이르러 동방교회는 몇 가지 예외를 제외하고 요한계시록을 받아들이게 되었고, 그렇게 해서 신약성경의 문제에 대해 조화를 이루게 되었다고 주장하는 사람들도 있습니다.^[159]그럼에도 불구하고, 로마 가톨릭을 위한 1546년 트렌트 교회법, 영국 교회를 위한 1563년 39조, 칼뱅주의를 위한 1647년 웨스트민스터 신앙고백, 그리고 그리스 정교회를 위한 1672년 예루살렘 시노드가 있을 때까지 교회의 완전한 교의적 표현은 이루어지지 않았습니다.

NT 캐논 형성에 관한 일반적인 질문에 대하여 신약성경 학자 리 마틴 맥도널드는 다음과 같이 썼습니다.^[160]

비록 많은 기독교인들이 교회 평의회가 어떤 책을 성경의 강령에 포함시킬지 결정했다고 생각해왔지만, 더 정확한 문제의 반영은 평의회가 다양한 초기 기독교 공동체들 사이에서 이미 유명세를 얻은 책들을 인정하거나 인정했다는 것입니다.

신약성경에 관한 가톨릭 백과사전의 기사에 따르면, "처음부터 존재했던 신약성경의 완전하고 명확한 신약성경의 개념, 즉 사도 시대의 개념은 역사에 기초가 없습니다.신약성경의 캐논은 구약성경의 캐논과 마찬가지로 교회 내부와 외부의 의심자들과의 논쟁에 의해 일시에 자극되고 특정한 모호함과 자연적인 망설임에 의해 지연되는 과정의 발전의 결과이며, 트리덴트 공의회의 독단적인 정의가 있을 때까지 마지막 임기에 도달하지 못했습니다."^[161]

331년 콘스탄티누스 1세는 에우세비우스에게 콘스탄티노폴리스 교회를 위한 성경 50권을 전달할 것을 요청했습니다.아타나시우스 (아폴). 4장)은 340여명의 알렉산드리아 필경사들이 콘스탄스를 위해 성경을 준비하는 모습을 기록했습니다.다른 것은 거의 알려지지 않았지만, 많은 추측이 있습니다.예를 들어, 이것이 교회 목록에 동기를 부여했을 수도 있고, 코덱스 바티칸과 코덱스 시나이티쿠스가 이러한 성경의 예가 될 수도 있다고 추측됩니다.Peshitta와 Codex Alexandrinus와 함께, 이것들은 현존하는 가장 초기의 기독교 성경들입니다.^[162]제1차 니케아 공의회의 공의회 중에는 공의회에 대한 어떠한 결의도 증거가 없습니다.

초기 원고

고대의 다른 문헌들처럼, 신약성경의 본문은 (인쇄기가 등장하기 전에) 필사본으로 보존되고 전해졌습니다.신약성경 숫자의 적어도 일부를 수천 개에 포함하는 원고.이것들 중 가장 초기의 것들(다른 문헌을 포함하는 원고들처럼)은 종종 매우 단편적으로 보존됩니다.이 조각들 중 일부는 심지어 2세기 초까지 거슬러 올라간다고 여겨져 왔습니다(예: 파피루스 90, 파피루스 98, 파피루스 104, 그리고 유명한 라이랜즈 도서관 파피루스 P52).^[163]

그 후 각 세기 동안, 그 당시 신약성경의 일부로 여겨졌던 책들의 일부 또는 전부를 포함하는 문서들이 점점 더 많이 남아 있습니다 (예를 들어, 한때 완전한 성경이었던 4세기 코덱스 시나이티쿠스의 신약성경은 바나바의 서신과 헤르마스의 목자를 포함합니다).다른 작품들(예: 파피루스 72 및 크로스비-슈바이엔 코덱스)도 포함되어 있습니다.원고가 작성된 날짜가 반드시 포함된 텍스트 형식의 날짜를 반영하는 것은 아닙니다.즉, 이후의 원고는 이전 형태의 텍스트 또는 이전 판독치를 포함할 수 있으며, 때로는 포함할 수도 있습니다.

신약성경의 초기 본문을 포함하는 더 중요한 필사본은 다음과 같습니다.

• 체스터 비티 파피리 (그리스어; 신약성경 부분은 3세기에 복제됨)
• 보드머 파피루스 (그리스어와 콥트어; 신약성경 부분은 3~4세기에 복제됨)
• Codex Bobiensis (라틴어; 4세기에 복사되었지만, 적어도 3세기 형태의 텍스트를 포함함)
• 언시알 0171 (그리스어; 3세기 후반 또는 4세기 초반에 복사됨)
• 시리아 시나이투스 (시리아어; 4세기에 복제됨)
• Schøyen 원고 2560 (콥트어; 4세기 복사)
• 바티칸 코덱스 (그리스어, 4세기 복제)
• 코덱스 시나이투스 (그리스어; 4세기에 복제됨)
• 코덱스 Vercellensis (라틴어; 4세기 복제)
• 큐레톤 복음서 (시리아어; 5세기에 복제)
• 가리마 복음서(Garima Gospels, 5세기에서 6세기에 제작된 Geez 언어)

텍스트 변주

텍스트 비평은 원고의 텍스트에서 전사 오류를 식별하고 제거하는 것을 다룹니다.고대의 필경사들은 오류를 범하거나 (비진통적인 추가사항을 포함한) 수정을 했습니다.^[164]신약성경은 5,800개 이상의 그리스어 필사본과 10,000개의 라틴어 필사본 그리고 시리아어, 슬라브어, 에티오피아어, 아르메니아어를 포함한 다양한 고대 언어로 9,300개의 필사본으로 보존되어 왔습니다.그리스어 원본이 없어졌더라도 신약성경 전체는 여전히 번역본에서 조립될 수 있었습니다.^[165]

게다가 초기 교회 문서나 주석서에 신약성경의 인용문이 너무 많아서 신약성경 전체도 이것들만으로 조립할 수 있었습니다.^[165]모든 성경 필사본이 정통 기독교 작가들에게서 나온 것은 아닙니다.예를 들어 발렌티누스의 영지주의적인 글은 서기 2세기에 나온 것인데, 이 기독교인들은 주류 교회에서 이단자로 여겨졌습니다.^[166]목격자들의 수가 많다는 것은 독특한 어려움을 제시하지만, 학자들에게 현대 성경이 얼마나 원본과 가까운지에 대해 더 잘 알 수 있게 해줍니다.^[166]

브루스 메츠거(Bruce Metzger)는 남아있는 고대 필사본의 수가 많다는 점에 주목하여 이 문제에 대한 견해를 요약합니다. "서로 일치하는 사본이 자주 있을수록, 특히 다른 지리적 지역에서 나온 사본일 경우, 원본 문서가 어떠했는지를 알아내기 위해 교차 확인할 수 있습니다.그들이 동의할 수 있는 유일한 방법은 그들이 계보를 거슬러 올라가 원고의 혈통을 나타내는 가계도를 만드는 것입니다.^[165]

보간법

신약성경 책들의 원문을 결정하려고 시도하면서, 일부 현대의 본문 비평가들은 복음서가 쓰여진 지 수세기가 지난 후에 부분들을 자료의 추가로 파악했습니다.이런 것들을 보간이라고 합니다.현대의 성경 번역에서 텍스트 비평의 결과는 특정 구절, 단어와 구가 빠지거나 독창적이지 않은 것으로 표시되도록 만들었습니다.바트 D에 의하면. 에르만은 "이러한 필사본 추가는 신약성경의 후기 중세 필사본에서 종종 발견되지만, 이전 세기의 필사본에서는 발견되지 않습니다."^[167]

대부분의 현대 성경에는 출처 문서에 대한 논쟁이 있는 구절을 나타내는 각주가 있습니다.성경 해설 또한 이것들에 대해 때로는 아주 상세하게 논의합니다.성경 본문의 초기 사본들 사이에서 많은 변형들이 발견되었지만, 그것들이 철자, 구두법 또는 문법의 변형들이기 때문에 거의 모든 것들은 중요하지 않습니다.또한, 이러한 변형들 중 많은 것들은 그리스어에 매우 특별해서 다른 언어로의 번역에서는 나타나지 않습니다.예를 들어, 단어의 순서(즉, "사람이 개를 문다" 대 "개가 사람을 문다")는 그리스어에서는 종종 중요하지 않으므로 단어의 순서를 뒤집는 텍스트 변형은 종종 결과를 가져오지 않습니다.^[165]

이러한 중요하지 않은 변형 이외에도 몇 가지 중요한 변형이 있습니다.가장^{[168][169][170]} 많이 인용되는 두 가지 예는 마가복음의 마지막 구절과 요한복음에 나오는 간통한 여인의 이야기입니다.^{[171][172][173]}많은 학자들과 비평가들은 요한복음 1장의 삼위일체 교리를 지지하는 코마 요한네스 언급이 나중에 추가되었다고 믿습니다.^[174][175]노먼 가이슬러와 윌리엄 닉스에 따르면, "그러면 신약성경은 고대의 다른 어떤 책보다도 더 많은 원고로 남아있을 뿐만 아니라, 다른 어떤 위대한 책보다도 더 순수한 형태로 남아있습니다. 즉 99.5%가 순수한 형태입니다."^[176]

신약성경의 타당성을 증명하기 위해 쓰여진 책인 해석자의 성경 사전은 다음과 같이 말하고 있습니다: "루가복음의 150개의 그리스어 [원고]를 연구한 결과 3만 개 이상의 다양한 독본이 밝혀졌습니다...신약성서에 [원고]가 완전히 획일화된 문장은 하나도 없다고 해도 무방합니다."^[177]대부분의 변화는 처음 세 세기 동안 일어났습니다.

텍스트 유형

4세기가 되면 신약성경 필사본 중에서 텍스트 "가족" 또는 텍스트 유형을 식별할 수 있게 됩니다."텍스트형"은 공통 조상과 상호 교정으로 인해 비슷한 판독값을 가진 텍스트 계열에 부여되는 이름입니다.많은 초기 원고에는 여러 가지 초기 형태의 텍스트에서 개별적으로 읽은 내용이 포함되어 있습니다.현대의 텍스트 비평가들은 신약성경의 텍스트 증인들 사이에서 다음과 같은 텍스트 유형을 확인했습니다.알렉산드리아 텍스트 유형은 일반적으로 많은 초기 판독치를 보존하는 것으로 간주됩니다.예를 들어 바티칸 코덱스, 시나이투스 코덱스, 파피루스 코덱스로 표현됩니다.

서양 텍스트 유형은 일반적으로 더 길고 파라프라스틱할 수 있지만 초기 판독치를 보존할 수도 있습니다.특히 서양의 사도행전은 알렉산드리아 양식의 본문보다 8.5% 더 깁니다.서양 문헌의 예는 코덱스 베자에, 코덱스 클라로몬타누스, 코덱스 워싱턴니아누스, 고대 라틴어(즉, 불게이트 이전에 만들어진 라틴어 번역)와 마르키온, 타티아누스, 이레네우스, 테르툴리아누스, 키프리아누스의 인용문에서 찾을 수 있습니다.

코덱스 코리데티, 565 등의 증인이 포함된 것으로 생각되는 '시사레아 텍스트형'이라고 하는 텍스트형은 오늘날 '시사레아'라고 할 수도 없고, 앞서 생각한 것과 같은 텍스트형이라고 할 수도 없습니다.파피루스 45, 코덱스 워싱턴누스 그리고 패밀리 13에 있는 마르크 복음서는 독특한 유형의 본문을 반영합니다.

서로 다른(그리고 한때는 로컬) 텍스트 유형의 표준화가 증가하면서 비잔틴 텍스트 유형이 생겨났습니다.신약성경의 대부분의 필사본은 처음 몇 세기에서 유래한 것이 아니기 때문에, 즉 비잔티움 문자형이 등장한 이후에 복사된 것이기 때문에, 이러한 형태의 필사본은 현존하는 필사본의 대부분을 차지하며, 따라서 종종 "대다수의 필사본"이라고 불립니다.다른 모든 (이전의) 텍스트 유형과 마찬가지로 비잔틴도 때때로 초기 판독치를 보존할 수 있습니다.

성서비평

성서비평학은 학술적으로 "이 글들에 대해 분별력 있는 판단을 하고자 하는 성서 글들에 대한 연구와 연구"입니다.^[178]성경 본문을 초자연적 기원이 아닌 인간적 기원을 가진 것으로 보면서, 특정한 본문이 언제 어디서 유래했는지, 그것이 어떻게, 누구에 의해, 누구를 위해, 어떤 환경에서 만들어졌는지, 그것의 제작에 어떤 영향이 작용했는지, 그것의 구성에 어떤 원천이 사용되었는지, 그리고 그것이 전달하고자 하는 메시지가 무엇인지를 질문합니다.

구약성경에 초점을 맞추느냐, 신약성경의 문자에 초점을 맞추느냐, 정칙 복음서에 초점을 맞추느냐에 따라 조금씩 달라질 것입니다.그것은 또한 역사적인 예수를 찾는 데 중요한 역할을 합니다.또한 단어의 의미와 사용 방법, 보존, 역사, 진실성 등 물리적인 텍스트를 다루고 있습니다.성서비평은 고고학, 인류학, 민속학, 언어학, 서사비평, 구술전통학, 역사학, 종교학 등 다양한 학문 분야를 활용합니다.

중요 텍스트 설정

신약성경의 책들의 필사본들 사이의 텍스트의 변화는 이미 고대에 있었던 (예를 들어 3세기 기독교 작가 오리겐에 의해) 가장 초기 형태의 텍스트를 식별하려는 시도를 촉발했습니다.그 노력은 르네상스 시대에 다시 본격적으로 시작되었는데, 그 시기에 고대 그리스 문헌 연구가 부활했습니다.이 시기에 근대적인 텍스트 비평이 탄생했습니다.이런 맥락에서 로렌초 발라와 에라스무스와 같은 기독교 인문주의자들은 신약의 원래 그리스어로의 회귀를 장려했습니다.이것이 현대 신약성경 텍스트 비평의 시작이었는데, 이후 몇 세기 동안 점점 더 많은 언어(즉, 신약성경의 판본)로 점점 더 많은 원고를 통합하게 되었습니다.신약성경 텍스트의 초기 형태와 그에 대한 변화의 역사를 재구성하기 위해 고대 저자들이 신약성경을 인용한 것과 더불어, 사전에서 신약성경 텍스트를 인용했습니다.^[125]

전·현대문학과의 관계

이후 신약성경을 형성한 책들은 당시의 다른 기독교 문헌들과 마찬가지로 다른 기독교 문헌들뿐만 아니라 그리스-로마, 유대 작품들에도 관계를 드러내는 문학적 맥락에서 비롯되었습니다.특히 중요한 것은 유대교 성경과 기독교 구약성서가 되는 것의 광범위한 사용과 상호작용입니다.묵시적 인용과 명시적 인용 모두 신약성경의 책 곳곳, 복음서와 사도행전, 종말론에 이르기까지 등장합니다.^[179]

초기 버전

신약성경의 첫 번째 번역(보통 "버전"이라고 불림)은 이미 2세기 말에 시작되었습니다.신약성경의 가장 초기 버전은 시리아어, 라틴어, 콥트어로 번역된 것입니다.^[180]이 세 가지 버전은 그리스어에서 직접 만들어졌으며, 현대 비평판의 장치에 자주 인용됩니다.

시리아어

시리아어는 시리아와 메소포타미아에서 쓰였으며 로마와 비잔틴 팔레스타인에서 방언을 사용하여 유대계 팔레스타인인 아람어로 알려졌습니다.몇몇 시리아어 번역본이 만들어져서 우리에게 왔습니다.고대 시리아어는 물론 필록소니아어 버전도 대부분 소실됐습니다.

아시리아인인 타티아누스는 서기 170년경 시리아어로 쓰여진 복음서 조화인 디아테사론을 창조했고, 시리아어뿐만 아니라 아마도 아르메니아어로도 복음서의 가장 초기 형태입니다.

19세기에, 4개의 다른 복음서의 "Old Syriac" 버전에 대한 원고 증거가 발견되었습니다.이 "분리된" (시리아어: 다 메파레쉬) 복음서들은 비록 오래되었지만, 디아테사론보다 더 늦은 것으로 나타났습니다.고대 시리아어 복음서는 5세기 쿠레토니아어 시리아어와 4세기 또는 5세기 시나이어 시리아어라는 두 개의 필사본으로 단편적으로 보존되어 있습니다.

신약성경의 다른 부분에 대한 옛 시리아어 사본은 남아있지 않지만, 바울로 서신과 같은 옛 시리아어 판독은 동방의 아버지들이 인용한 것과 이후의 시리아어 판본에서 구별할 수 있습니다.고대 시리아어 버전은 서양의 텍스트 유형을 대표하는 것입니다.페시타 버전은 5세기 초에 준비되었습니다.오직 22권의 책만을 포함하고 있습니다. (베드로 2장, 요한 2장, 요한 3장, 주드의 작은 가톨릭 서간도, 계시록도 이 번역의 일부가의 일부가 아니었습니다.)

필록세니안은 아마 508년에 마붕의 주교 필록세니우스를 위해 제작되었을 것입니다.^[181]

라틴어

복음서는 이르면 2세기 후반 북아프리카(아프리카)에서 라틴어로 번역되었을 가능성이 높습니다.얼마 지나지 않아 유럽 라틴어 번역본(Itala)도 나왔습니다.대략 80개의 고대 라틴어 원고가 있습니다.Vetus Latina ("옛 라틴어") 버전에는 서양식 텍스트가 포함된 판독치가 포함되어 있는 경우가 많습니다. (이러한 텍스트는 혼동을 피하기 위해 고대 라틴어, 기원전 75년 이전으로 알려진 라틴어의 초기 버전이 아닌 후기 라틴어로 작성되었습니다.)

옛 라틴어 버전의 황당한 다양성은 제롬이 또 다른 라틴어 번역서인 벌게이트를 준비하게 만들었습니다.많은 면에서 그것은 단지 고대 라틴어의 수정일 뿐이었습니다.벌게이트의 필사본은 현재 약 8,000개가 있습니다.

콥트어

콥트어에는 여러 방언이 있습니다.보하이어(북부 방언), 파유믹어, 사히딕어(남부 방언), 아크미믹어 등최초의 번역은 적어도^sa 3세기에 사디어 방언으로 만들어졌습니다.이 번역본은 주로 알렉산드리아어로 된 혼합된 텍스트를 나타내지만 서양의 읽기도 마찬가지입니다.^[182]

보헤이라어 번역은 나중에 만들어졌지만, 이미 4세기에 존재했습니다.이 번역은 사히드어보다 그리스어 단어를 덜 사용하지만 그리스어 문법(예: 어순 및 구문 μ εν-δε와 같은 입자의 사용)을 사용합니다.이런 이유로, 보헤이라어 번역은 신약성경의 초기 그리스어 본문을 재구성하는 데 도움이 될 수 있습니다.^[183]

기타 고역

기독교의 지속적인 전파와 국가 교회의 설립은 성경을 비교적 이른 시기에 여러 다른 언어로 번역하게 했습니다.아르메니아어, 조지아어, 에티오피아어,^[184] 페르시아어, 소그드어, 그리고 결국 고딕어, 고대 교회 슬라브어, 아랍어, 누비아어.

현대번역

역사적으로 기독교 세계와 기독교 선교 활동의 맥락에서 신약성경(또는 신약성경의 일부)은 최초로 토착어로 번역된 부분이었습니다.그러한 번역의 생산은 성경 본문에 방언적인 광택을 삽입한 것과 그리스도의 삶(예: 헬리아드)에서 나온 이야기를 성경적으로 비유한 것에서 비롯되었습니다.

16세기에는 개신교의 부상과 신약성경의 토착어로의 번역이 폭발적으로 증가했습니다.주목할 만한 것은 마틴 루터 (1522), 자크 르페브르 데타플스 (1523), 프로쇼 성경 (1525–1529, 1574년 개정), 윌리엄 틴데일 (1526, 1534년 개정, 1535년 개정, 1536년 개정), 브레스트 성경 (1563년), 그리고 공인된 판본 (1611년)의 것들입니다.

이러한 번역의 대부분은 에라스무스에 의해 편집된 그리스 신약성경의 인쇄된 판본들 중 하나인 노붐 인스트루멘툼 옴네에 의존했습니다; 이 그리스 텍스트의 한 형태가 표준으로 나타났고 텍스트 리셉투스라고 알려져 있습니다.서기 100년에서 400년 사이에 만들어진 대부분의 번역본에서도 대부분의 원고를 바탕으로 한 이 텍스트가 사용되고 있습니다.

그리스어 본문의 비판적인 판본들(특히 티셴도르프, 웨스트콧과 호르트, 폰 소덴의 판본들)이 등장한 이래 만들어진 신약성경의 번역본들은 그것들을 그들의 기본 텍스트로 주로 사용해 왔습니다.텍스투스 리셉투스와는 달리, 이것들은 뚜렷한 알렉산드리아의 특징을 가지고 있습니다.표준 비평판은 네슬레올란드(유엔성경학회의 그리스 신약성경에서 재현된 전체 비평 기구는 아니지만), 수테르, 보겔스, 보베르, 메르크의 것입니다.

이러한 가장 최근의 비판적인 판본에 기초한 신약성경의 주목할 만한 번역은 개정된 표준판(1946년, 1971년 개정), 라 성경 드 예루살렘(1961년, 1973년 및 2000년 개정), Einheitsübereszung(1970년, 최종판 1979년), 뉴 아메리칸 성경(1970년, 1986년 및 2011년 개정), 뉴 인터내셔널 판(1973년,1984년 개정, 2011년 개정), Traduction Oecuménique de la Bible(1988년 개정, 2004년 개정), New Revised Standard Version(1989년 개정), English Standard Version(2001년 개정, 2007년 개정, 2011년 개정, 2016년 개정).

기독교 교회의 신학적 해석

모든 기독교 교회가 신약성경을 경전으로 받아들이지만, 그 권위의 성격과 정도, 관련성에 대한 이해는 다릅니다.신약의 권위성에 대한 견해는 종종 영감의 개념에 따라 달라지는데, 이는 신약의 형성에 있어 하나님의 역할과 관련이 있습니다.일반적으로 하나님의 영감의 교리에서 하나님의 역할이 커질수록 성경의 오류 또는 권위의 교리를 더 많이 받아들이게 됩니다.혼동의 한 가지 가능한 원인은 많은 사람들이 이 용어들을 서로 바꾸거나 매우 다른 의미로 사용하기 때문에 이러한 용어들을 정의하기 어렵다는 것입니다.이 문서에서는 다음과 같은 방식으로 용어를 사용합니다.

• 무오류성은 교리의 문제에 있어서 성경의 절대적인 정확성과 관련이 있습니다.
• 오류는 사실적 주장(역사적 주장과 과학적 주장 포함)에서 성경의 절대적인 정확성과 관련이 있습니다.
• 권위성은 도덕의 실천 문제에서 성경의 정확성과 관련이 있습니다.

게리 T에 의하면.미드어스:

성경의 영감에 대한 자기증인은 성경의 통합에 대한 헌신을 요구합니다.통합의 궁극적인 근거는 티모데 3장 16절에서^[185] "모든 성경은 하나님의 영감에 의해 주어지는 것이며 교리, 질책, 교정, 의로운 가르침에 유익하다"(KJV)는 신의 영감 주장에 담겨 있습니다."영감"이라는 용어는 그리스어로 "opneustos"를 만듭니다.이 용어는 신약성서에서만 등장하며 문자 그대로 "하나님이 숨 쉬신"(NIV의 선택된 번역)을 의미합니다.^[186]

이 모든 개념들은 문자사든 우화든 시든 간에 본문의 의도에 대한 고려와 함께 성경의 본문이 적절하게 해석되었다는 가정에 따라 그 의미를 좌우합니다.특히 오류의 교리는 해석자가 세계의 과학적 조사에 부여하는 비중에 따라 다양하게 이해됩니다.

다양성의 통일성

성경의 다양성에서 통일성 개념은 성경이 하나님과 구원사에 대해 모순되지 않고 일관된 메시지를 제시한다고 주장합니다.다양성의 사실은 시대, 문화, 작가의 관점, 문학 장르, 신학적 주제의 다양성을 비교하는 데서 관찰됩니다.^[186]

신약성경(그리고 성경 전체)에서 발견될 '다양성의 통일성'을 고려하는 많은 신학자들의 연구가 신약성경 신학자 프랭크 스태그에 의해 수집되고 요약되었습니다.그는 이들을 신약 저자들 사이에서 공통적으로 나타나는 몇 가지 기본적인 전제, 신조, 관심사로 설명하며 신약에 "다양성의 통일성"을 부여합니다.

1. 하나님의 실체는 결코 논쟁되지 않고 항상 가정되고 긍정됩니다.
2. 예수 그리스도는 절대적으로 중심에 있습니다: 그는 주님과 구원자요, 예언자요, 메시아의 왕이요, 선택된 자요, 길이요, 진리요, 빛이요, 하나님 아버지께서 행동하셨을 뿐만 아니라 그를 통해 오신 분입니다.
3. 성령께서 예수 그리스도와 함께 새롭게 오셨습니다.
4. 기독교 신앙과 삶은 신성한 선거에 뿌리를 둔 소명입니다.
5. 모든 사람이 죄인이라는 곤경은 모든 사람이 하나님의 자비와 은혜에 전적으로 의존하고 있다는 것을 의미합니다.
6. 구원은 하나님께서 주신 선물인 동시에 예수 그리스도를 통해 믿음으로 받으라는 요구입니다.
7. 예수님의 죽음과 부활은 그가 중심이 된 전체 사건의 중심에 있습니다.
8. 하나님은 다양한 용어와 비유에 의해 지정되고 묘사되는 자신만의 민족을 창조합니다.
9. 역사는 종말론적으로 이해되어야 하며, 그리스도 안에 이미 존재하는 하나님 나라가 완전한 승리를 거두게 될 때 그것의 궁극적인 목표를 향해 나아갑니다.
10. 그리스도 안에서 하나님의 창조와 계시, 구원의 모든 일이 이루어지게^[187] 됩니다.

로마 가톨릭, 동방 정교회, 고전 성공회

로마 가톨릭교회의 경우 요한계시록에는 두 가지 방식은 다음과 같습니다.성서와 전통.둘 다 교회의 가르침에 의해 해석됩니다.로마 가톨릭의 견해는 가톨릭 교회의 교리문답(1997)에서 명확하게 표현됩니다.

§ 82: 결과적으로 요한계시록의 전승과 해석이 위임된 교회는 모든 계시된 진리에 대한 확신을 성경에서만 얻는 것은 아닙니다.성경과 전통은 모두 동등한 헌신과 경건한 마음으로 받아들여지고 영광스럽게 여겨져야 합니다.
§ 107: 영감을 받은 책들은 진실을 가르칩니다.그러므로 영감을 받은 작가들이나 성스러운 작가들이 긍정하는 모든 것은 성령에 의해 긍정된 것으로 간주되어야 하기 때문에, 우리는 성경의 책들이 하나님께서 우리의 구원을 위해 성스러운 경전들에 비밀로 하기를 바랐던 진리를 단호하고, 충실하게, 그리고 오류 없이 가르치고 있음을 인정해야 합니다.

가톨릭 용어로 교무실은 마기스테리움이라고 불립니다.가톨릭의 견해는 양원론과 혼동되어서는 안됩니다.교리 문답서는 §§ 80과 81에서 언급하고 있듯이 계시는 "하나의 공통적인 출처... 두 가지 다른 전파 방식"을 가지고 있습니다.

많은 동방 정교회 작가들이 성서와 전통을 구분하고 있지만, 칼리스토스 와레 주교는 정교회에는 성서가 존재하는 유일한 기독교 신앙의 원천이 있다고 말합니다.^[189]

전통적인 성공회 신자들은 "성경에는 구원에 필요한 모든 것이 포함되어 있다"(제6조)고 생각하지만, 가톨릭 교리는 "철저하게 받아들여지고 믿어져야 한다"(제8조)고, 교회는 "신앙의 논쟁에서 권위를 가지고 있지 않다"며 "성서의 증인이자 수호자"(제XX조)라고 생각합니다.^[190]따라서 고전적 성공회주의는 정교회와 마찬가지로 성경의 해석에서 왜곡과 혁신에 대항하는 유일한 안전한 수호자가 성스러운 전통이라고 주장합니다.

바스와 웰스의 주교 토마스 켄의 유명한 말에서, "나의 종교에 관해서는, 동서양의 해체 이전에 교회 전체가 공언한 거룩한 가톨릭 신앙과 사도 신앙, 특히 영국 교회의 성찬례에 있어서, 모든 교황과 청교도의 혁신과 구별되는 것이기 때문에,그리고 그것이 십자가의 교리에 충실하기 때문입니다."^{[This quote needs a citation]}

개신교

신교도들은 솔라 스크립투라의 교리를 따르며, 그들의 신앙, 수행, 해석의 전통이 경전이 가르치는 것을 수행한다고 믿으며, 따라서 전통은 그 자체로 권위의 원천이 아닙니다.그들의 전통은 성경으로부터 권위를 얻으며, 따라서 항상 재평가를 받을 수 있습니다.교리 개정에 대한 이러한 개방성은 자유 개신교 전통에서 종교개혁의 기초가 된 성경의 교리에 대한 재평가까지도 확장되었으며, 이러한 전통의 구성원들은 성경이 교리에 있어서 오류가 없는지, 역사적 및 다른 사실적 진술에 있어서 오류가 있는지 심지어 의문을 제기할 수 있습니다.신성한 권위를 갖고 있는지 여부를 확인할 수 있습니다현대 개신교도들이 그들의 경전 교리에 대해 내린 조정은 매우 다양합니다.^{[citation needed]}

미국의 복음주의적 근본주의적 개신교.

이 문제에 대한 복음주의적 견해는 미국 내에서 시카고 선언(Chicago Statement on Bible Irerancy, 1978)에 의해 제시되고 있습니다.그 요약의 4항은 "하나님께 전적으로 그리고 구두로 주어진 성경은 모든 가르침에 오류나 잘못이 없으며, 하나님이 창조하신 행위, 세계 역사의 사건들, 그리고 하나님 아래에서 발생한 자신의 문학적 기원에 대해 진술하는 것에 못지않게 하나님이 개별적인 삶에서 은혜를 구원하신 것을 증언하는 것에 있어서도 마찬가지입니다."^[191]라고 말합니다.

미국의 주류와 자유주의적 개신교.

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연합감리교회, 미국장로교회, 미국 성공회, 미국 복음주의 루터교회 등 미국의 주요 개신교 교파는 시카고 성명에 명시된 오류의 교리를 가르치지 않습니다.이 모든 교회들은 경전의 권위를 주장하는 더 오래된 교리적 진술들을 가지고 있지만, 복음주의에서 회의주의에 이르기까지 매우 광범위한 가르침을 허용하는 방식으로 이 진술들을 해석할 수 있습니다.경전에 오류가 있다고 가르치거나, 저자들이 저자들의 시대에 아무리 적절해 보였을 지라도 현대인들이 맹목적으로 따르는 것은 매우 잘못된 것일 것이라고 가르치는 것은 이러한 교단에서 서훈을 방해하는 것이 아닙니다.

예를 들어, 여성의 서품은 주류 교회에서 보편적으로 받아들여지고 있고, 낙태는 비통한 사회적 비극으로 비난받지만 항상 개인적인 죄나 태어나지 않은 사람에 대한 범죄는 아니며, 동성애는 장려하거나 비난해서는 안 되는 유전적 성향이나 도덕적으로 중립적인 선호로 인식되기도 합니다.북미에서는 현재 이러한 교회들 중에서 가장 논란이 되고 있는 것이 동성애자와 레즈비언의 서품을 어디까지 받아들여야 하느냐 하는 것입니다.

미국장로회 관계자는 "장로회에서 성경적 권위의 역할은 인정하지만, 일반적으로 장로회는 성경의 오류를 믿지 않습니다.장로교도들은 연대기나 순서, 경전의 과학적 묘사의 모든 세부사항들이 문자 그대로의 진실이라고 주장하지 않습니다.우리의 고백은 성서의 무오류성을 가르칩니다.무오류성은 모든 정확한 세부 사항에 의존하지 않고 경전의 진실성 전체를 확인합니다."^[192]

하나님의 영광을 증언하는 인간으로서 성경을 보다 자유롭게 보는 견해를 가진 이들, 오직 하나님을 알기 위한 분투를 통해 얻은 통찰력을 위해 한정된 경험에서 이례적으로 쓴 타락한 인간들의 인간들의 작품.그러므로 그들은 그러한 잘못된 교리를 받아들이지 않는 경향이 있습니다.이 교회들은 또한 가난한 사람들에 대한 연민과 사회 정의에 대한 염려를 가르치는 경전의 가르침에 특히 중점을 두면서, 19세기 복음주의 조상들의 사회적 행동주의를 유지하는 경향이 있습니다.

일반적으로 개인적 구원의 메시지는 위선이나 편견 없이 다른 사람을 사랑하라는 신약성경의 금률강령을 따르는 것을 통해 자신과 세상에 오는 선에 대한 것입니다.이런 목적에서 신약성경의 '정신'은 문자보다 더 무오류하고 권위적입니다.

성경이 예수님의 가르침을 담고 있다고 믿지만 출판 이후 형성된 교회를 거부하는 운동도 있습니다.이 사람들은 모든 사람들이 하나님과 직접적으로 소통할 수 있다고 믿으며 따라서 교회의 지도나 교리가 필요하지 않습니다.이 사람들은 기독교 무정부주의자라고 알려져 있습니다.

메시아 유대교

메시아 유대교는 일반적으로 복음주의 개신교와 같은 신약 권위에 대한 견해를 가지고 있습니다.^[193]일부 메시아 유대인 회중의 견해에 따르면 예수는 토라를 무효화한 것이 아니라 사도경전을 통해 그 해석이 수정되고 궁극적으로 설명된다고 합니다.^[194]

여호와의 증인

여호와의 증인들은 신약성경을 히브리 경전과 동등한 권위를 가진 신성한 영감을 받은 성경으로 받아들입니다.메시아, 예수님의 몸값 제물, 하나님 나라의 기록된 계시와 희소식으로 보고 히브리 성경을 설명하고 설명하며 대체하는 것이 아니라 근본적으로 보완하는 것으로 봅니다.그들은 또한 신약성경을 기독교 생활과 교회 규율을 위한 주요 지침서로 봅니다.이들은 일반적으로 신약성경을 "기독교 그리스 경전"이라고 부르며, "규약"만을 "오래된" 또는 "새로운"으로 보고, 실제 성경 자체의 어떤 부분도 보지 않습니다.^[195]

미국 오순절기

하나의 오순절주의는 일반적인 개신교의 솔라 스크리큐라 교리를 지지합니다.그들은 성경을 영감을 받은 하나님의 말씀으로 보고, 내용이 완전히 틀렸다고 생각합니다(모든 번역에서 반드시 그렇지는 않지만).^[196][197]이들은 신약성경이 모든 면에서 완벽하고 잘못된 것으로 간주하며, 육신 안에 계신 주 예수 그리스도와 그의 속죄부를 드러내며 구약성경을 완벽하게 설명하고 조명하기도 하며, 교회 평의회나 규례가 그렇게 주장해서가 아니라 성령의 증인으로 성경적 규범의 일부라고 생각합니다.^[198][199]

제7일 재림파

제7일 재림교회는 신약성경을 하나님의 영감을 받은 말씀으로 간직하고 있는데, 하나님은 글에서 반드시 모든 말씀이 아니라 사도들의 '사상'에 영향을 끼치셨습니다.제7일 재림교회의 첫 번째 기본적 믿음은 "성경은 [하나님의] 뜻의 무한한 계시"라고 말했습니다.재림주의 신학자들은 일반적으로 많은 보수적인 복음주의 기독교인들이 가지고 있는 성경에 대한 "언어적 영감"의 입장을 거부합니다.대신 하나님께서 성경 저자들과 사도들의 생각을 불어넣어 주셨고, 작가들이 이 생각들을 자신들의 말로 표현했다고 믿는 것입니다.^[200]이 견해는 일반적으로 "생각의 영감"으로 알려져 있으며, 대부분의 재림파 구성원들은 이 견해를 고수하고 있습니다.전 JATS 편집장인 에드 크리스티안에 따르면, "ATS 회원 중 언어적 오류를 믿는 사람은 거의 없습니다."^[201]

신약성경이 구약과 비교되는 가르침과 신약성경의 적용과 관련하여 재림학자들은 전통적으로 십진법이 예수 그리스도의 사역과 죽음에 의해 폐기되지 않은 하나님의 도덕법칙의 일부라고 가르쳐왔습니다.그러므로 안식일에 관한 네 번째 계명은 다른 아홉 명과 마찬가지로 기독교 신자들에게도 적용 가능합니다.재림학자들은 종종 "도덕법"과 "의식법"의 구분을 가르쳐왔습니다.재림교 신앙에 따르면 도덕률은 '신약 시대'까지 이어지지만 의식법은 예수님에 의해 없어졌습니다.

모자이크의 법칙이 어떻게 적용되어야 하는지는 과거 재림파 학회에서 떠올랐고, A와 같은 재림파 신학자들도 마찬가지였습니다. T. Jones와 E. J. Waggoner는 갈라티아누스에서 바울이 언급한 문제를 의식적인 법이 아니라 오히려 법의 잘못된 사용(법률주의)으로 보았습니다.그들은 1888년 회의에서 우리아 스미스와 조지 버틀러의 반대를 받았습니다.특히 스미스는 엘렌 화이트에 의해 갈라티아인들의 문제가 이미 해결되었다고 생각했지만, 1890년에 그녀는 신앙에 의한 정당화는 "진정성에서 세 번째 천사의 메시지"라고 주장했습니다.^[202]화이트는 골로시언 2장 14절을^[203] 의식법이 십자가에 못 박혔다고 해석했습니다.^[204]

후기성도

후기성도 예수 그리스도 교회(LDS Church of Jesus Christ of Latterday Saints)의 구성원들은 신약성경이 기독교 성경의 일부로서 "정확하게 번역되는 한" 정확하다고 믿고 있습니다.^[205]이들은 원래 밝혀진 성경이 하나님의 말씀이라고 믿지만, 전사와 번역의 과정이 현재 사용 가능한 대로 본문에 오류를 도입했기 때문에 완전히 오류가 있다고 볼 수는 없다는 것입니다.^[206][207]구약성서와 신약성서 외에도 모르몬교서, 교리서와 언약서, 위대한 가격의 진주 등이 그들의 경전적 규범의 일부로 여겨집니다.^[208][209]

전례에서

기독교 전례들 사이에서 매우 다양함에도 불구하고, 신약성경의 본문들은 거의 모든 형태의 기독교 예배에서 역할을 합니다.전례 자체에서 신약성경에서 파생된 일부 언어(예를 들어, 트리사기온은 묵시록 4장 8절에 근거할 수 있고, "찬미의 찬송가"의 시작은 누가복음 2장 14절에 그려져 있다) 외에도 신약성경에서 확장된 구절을 읽는 것은 전례이든 아니든 거의 모든 기독교 예배에 공통적인 관습입니다.

이러한 독서는 대부분 특정한 날에 교회 예배에서 읽을 선택된 본문의 일부이며, (구약성경과 시편과 함께) 신약성경의 비복음서를 포함하며 복음서 읽기로 끝납니다.동방 정교회의 표준 사전에는 요한계시록의 어떤 낭독도 포함되어 있지 않습니다.

기독교 전례의 중심은 성체 또는 "성찬"의 축하입니다.이 의식을 시작하는 기관의 말씀은 고린도 1장 11:23-26에서 직접 그려집니다.또한 주기도문의 공동 암송(마태복음 6장 9-13절에서 볼 수 있는 형태)도 기독교 예배의 표준적 특징입니다.

예술에 있어서

신약성경이 예술에 끼친 영향은 대부분 복음서와 계시록에서 비롯되었습니다.^{[citation needed]}마태복음서와 누가복음서에서 발견되는 예수탄생에 대한 문학적 확장은 이미 2세기부터 시작되었고, 그리스도 성탄화에 대한 묘사는 오늘날까지 다양한 예술 형태로 계속되고 있습니다.초기 기독교 예술은 신약성경의 라자루스의 양육, 예수의 세례, 혹은 착한 목자의 모티브와 같은 장면들을 자주 묘사했습니다.

예수의 삶에 대한 성경 구절과 시적 표현은 예수의 체포, 재판, 처형에 대한 묘사와 마찬가지로 중세 시대에 인기를 끌었습니다.사실, 열정은 기독교 예술과 음악에서 중심적인 주제가 되었습니다.신약성경 복음서 중 하나 이상에 묘사된 예수의 사역과 수난은 또한 거의 매체가 시작된 이래로 영화의 주제가 되어 왔습니다(예를 들어, La Passion, 프랑스, 1903).

참고 항목

• 히브리인들에게 보내는 편지의 저자
• 부덕 목록
• 예수 연대기
• 신약성경에 언급된 비정통한 책들인 에페소스 사람들에게 보낸 이전의 편지
• 신약성경의 역사적 배경
• 신약성경에 나오는 예수님의 생애
• 복음서 목록
• 노붐 테스타멘툼 그레이스

메모들

참고문헌

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인용문

서지학

추가열람

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• 윌스, 게리, "야성적이고 외설적인 책" (데이비드 벤틀리 하트 리뷰, 신약성서: 번역본, 예일대학교 출판부, 577 pp.), 뉴욕 북스 리뷰, vol.LXV, No. 2 (2018년 2월 8일), pp. 34-35신약성경을 해석하고 번역하는 과정에서 발생하는 몇 가지 문제점에 대해 논의합니다.
• 잔, 테오도르 (1910)신약성경 소개, 영어 번역, 3권에든버러: T&T 클라크.

외부 링크

일반참고문헌

• 신약성경 게이트웨이 타 웹사이트를 포함한 학술적 신약성경 웹 리소스 주석 가이드, 기사 및 강좌 자료
• 기독교인을 위한 유대인 연구 2019년 12월 9일 웨이백 머신(Wayback Machine)에서 초기 예수 운동의 유대인 설정을 탐구하는 온라인 스터디 그룹(Dr.가 이끄는 이스라엘 블로그)엘리야후 리조킨-이젠버그).
• 데일 B 예일대서 가르치는 '신약역사와 문학개론' 강좌 자료 '열린 예일 강좌'마틴
• 신약성경 열람실: 온라인 신약성경 자료(참고 문헌, 해설, 번역, 아트라스, 언어 도구, 신약 신학 연구물 포함), 틴데일 신학교
• Biblicalstudies.org.uk 신약성경 페이지 신약성경 및 그 개별 서적
• 신약성경 그리스어 사전 성경 연구 도구는 신약성경 사전 내에서 공부할 수 있도록 킹 제임스와 뉴 아메리칸 스탠다드의 두 가지 성경 버전을 제공합니다.
• 목회자 양성을 위한 신약성경에 대한 목회 기사 위스콘신 루터 신학교(WELS)
• 유대인 문학의 필수적인 부분으로서 신약성경을 되찾는 것에 대한 신약성경 하레츠 에세이에 대한 유대인의 읽기.
• 시카고 대학교 신약성경 클럽 기록 안내 1894-1958 시카고 대학교 특별 수집 연구 센터

개발과 저자

• 공식적인 교회법에 있는 복음서들과 성경에 포함되지 않은 몇몇 것들.
• 신약성경 연대 측정 신약성경 문서의 구성에 여러 학자들에 의해 설명된 연대표의 편찬, 연대표의 홀수 통계적 평균을 동반함

그리스어의

• 신약 코이네 그리스어 원문 영어(킹 제임스)와 러시아어(시노달) 번역과 나란히 그리스 아버지들의 해설 – 아토스산의 아이콘
• 신약성경, 에큐메니칼 총대주교청에 따른 그리스어 다성서 (그리스어)
• 어휘 보조 도구가 포함된 그리스 신약성경 텍스트(검색만 가능, 다운로드 없음)

예체능

• 수집품: 미시간 대학교 미술관의 "기독교 신약성서"
• 메트로폴리탄 미술관의 신약성서 미술