데이비드 맥리치

David MacRitchie

데이비드 맥리치(David MacRitchie, 1851년 4월 16일 ~ 1925년 1월 14일)는 스코틀랜드의 민속학자 겸 항쿼리인이었다.그는 요정들의 이야기는 켈트족과 다른 그룹들이 도착하기 전에 영국 섬을 점령한 원주민의 인종에서 비롯되었다고 제안했다.

초년기

데이비드 맥리치는 윌리엄 도슨 맥리치와 엘리자베스 엘더 맥리치의 작은 아들이었다.에든버러에서 태어나 에든버러 남부 아카데미, 에든버러 연구소, 에든버러 대학교를 다녔다.그는 학위를 취득하지 않았지만 공인회계사 자격을 취득했다.그의 아버지는 동인도 회사의 외과 의사였다.[1][2]

민속학자로서의 경력

1888년 맥리치는 집시의 역사와 전설을 연구하기 위해 집시 로레 소사이어티를 설립했다.[3]그는 또한 여러 민속 사회의 일원이었다.1914년, 그는 스코틀랜드 항검역 협회 평의회에 가입하여 1917년부터 1920년까지 부통령을 역임했다.그는 에든버러 대학의 고고학 학과에 아버크롬비 경의 기부금 수탁자로 임명되는 등 고고학에 대한 관심으로 주목받았다.스코틀랜드 예술 클럽의 회원이자 철학 협회의 부회장도 지냈다.

1922년 죽을 때까지 스코틀랜드 인류학 민속학회의 회계 담당자로 일했다.[4]

요정 에우헤메르주의

데이비드 맥리치는 19세기 초 영국 민속의 요정들이 신석기 영국이나 그보다 더 이전에 살았던 역사적 피그미, 왜소 또는 짧은 크기의 원주민 종족에 뿌리를 두고 있다고 간주하는 이론인 요정들의 유혈주의 기원을 잘 지지하는 사람이었다.[5]

오리진스

맥리치는 종종 영국의 요정들에 관한 에우헤메르 학파의 설립자로 인정받는다.[6]그러나 역사학자 에드워드 J. 코완은 민속학자 존 프란시스 캠벨이 맥리치보다 약 30년 전에 이 사상 학파를 처음 세웠다고 언급했다.[7][8][9]예시바 대학의 영어 교수 캐롤 G. 실버는 또한 악마학에 관한 그의 편지(1830)에서 요정들의 에우헤메르 이론을 월터 스콧에게 더 거슬러 추적했다.[10]19세기 후반 인류학파의 등장으로 에드워드 버넷 타일러(1871년) 등 다양한 저명한 인류학자들이 요정들의 유혈주의 기원의 지지자가 되어 그 기원에 대한 종교적 또는 심리학적 이론과 정면으로 충돌하였다.[11]

이론

데이비드 맥리치의 "전통의 증언" (1890년)에 나오는 짧은 상태의 아이누의 삽화.맥리치는 영국의 원주민들이 비슷하게 생겼다고 믿었다.

맥리치에 의해 개발된 요정 에우헤메르주의는 영국 민속에서 요정의 기원을 합리적으로 설명하려고 시도하며 요정을 "소형 통계 이전의 켈트족"의 민속기억 또는 테일러가 영국의 원주민들에 대한 가능한 민속기억으로 간주한다.[12][13]맥리치의 이론은 이후 19세기 후반 민속학자들에 의해 "윤리론 또는 피그미 이론"[14]으로 알려지게 되었다.요정의 유희론적 이론은 맥리치의 주요 작품인 "전통의 증언"(1890)과 피안, 요정, 픽트(1893년)를 통해 상당히 대중화되었다.[15][16]그러나 19세기 후반과 20세기 초반에 제안된 왜소 원주민들의 인종적 기원에 관한 다른 이론들이 등장했고 이 이론들은 그들이 진짜 아프리카 피그미족, 에스키모족 또는 짧은 수준의 지중해 인종이라고 주장하는 것에서부터 비롯되었다.[17][18][19]맥리치 자신은 '전통의 증언'에서 '털털 경주' (p. 167쪽)라는 제목의 부제목 아래 라프스나 에스키모족과 어느 정도 연관이 있지만 수염이 매우 길어서 뚜렷한 인종이라고 주장하면서, 결론적으로, "라프족보다 아이누족, 즉 에스키모족에 더 가까운 인종"이라고 말했다.비록 이 모든 것들과 다양한 방식으로 밀접하게 연결되어 있지만" (173 페이지)맥리치의 견해에 따르면 영국의 원주민들은 일찍이 월터 스콧이 제안한 견해인 픽트족의 조상이라고 생각한 작은 몽골의 특징을 가진 "quasi-European" 아이누 종족이었다.[20][21][22]브레멘의 아담과 오르크니의 그림을 "키가 피그미보다 약간 큰 것에 불과하다"[23]고 묘사한 역사학 노르웨이의 초기 설명에 기초하여 픽츠 맥리티치와 요정을 식별했다.맥리치는 또한 스코틀랜드 전역의 전설들이 요정들의 집(보통 지하 주거지)을 "픽트의 집"이라고 묘사하고 있다는 것을 <월터 트릴 데니슨(1880)의 <오르카디안 스케치-북>을 통해 발견했고, 그래서 그는 픽트가 말 그대로 영국 민간에서 요정의 근간이라고 믿었다.[24][25]In Fians, Fairies and Picts (1893), The Northern Trolls (1898) and The Aborigines of Shetland and Orkney (1924) MacRitchie attempted to further identify the fairies of British folklore with the Finfolk of Orkney mythology, the Trows of Shetland myth, the Fianna of Old Irish Literature and the Trolls as well as the Svartálfar and Svartálfaheimr (el북유럽 신화의 베스 또는 난쟁이)피안, 요정, 픽트 등에서 12세기 아일랜드 원고가 발견되는데, 이 원고는 피안나를 요정들과 동일시하고 있다. 그러나 이것은 맥리치가 증거로 사용한 몇 안 되는 문학 출처 중 하나이다. 대신에 그는 언어학과 비교 신화에 눈을 돌렸다.[26]

지원

맥리치의 요정 합리화는, 작은 규모의 역사적 인구로서 그 근거를 가지고 있는 것으로서, 요정의 종교적 또는 심리적 기원에 의문을 제기했던 19세기 후반의 인류학자들의 많은 지지를 얻었다.[27][28]켈트 리뷰에 발표된 맥리치의 초기 작품을 읽은 그 이론의 주목할 만한 지지자는 그랜트 앨런이었는데, 그는 요정이 영국의 토착민들, 특히 신석기 시대의 긴 손수레 제조자들을 모델로 한 것이라고 확신하게 되었다.[29][30]고고학자 William Boyd Dawkins는 또한 McRitchie의 관점이 매력적이라는 것을 발견했는데, 이는 그가 Early Man in British and His Place in the Territary Period (1880년)에서 유럽 전역의 상위 구석기 문화를 프로토-에스키모 또는 라프 인종에 의해 창시되었다고 생각했기 때문이다.1889년 프랑스 남서부에 있는 레오 테투트가 쓴 "Chancelade Man".[31][32]그러나 1930년대 이후의 과학적 합의는 '찬슬레이드 맨'의 유해가 크로마뇽인이라는 데 동의했다.민간전통 속에서, 영국 신화의 요정들과 도깨비 같은 요정들과 다른 존재들이 가장 두드러지게 존 S에 의해 제안된 견해인, 요정들에 대한 맥리치의 유혈주의적인 관점은 인종주의적인 학교를 발전시켰다.스튜어트 글레니, 로렌스 와델, 알프레드 코트 해든.[33][34][35]하돈에 따르면, "동화는 철기 시대 사람들이 신석기 시대 사람들과의 갈등에서 청동기 시대 사람들에게 일어났던 사건들에 대해 들려주는 이야기였다."[36]하돈과 와델의 관점 둘 다, 영국 민속의 요정이나 다른 존재들은 영국의 신석기 거주민들에 바탕을 두고 있었다.

맥리치의 견해를 고려, 지지 또는 찬양한 민속학자 중에는 1892년 민속학의 민족학을 출판한 로렌스 옴므가 있었는데, 그는 민속학이 토착민들을 정복하거나 대체하는 강력한 인종 역사를 보존하고 있다고 주장했다.맥리치의 저서 '전통의 증언'(1890년)을 긍정적으로 검토한 민속학자 찰스 G. 릴랜드는 "이 책은 주제와 취급 방식 때문에 모든 민속학자들에게 특별한 관심을 가져야 한다"[37]고 썼다.

비판

맥리치의 요정 이론은 요정들의 종교적 또는 심리적 기원에 대한 지지자들로부터 비난을 불러일으켰다.[38]월터 에반스-웬츠는 켈트족의 요정-파이스에서 맥리치의 이론을 강하게 비판했다.[39]이로 인해 맥리치는 켈트 리뷰(1910년 1월, 1909년 10월)에 발표된 여러 기사에서 그러한 비판에 대응하게 되었다.[40]그러나 픽츠는 강하게 거부된 난쟁이 혹은 짧은 정상 인종이라는 것이 맥리치의 이론이었다.[41]당시의 역사학자들은 대부분 매켄지의 '피그미-픽처' 이론을 거부했다.예를 들어, T. 라이스 홈즈는 맥리치의 주장을 비웃었다. 맥리치의 주장들은 "신석기 이전이나 심지어 선사시대의 피그미들이 이 나라에 존재했다는 어떤 고고학적 증거도 증명되지 않았기 때문에 기이하고 근거 없는 것이다."[42]비평가들은 신화에 대한 맥리치의 주장에 구멍을 내려고 시도했다. 예를 들어, 에반스-웬츠는 아일랜드 신화의 피아나는 때때로 "기아인"으로 묘사된다고 언급했다.맥리치는 자신의 글에서 이러한 비판을 인정하면서도 이를 해결하기 위해 노력했다.

"피안족을 난쟁이의 종족으로 간주하는 데 있어서, 그 종족들이 '거인'으로도 통용된다는 사실을 간과하지 않는다.그러나 그들이 거대한 키를 가졌다고 가정하는 것은 그것들에 관한 증거의 대부분과 완전히 상충되는 것이며, "거인"이라는 단어가 야만인, 또는 동굴에 사는 사람을 나타내는 데 매우 자주 사용되었다는 사실과 상충된다."[43]

그러므로 맥리치의 견해에 따르면 피아나를 "기생"으로 묘사한 아일랜드 신화와 민속학적 설명은 크기가 아니라 그들의 야만적인 타입의 성질을 묘사하는 비문학적인 비유적 의미에서만 그렇게 했다.이 생각은 후에 그의 게일 전통의 사바게스(1920)에서 확장되었지만 현대 민속학자들에게는 좋은 평가를 받지 못했다.[44]그러나 마크로비우스와 같은 고대 저자들은 신화의 "기생"은 크기가 거인이 아니라, 정확성(또는 그들의 원시성)이 크다는 맥리치의 믿음을 공유했다.[45]맥리치에 따르면, "두" 픽티쉬 인종도 있었다고 하는데, 전자는 원주민의 어두운 라피쉬 인종이나 아이누 인종이었고, 후에 피부가 희고 머리가 붉은 한 집단이 그들을 침략했는데, 그 집단은 그가 칼레도니아인이라고 여겼다.[46]

영국 집시 출신

맥리치는 고대 영국인과 현대 영국인에게 집시들은 외국에서 온 것이 아니라, 대다수가 정착된 생활방식을 채택하는 동안 그들의 유목적인 생활방식을 유지했던 영국 원주민들의 보다 보수적인 요소라고 주장했다.

참조

  1. ^ 집시 로레 소사이어티 저널, 1925, 페이지 49.
  2. ^ "스코틀랜드 문화의 리뷰" 10호, 1997년 스코틀랜드 국립 고미술관, 페이지 131.
  3. ^ "The English Gypsy Lores Society", The Journal of American Facilities, vol. 34, 134, 10월 – 1921년 12월, 페이지 399.
  4. ^ 스코틀랜드 인류민속학회의 기록
  5. ^ 비엣, 프란체스카 (2019) 후기빅토리아 민속학 및 요정-로어학인: Betwixt and Between, 2019년 5월 18-19일, Boscastle의 마법 박물관.http://eprints.chi.ac.uk/4685/
  6. ^ 스코틀랜드의 동화적 믿음: 역사 에드워드 J. 코완, 던던 프레스 주식회사, 2001, 페이지 21.
  7. ^ 코완, 2001, 페이지 21–22.
  8. ^ 맥리치 자신은 그의 피안스, 요정, 픽츠 (1893년)에서 캠벨의 초기 작품을 인정했다.
  9. ^ 이 생각은 스벤 닐슨의 <스칸디나비아의 원시인>(1868년)에서도 찾아볼 수 있다.
  10. ^ "요정의 기원에 관하여:빅토리아 시대, 로망틱스, 그리고 민속 신앙", 캐롤 실버, 브라우닝 연구소 연구, 14권, 빅토리아 시대 문턱, 1986년, 페이지 143.
  11. ^ 실버, 1986, 페이지 149.
  12. ^ W.Y.에 의해 켈트족의 요정-신앙.에반스-웬츠, 1911, 페이지 234 [1]
  13. ^ Tylor, 1871, 페이지 385–386.
  14. ^ 갠츠, 1911, 페이지 234–235.
  15. ^ "Weer Pairies a Early of Men?", 캐논 J. A.맥컬로치, 민속학, 제43권, 제4권, 1932년 12월 31일 페이지 366.
  16. ^ "종교와 윤리의 백과사전" 9부, 제임스 헤이스팅스, 케신저 출판사 (reprint), 2003. 126 페이지.
  17. ^ "민속과 19세기 영국 소설의 환상", 2008년 애쉬게이트 출판사 제이슨 마크 해리스, pp.64–66.
  18. ^ 오스카 와일드, 자라스 킬린, 애쉬게이트 출판사 2007페이지 137.
  19. ^ 다른 인종 이론들은 T에 의해 상세히 논의되고 있다. 그의 고대 영국에서의 라이스 홈즈와 줄리어스 시저의 침략(1907).
  20. ^ 스콧은 "이 두르가르[드워프]들이 본래 라피쉬, 레티쉬, 핀란드 국가들의 작은 원주민들 뿐이었다고 단정할 이유가 있는 것 같다"고 쓰면서 "랍-드워프 평행"을 개척했다.
  21. ^ 과학, 제21권, 제523권, 1893년 2월 10일 페이지 82–83.
  22. ^ 코완, 2001, 페이지 21.
  23. ^ Fians, Fairies and Picts (1893년), 각주
  24. ^ 전통의 증거, 데이비드 맥리치, 폴트렌치, 트뤼브너, 1890, 페이지 60-67.
  25. ^ 코완, 2001, 페이지 21.
  26. ^ Fians, Fairies and Picts (1893년), 각주 21
  27. ^ 실버, 1986, 페이지 47-52.
  28. ^ 바젤(Basel)의 J. Kollmann 교수는 Europa(1894년)의 피그멘(Pygmden)에서 신석기 시대에 유럽 피그미족의 존재를 주장한다.
  29. ^ 맥컬로치, 1932, 페이지 362.
  30. ^ "누가 요정이었나" 콘힐 매거진, 1881년, xliii.화계로338번길
  31. ^ "플리스토세 시대의 영국인 도착", W. 보이드 도킨스, 영국 왕립 인류학연구소 저널 1910년 12월 40일자 233-263페이지.
  32. ^ 인류학자 sur le Squillette quarterer de Chancelade, Bull.1889년 드 리옹의 소크라테스였습니다
  33. ^ 페니키아 기원 영국인, 스코틀랜드인, 앵글로색슨(1924년, 1925년 2월 1925년)은 와델이 맥리치를 인용한 작품이다.
  34. ^ 실버, 1986, 페이지 150.
  35. ^ 월터 존슨(1908)의 '민속 기억' 또는 '영국 고고학의 연속성'은 이런 맥락에서 또 다른 작품이다.
  36. ^ "19세기 미술과 문학의 공정"에서 인용된, 2001년 캠브리지 대학 출판부의 니콜라 보운, 페이지 166.
  37. ^ 미국 민속학 저널 3권, 10월 11일 – 1890년 12월, 페이지 319–320.
  38. ^ 맥컬로치; 1932, 페이지 366 ff; 실버, 1986, 페이지 143–152.
  39. ^ 켈트족의 요정-신앙
  40. ^ "요정 문제의 새로운 해결책" 데이비드 맥리치, 켈트 리뷰, 제6권, 1909년 10월 22일자 페이지 160~176호.
  41. ^ 코완, 2001, 페이지 21-35.
  42. ^ 고대 영국과 줄리어스 시저, 클라렌돈 출판사, 1907년, 페이지 393.
  43. ^ 피안스, 요정, 픽츠
  44. ^ 셀틱 리뷰, "피그미-페어리 이론 검토" (1921년 6월)
  45. ^ 마크로비우스는 거대한 불순함으로 구별되는 "거인"의 의미를 잘 설명해준다: "기가네스 autem, 퀴드 알리우드 fuisse credendum est, quam Hominum quandam quandam intentem, Deos negantem ?" 새턴탈.I. 20.
  46. ^ 고대 및 현대의 영국인들, 회고록, Vol. I, 1884; 또한 "그림의 기억", 데이비드 맥리치, 스코틀랜드 고대 유물 또는 북방음표, 14권, 55호(1900년 1월), 121-139페이지를 참조하라.

작동하다

인도의 집시족 계정 (1886)

MacRitchie의 출판물:

  • 고대 및 현대 영국인, 회고록, 1884년
  • 인도의 집시, 1886년
  • 1890년 전통의 증언
  • 아이노스, 1892년
  • 언더그라운드 라이프, 1892년
  • Fians, Fairies and Picts, 1893년
  • 스튜어트스 1894년 스코틀랜드 집시
  • 1892년 스코틀랜드 북부의 피그미족
  • 일부 헤브리데안 유물, 1895년
  • 1897년 영국 투어의 일기 (편집자)
  • 북괴, 1898년
  • 그림의 추억, 1900년
  • 지하 주거지, 1900년
  • 요정 말운드, 1900년
  • 1901년 케어드어 셸타
  • 전통의 진화, 1902년
  • 1909년 1653년
  • 켈트 문명화, 날짜 없음
  • 드루이드와 마운드 거주자, 1910년
  • Les Pygmies chez les Anciens Estabitiens et les Hebreux (S.T.H. Horowitz), 1912년
  • Les kayaks dans le nord de l'Europe, 1912년
  • 그레이트 앤 리틀 브리튼, 1915년
  • 스트라스클라이드의 셀틱 숫자, 1915년
  • 1917년 북부의 모래언덕
  • 게일어전통의 야바지, 1920년
  • 셰틀랜드와 오르크니의 원주민, 1924년

외부 링크