하오마

Haoma

하오마(/ˈhoʊmə/; Avestan: 𐬵𐬀𐬊𐬨oro)는 조로아스터교와 후기 페르시아 문화와 신화에서 신성한 식물이다. 하마는 인도-이란 종교에 기원을 두고 있으며 베딕소마(Vedic soma)를 가리키는 말이다.[1][2]

어원

아베스탄 하마와 산스크리트 소마 둘 다 원생-인도-이란 *사우마에서 유래했다. haoma, hu-와 soma, su-의 언어적 근원은 'press' 또는 'found'를 암시한다. (태일리외, 2002)

옛 페르시아의 구레나룻에서는 "하마를 마시는 스키타이인"(사카 하우마)을 가리키는 DNa 비문(기원전 490년)에서와 같이 𐏃𐎢𐎶하우마(Hauma)로 알려져 있었다.

The Middle Persian form of the name is 𐭧𐭥𐭬 hōm, which continues to be the name in Modern Persian, and other living Iranian languages (هوم).

식물로서

인 더 아베스타

Avesta의 본문에서 설명한 물리적 속성은 다음을 포함한다.

  • 그 식물은 줄기, 뿌리, 가지를 가지고 있다. (야스나 10.5)
  • 식물 asu(야스나 9.16)를 가지고 있다. asu라는 용어는 하마에 대한 설명과 함께만 사용되며, 정해진 번역이 없다. 디터 틸리외(Dieter Taillieu), 로버트 와손(Robert Wasson)의 'stalk', 일리아 게르셰비치(Illa Gershevitch)의 'flesh(flesh)', 로렌스 헤이워스 밀스(Lawrence Heyworth Mills)의 's'를 가리킨다.
  • 키가 크다(야스나 10.21, 벤디다드 19.19)
  • 향기롭다(야스나 10.4)
  • 골든-그린(표준 호칭, 야스나 9.16 등)
  • 누를 수 있다(야스나 9.1, 9.2)
  • 그것은 산에서 자라고, '전환으로 퍼지고', '다양한 길 위에서 삽니다'(야스나 9.26, 10.3-4 등) '고랑과 아궁이로' (야스나 10–11), '사거리에서' (야스나 10.12)

간접 속성(즉, 소비 효과로서)은 다음을 포함한다.

  • 더욱 치유된다(야스나 9.16-17, 9.19, 10.8, 10.9)
  • 성적 흥분을 더한다(야스나 9.13-15, 9.22)
  • 물리적으로 강화되고 있다(야스나 9.17, 9.22, 9.27)
  • 경각심과 자각을 자극한다(야스나 9.17, 9.22, 10.13)
  • 약한 알코올 중독 추출물은 부정적인 부작용 없이 섭취할 수 있다(Yasna 10.8).
  • 영양(야스나 9.4, 10.20)과 '영혼을 위한 가장 영양가 있는 것'(야스나 9.16)이다.

오늘날 조로아스터교에서는

아베스타의 본문에 기술된 많은 물리적 속성은 오늘날 조로아스터교의 연습에서 사용되는 식물과 일치한다. 현재 파라하종의 준비 (자세한 내용은 압 조르 참조), ...

  • 그 잔가지들은 작은 물 앞에서 반복적으로 두드려지고 있는데, 이것은 고대 하마가 또한 물에 젖었음을 시사한다.
  • 이 잔가지들은 인도-조로아스터교도들에 의해 수입되어야 하는데, 그들은 그들이 기후상의 이유로 인도 아대륙에서 얻을 수 없다고 믿는다.
  • 매우 적은 양이 생산된다.

포크에 따르면 파르시 조로아스터교도들은 아프가니스탄의 하리 강 계곡에서 수입된 에페드라 프로세라라는 변종을 주로 사용한다.(Falk, 1989년)


식물학적 식별

주요기사 : 소마하마의 식물 정체성

18세기 후반부터 안케틸-두페론 등이 아베스타의 일부를 서양의 장학금으로 이용할 수 있게 만들었을 때, 몇몇 학자들은 본문에 기술된 것과 살아있는 조로아스터교의 실천에 사용된 것과 같이 하마에 상당하는 대표적인 식물학을 추구해 왔다. 대부분의 제안은 언어적 증거나 비교 약리학 또는 반영 의례적 사용에 집중되었다. 세 사람 모두가 함께 고려되는 경우는 거의 없었으며, 이는 대개 그러한 제안들이 신속하게 거부되는 결과를 초래했다.

에페드라속(Epheedra)의 대표자.

19세기 후반에 야즈드(이란)의 보수성향이 강한 조로아스터교도들이 에페드라(Ephedra)를 사용한 것이 발견되었는데, 에페드라속은 현지에서 흥(Hum) 또는 호마(Homa)로 알려져 있으며, 이들이 인도 조로아스터교도들에게 수출한 것이다. (에이치슨, 1888) 포크도 세운 이 식물은 시원하고 건조한 기후, 즉 인도에서 자라지 않고(너무 덥거나 습하거나 둘 다) 중앙아시아에서 번성한다. 후에, 많은 이란 언어와 페르시아 방언들이 에페드라의 몇몇 변종의 지역 이름과 같은 호칭이나 비슷한 용어를 가지고 있다는 것이 밝혀졌다. 함께 고려해 볼 때 언어적, 의식적 증거는 하마가 에페드라의 어떤 변종이라는 것을 결정적으로 입증하는 것으로 보였다.

20세기 후반에는 여러 연구가 하마를 향정신성 물질로 확립하려고 시도하였고, 그들의 주장을 원인도-이란 *사우마가 환각제라는 가정하에 근거로 삼았다. 변함없이 베딕 '증거'(c. 120의 찬송가 1곡)라고 공언한 이 가정은, 포크(1989년)와 후벤(2003년)이 나중에 성립할 것처럼, 본문이나 생활관행의 관찰에 의해 뒷받침되지 않았다. 더욱이, 발기부전적 성질에 대한 언급은 오직 식물 추출물의 발효와 연관되었을 뿐인데, 이는 생활 관습에서 일어날 충분한 시간을 갖지 못한다.

In the conclusion of his observations on a 1999 Haoma-Soma workshop in Leiden, Jan E. M. Houben writes: "despite strong attempts to do away with Ephedra by those who are eager to see *sauma as a hallucinogen, its status as a serious candidate for the Rigvedic Soma and Avestan Haoma still stands" (Houben, 2003, 9/1a). 이것은 그의 요약에서 "파르시스가 오늘날까지 사용했던 식물인 에페드라 이외의 식물을 찾을 필요가 없다."고 언급한 포크를 지지한다(Falk, 1989).

이것은 2010년에 발견된 고대 양탄자에 사용된 우상화에서 흥미로운 증거가 발견되었는데, 이것은 왕, 사제, 그리고/또는 심지어 전사의 것으로 추측되는 인물들을 묘사하고 있다 - 그들 중 한 명은 커다란 모자를 쓴 버섯과 비슷한 물체를 강하게 들고 있다 - 이것은 o에 나타나는 맥락 안에서 말이다.화기 옆에서 행해지는 하마 의식의 일부를 구성하는 것.[1]

신성으로 (두라오사)

페르시아의 중간 이름인 옴 야자드로도 알려진 야자타 하마는 야스나 9-11의 찬송가인 옴 야슈트(Hom Yasht)에서 존경받는 하마 식물의 정수의 전형이다.

그 찬송가에서는 하마가 '아름다운 남자'(이것이 유일한 의인적 참조)인 [3]두라오샤의 형태로 조로아스터 앞에 나타난다고 하는데, 그는 그에게 모여 물의 정화를 위해 하마를 누르라고 권한다(아반 참조). 하마는 '의(義)'이며 '의(義)'는 '현명한(swise)'이며 '견지명(gives insight)'이다(야스나 9.22). 하마는 아후라 마즈다가 신성한 거들레 아이위양하나(야스나 9.26)와 함께 설치한 초대 신부로, 이 역량으로 아메샤 스펜타스를 섬긴다(야스트 10.89). '황록색 안구' 하마는 하마를 가장 먼저 바쳤으며, '별이 붙고, 영혼이 깃든 박격포'로 '가장 높은 산봉우리 위의 산 식물'의 수호신이다.(야흐트 10.90)

하마는 모든 동물 창조의 수호자인 아메샤 스펜다 보후 마나(아베스탄, 중간 페르시아 바흐만 또는 바흐만)와 연관되어 있다. 하마는 야슈트가 있는 유일한 신성으로 조로아스터리아 달력에도 데이네임 헌납으로 대표되지 않는다. 그런 헌신이 없이, 하마는 조로아스터교의 천사의 위계 내에서 어떠한 큰 중요성도 없어졌다.

전통과 민속에서

조로아스터의 구상 전설에서

하오마 식물은 조로아스터의 개념을 둘러싼 전설의 중심 요소다. 그 이야기에서 그의 아버지 푸로샤스파는 하오마 식물의 한 조각을 가져다가 우유와 섞었다. 그는 그의 아내 더그호바에게 반을 주고 다른 반을 먹었다. 그리고 그들은 식물의 정신을 주입받은 조로아스터를 잉태시켰다.

전통에 따르면 조로아스터는 압조르(Zatspram 21.1)를 위해 파라하마를 준비하던 중 강둑에서 그의 계시를 받았다. 즉, 아반의 상징적인 정화("물")를 위해서였다. 이러한 상징적인 정화는 축하는 자가 인간에 의한 물의 피해를 보상하는 야스나 68.1에서도 명백하다. "이 제물은, 하마를 소유하는 것, 우유를 소유하는 것, 석류를 소유하는 것, 그대를 보상하는 것"이다.

전통 창살

바섬(Var)일 가능성이 있다. Avestan baresman) 잔가지 묶음은 원래 하마 줄기의 묶음이었다. 하오마 신성은 사제(신성으로서 하마를 참조)로 확인되며, 바솜 줄기는 "여자가 묶은 다발을 자른다"(야스나 10.17)는 조로아스터교 사제들의 상징이자 악기다. 오늘날 바솜은 석류 잔가지로 만들어진다(cf: 압조르를 위한 파라하마의 준비).

샤나메에서

아베스타의 이야기를 집대성한 페르도시의 샤나메에서, 호미는 은둔자, 산의 거주자, 믿을 수 없을 정도로 강한 사람으로 등장한다. He binds Afrasiab (middle Persian, Avestan: "the fell Turanian Frangrasyan", Yasna 11.7) with the sacred girdle, and drags him from deep within the earth (named the hankana in Avestan, hang-e-Afrasiab in middle Persian) where Afrasaib has his "metal-encircled" kingdom that is immune to mortal attack.

또 다른 에피소드에서, 비바하트는 인간들 중 최초로 하마를 압박하는 것으로, 호미는 그에게 아들 잠히드를 선물한다. 야스나 9.3-11은 조로아스터가 누가 (처음) 하마를 준비했는지, 어떤 보상을 위해 하마는 비바힌반트(페르시아어: 비바스하트(잠시드)는 이마 엑스샤에타(잠시드)가 태어난 아쓰야(아브틴)와 우르박샤야와 케레사스파(카르샤프·가르샤프)가 태어난 트리타. 후자 두 사람은 또한 사제지간의 영웅적 전통의 등장인물이며, 세습 사제지간의 보수적인 조로아스터교도들 사이에서는 아직도 하마는 아이를 원하는 자들(특히 성직자가 될 명예로운 아들들)에게 기도를 받고 있다. 인도 베다에 주어진 계정은 이란 아베스타의 그것과 밀접하게 일치한다. 소마의 제1차 작성자는 야마·마누의 아버지인 비바스바트와 트리타 압티야로 기재되어 있다.

다메스테터

제임스 다르메스테터는 에페드라 잔가지가 썩지 않는다는 파르시 신념을 추측하며 아베스타 신화에 관한 1875년 논문에서 다음과 같이 썼다.

...그것은 모든 채소 왕국의 생명의 힘을 구성한다... 베드 왕국과 아베스타 왕국 모두 그것을 '약초 치유의 왕'이라고 부른다... 자라투스트리 경전에 의하면 호마는 백호마와 무통나무 두 종류라고 한다. 소마가 생명의 나무라는 게 아닐까? 불멸의 선물?

위에서 언급된 인도-조로아스트리아 신앙은 또한 새로 태어나거나 죽어가는 사람에게 파라하마를 몇 방울 투여하는 오늘날의 조로아스트리아 관습에서도 나타난다(아브조르 참조). 그 믿음은 또한 매우 오래된 것으로 보이며, 이종문화적이다. 포크는 1세기 CE 타림 분지 매장지에 매장된 에페드라 식물을 발견한 아우렐 스타인을 떠올리며, "생명의 연속성을 나타내거나 상징적인 불멸의 식물이 장례의식에 가장 적합하다"고 언급했다(Falk, 1998).

자즈프램에서

전설적인 '화이트 홈'이 '바다의 위대한 집결지'와 강물이 만나는 지점에서 자란다. 자즈프람에 따르면, 말년에 오르무즈드가 아흐리만에게 승리하면 좋은 종교의 추종자들은 '화이트홈'으로 만든 파라옴을 공유하게 되고, 그리하여 부활한 그들의 육체를 위해 불멸을 얻게 된다. (자드프램 35.15)

하오마/소마 비교

하마와 소마의 공통 기원을 확립하고 그 공통 기원에 식물적 정체성을 부여하려는 수많은 시도들을 넘어, 이 둘을 비교하는 일은 거의 행해지지 않았다. 인도학자 얀 후벤도 1999년 하오마-소마 워크숍 진행에서 "베딕과 조로아스터교의 의식의 구조와 세부사항의 유사성에 관한 간헐적이고 분산된 발언과는 별개로, 두 가지를 체계적으로 비교한 것은 거의 이루어지지 않았다"고 언급했다(후우벤, 2003, 9/1a). 2003년 현재, 문화/성실한 하오마/소마에 대한 중요한 비교 검토는 알프레드 힐라브란트의 1891년 베딕 신과 조로아스터교의 신성을 비교한 것 이상으로 확장되지 않았다. (Hillebrandt, Alfred (1891). Vedische Mythologie. I: Soma und verwandte Goetter. Breslau: Koebner.)

공통성을 다루는 최근의 모든 연구는 오직 원생-인도-이란 *사우마의 식물학적 식별만을 다루었다. 첫 번째인 후우벤의 워크샵에서는 "소마/하마 식물의 성격과 그 식물에서 짜낸 주스"와 "공방의 주제가 소마/하마의 정체"를 다뤘다.(후우벤, 2003년, 9/1b)

참고 항목

참조

  1. ^ Toorn, Karel van der; Becking, Bob; Horst, Pieter Willem van der (1999). Dictionary of Deities and Demons in the Bible. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 384. ISBN 978-0-8028-2491-2. Retrieved 24 January 2021.
  2. ^ Guénon, René (2004). Symbols of Sacred Science. Sophia Perennis. p. 320. ISBN 978-0-900588-77-8. Retrieved 24 January 2021.
  3. ^ https://www.iranica.com/articles/duraosa

참고 문헌 목록