아슈케나지 하시딤

아스케나스의 하시딤(헤브루: :סייייי,, trans) 카시데이 아슈케나즈(Khasidei Ashkenaz; "독일 피에티스트")는 12세기와 13세기 동안 독일 라인랜드에서 유대인의 신비롭고 금욕적인 운동이었다.

배경

아슈케나지 하시딤 운동의 공동체의 지도자들은 10세기 말에 그들이 쓴 신성한 책에 의하면 10세기 독일로 이주한 가문인 이탈리아 북부의 칼로니모스 가문, 그 중에서도 프랑스의 아분 가문의 후손이었다. 아슈케나지 하시디즘은 엄격한 금욕주의와 신비주의 교리로 유명한 사회운동으로 전통적인 할라차 대신 딘 샤마임(천국의 불문율)에 대한 책임을 스스로 지면서 유대인의 윤리를 근본적으로 재조명했다. 어떤 사람들은 그것의 신학이 유대 신비주의의 일반적인 규범에 들어맞다고 추측한다. 그것은 확실히 다른 유대인의 신비주의와 유사하지만, 다른 면에서는 매우 독창적이었다. 중세 독일 유대교 시대에 이 공동체의 영향과 영향의 정도는 연구되지 않았다.

쟁쟁한 구성원들

아슈케나지 하시디즘으로 발전한 사상의 선은 가오닉 학자 아부 아론까지 그 뿌리를 추적하고, 12세기 말과 13세기 초의 세 반신 사상가, 포교 유다, 포교 사뮤엘, 웜스의 엘리아자르까지 확대되었다. 레겐스부르크의 피우스(Rav Yehuda Hassid)인 랍비 유다(Rabbi Yehuda Hassid)는 아슈케나지 하시딤의 최고 지도자였다. 그의 저서 《세페르 하시딤》은 이 운동의 가장 중요한 유물이다. 1150년 스피어에서 태어나 1217년 세상을 떠났다. 그는 강한 탈무드주의자였고 토사피스트 학교에 다녔다. 그의 토사피스트로서의 경험은 탈무드인 할라차(Halacha)의 실제적인 면에 초점을 맞추고 싶다는 간절한 간청에 기여했을지도 모른다. 그는 어린 나이에 아버지인 슈페르의 사무엘(Pauel the Pious)에게 갑발라를 가르쳤다.

비오스의 사무엘은 세페르 하시딤의 일부 구간을 기고했으며, 비오스의 유다의 아버지이자 스승으로서 이 운동의 사상의 상당 부분을 직접 기고했다고 한다. 그는 시적으로 아슈케나지 하시디치 신학, 즉 신성한 영광의 존재(kavod כבד)를 묘사한 샤르 하카보드("영광의 노래")를 저술했다. 그는 또한 신의 공포서(세퍼 하야라)와 회개서(세퍼 아츠후바)를 저술했다.

웜스의 랍비 엘르아살은 13세기 탈무디스트와 갑발리스트로, 푸아우스 유다의 주요 제자로 활동하였다. 그는 윤리와 일반 독자를 위한 유대 율법의 할라흐트적 지침서인 세페르 하로케아(관류자의 책)로 가장 잘 알려져 있다. 1226년에 시작하여 1240년에 결실을 맺을 메시아 시대가 도래할 것이라는 그의 예측은 유대인 사회에 널리 퍼졌다. 그는 이 운동에 기인한 마지막 주요 멤버였고 1230년에 사망했다.

신학

하시딤의 가장 중심적인 교리는 "조물주의 의지"와 관련이 있었다. 그들은 딘 샤마임을 따를 의무가 있다, "천국의 법". 그들의 헌신은 난해한 방식과 완벽주의적인 방식으로 표현되었다. 그들의 난해한 표정은 기도에 대한 헌신에 있었다. 그들은 기도 지식을 통해 영적으로 하나님과의 교감을 향해 일어날 수 있다고 믿었다.

아슈케나지 하시딤의 신학은 확실히 독립적이고 독특하지만, 초기 갑발리스트와 사디아 가온의 신학과 의미 있는 유사성을 포함하고 있다.

Saadia는 그의 믿음과 의견서에서 다음과 같은 난제로 고심한다: Tanak 전체에서 예언자들은 종종 신성한 영역에 대한 그들의 비전을 묘사한다. 이 묘사는 하나님의 천상의 보좌에 앉아 천상의 주인에게 둘러싸인 장엄한 모습을 담고 있다. 하나님께서 인지하셨다고 믿었기 때문에, 사디아에게는 육체적인 이목구비가 신성모독이라고 믿었기 때문에, 그는 그 환상이 신을 묘사하는 것이 아니라, 신이 창조한 영광을 묘사하는 것이라고 결론짓는다. 이 영광은 하나님이 창조하신 사신이며, 예언자들에게 시각화할 수 있는 구체적인 것을 주기 위해 창조한 것이다.

아슈케나지 하시딤의 토라트 하카보드(Hebreu תותת הכת הכד)는 사디아의 이론을 반증하지만 근본적인 차이가 있다. 후자에게 있어서 영광은 신이 창조한 것이 아니라 태양으로부터 빛이 발산하는 방식과 비슷한 방식으로 신으로부터 발산되었다. 등장한 것은 하나님, 높은 카보드, 낮은 카보드로 구성된 삼부제다. 신은 인간이 이해할 수 없는 것이고 인간이 관계를 맺는 것은 불가능하다. 더 높은 카봇은 신으로부터 발산되며, 여전히 인간과는 매우 멀지만, 조금 더 쉽게 접근할 수 있다. 그리고 마지막으로 하층 카보드는 인간이 접근할 수 있는 요소다. 인간이 이해하려고 시도할 수 있는 것은 아래쪽 카보드에 있다.

신과 그의 신적 영역에 대한 이러한 묘사는 갑발주의적인 열두의 세피로틱 시스템과 직접적으로 평행하게 되는데, 위에 에인 소프(Heburi אין סן סו סו סף ף ()가 있고, 열 세피로는 아래로 발산된다; 세피라가 낮을수록 더욱 친밀해진다. 세피로트의 단합이 갑발라에서 없어서는 안 될 개념인 것처럼 하층 카보드와 상위 카보드의 상호연결이 차시데이 아슈케나즈에게는 결정적이다. 하층 카봇은 상위 카봇과 분리되지 않고 대신 거기서 발산된다.

갑발라에서와 마찬가지로 카보드를 설명하고 참고할 때 사용하는 기호와 설명이 많다. 예를 들어, 다양한 아슈케나지 하시딕 작품에서 카보드는 데무트 야코프 차쿠크 알 키사이 하카보드, 티페레트 이이스라엘, 크루브, 키사이 하카보드, 아타라, 신, 바스, 소드의 이름으로 언급된다.

이러한 언급의 상당수는 랍비 사무엘 피오스의 "샤르 하카보드"에 수록되어 있는데, 이 시는 카보드를 찬양하기 위해 쓰여진 시이다.

주요업무

랍비 유다 랍비 유다가 쓴 세페르 하시딤은 샤시데이 아슈케나스의 가장 중요한 작품이다. 그 안에 묘사된 주제들은 샤시데이 아슈케나즈의 종교적 이념을 가장 두드러지게 묘사하고 있다. 세페르 하시딤은 2천 개가 넘는 이야기를 담고 있다. 세페르 하시딤은 리더 주위에 모인 사람들에게 전해지며, 이 리더는 하시드 바카모르(hasid bakhamor a Pietist saige)라고 불렸다. 피에티스트는 개인적으로는 그렇지만 더욱 세이지로서는 동료들의 범행에 대해 실존적으로 책임을 지고 있었는데, 실로 사무엘의 아들 유다 전체가 더 멀리 가서 그를 종파의 우두머리로 묘사하고 있는 것처럼 유대 사회의 범실에 대해 책임을 지고 있었다.

세퍼 하시딤의 두 가지 버전인 볼로냐 에디션과 파르마 MS 에디션은 존재하며, 어떤 버전이 이전 버전을 대표하는지에 대한 논쟁이 계속되고 있다.

주요 테마

세페르 하시딤의 중심 사상은 글과 구전 토라에 규정된 것을 훨씬 넘어 그의 추종자들을 위한 하나님의 숨은 의지("라트존 하보리")가 있다는 것이며, 신의 참된 숭배자는 라트존 하보리(Ratzon Habori)를 성취하고자 한다. "우리는 넉넉한 힘의 (도라)를 찾지 못했다 (욥 27:23): - 도라는 창조자의 뜻을 표현하지도 않았고, 인간의 필요에 응하지도 않았다." 따라서 세페르 하시딤에는 각각 라트존 하보리를 대표하는 새로운 지령이 풍부하게 존재한다. 사실, 랍비 유다 더 피오스는 이 책의 서론에서 그가 세페르 하시딤을 쓴 주된 목표들 중 하나는 그것을 찾고자 하는 사람들이 하나님의 숨겨진 의지를 이용할 수 있게 하는 것이었다고 명시하고 있다.

[이 책]은 하나님을 경외하며 하나님의 이름을 마음에 두고 있는 사람들을 위해 쓴 책이다. 창조자에 대한 사랑으로 인해 마음이 원하는 하시드가 그의 의지를 행하지만, 그는 이 모든 것[즉, 요구]- 어느 것을 피해야 하고, 어떻게 창조주의 소원을 심오하게 집행해야 하는지를 알지 못한다. 이 때문에 하나님을 경외하는 자와 편향되지 않은 마음으로 창조주께 돌아오시는 자 모두가 그 글을 읽고 그들이 무엇을 해야 할 의무와 무엇을 피해야 하는지를 알고 이해할 수 있도록 세페르 하시딤을 썼다.

Ratzon Habori를 성취하기 위한 탐구는 단지 칭찬받을 만한 선택적인 것이 아니라, 책의 세부사항에 대한 소개로서, 그것은 적절한 신성한 서비스의 필수적인 측면이었다.

그리고 우리는 토라에서 [명백한] 명령을 받지 않았음에도 [요구]를 이해할 수 있는 사람은 [요구사항]을 스스로 깨닫지 못한 것에 대해 벌을 받는다는 것을 알게 된다.

"그리고 모세는 군대의 장교들에게 화가 났다. 전쟁의 섬김에서 온... 그리고 그는 그들에게 `모든 여자를 살려 주었느냐 ?' 하고 말하였다.' (숫자 31:14-15) 그들은 왜 `너는 우리에게 명령하지 않았느냐 ? 너는 우리에게 여자들을 죽이라고 말하지 않았느냐 ?' 하고 대답하지 않았느냐 ? 그러나 모세는 그들이 스스로 [이 명령]을 추론할 만큼 현명하고 명철하다는 것을 알고 있었다. 이런 이유로 나는 그들이 벌을 받고 아무 이유 없이 [그것은] 생각되지 않도록 하느님을 경외하는 책을 쓰기로 결심했다. 그런 짓을 하다니 하느님과는 거리가 멀다!(장 18:25). 그러므로 나는 하나님의 말씀을 두려워하는 자들이 주의할 수 있도록 이 공포의 책을 펴냈다. "이것보다, 내 아들아, 네가 주의를 기울여야 한다." (12:12)^{[citation needed]}

세페르 하시딤은 쓰여지고 구전된 토라의 지시를 넘어 라트존 하보리를 찾는다는 이 주제를 밝히는 칙령들로 가득하다. 세페르 하시딤에서 이러한 유형의 법령의 구체적인 예는 첼레프의 법칙이다. 구술법칙에 따르면 셀레브로부터 이익을 얻는 것이 허용된다고 명시되어 있지만, 세페르 하시딤은 인간의 약점이 없었다면 그것은 금지되었을 것이며, 따라서 어떤 경건한 사람에게도 셀레브로부터 이익을 얻는 것은 금지되어 있다고 주장한다.

이 하시딤 그룹의 엘리트주의는 세페르 하시딤에 존재하는 또 다른 주제였다. 하시드는 자신의 체계를 주변 환경에 강요하려는 그의 노력에 있어서 적극적이고 엘리트주의적이며 어떤 의미에서 극단적이다. 하시드는 그의 종교적 준수를 단지 존경할 만하다고 보지 않았다. 그는 그것을 유대인의 표준 임무로 보았다. 따라서 하시드의 신성한 예배에 대한 일체감은 다른 사람들에게 긍정적으로 영향을 미치려는 포부였다. 부분적으로, 세페르 하시딤은 대중을 섬기는 사람들에 대한 찬사와 다른 사람들이 비틀거리게 하는 사람들에 대한 훈계로 가득 차 있다. 공익을 위해 행동하는 것은 세페르 하시딤에서 레이트모티프가 되었고, 잘못에 대한 공공연한 입장을 취하지 않는 것은 중대한 죄악으로 인식된다. 깨달음이 필요한 사람들을 계몽하는 것이 하시드의 목표였다.

반대로 세페르 하시딤이 내세우는 '적절한' 생활방식을 고수하지 않은 사람들은 끊임없이 '레사임'(탈취한 사람들)이라는 꼬리표가 붙었다. '위패한 자'나 '불한한 자'는 토라에게 불려가거나, 예배에서 영예를 얻거나, 숫양의 뿔을 날리거나, 할례 때 모래톱이 되어서는 안 되었다. 세페르 하시딤 그 자체로 보아 이 계층의 사람들이 단순히 하시딤의 관점에서 '위색'되었다는 것은 분명하다. 비 하시드의 관점에서 볼 때 이들은 할라치 사상에 진지한 공헌을 하고 종교 문제에 대해 영향력 있는 판결을 내리는 학자들이었다. 하시디치의 마음에 "위키드"는 엄격한 기준에 부응하지 못하는 사람을 의미했다.

다른 주제로는 참회, 릴모드 알 므낫 랑카임(이행을 위해 배우다), 유대인 여행,^[1] 음악에 대한 태도 등이 있다.^[2][3]

범위와 영향

이 운동이 중세와 그 이상에 미치는 영향과 정도에 대해 많은 논쟁이 있어왔다. 학자들은 세페르 차시딤에서 묘사된 이 경건한 공동체가 랍비 유다 피오스의 상상을 초월하여 존재했는지를 논하고 있다. 예를 들어, 조셉 댄은 세페르 차시딤이 아슈케나즈 유대교의 "국가적인 작품"이 아니라, 푸아우스 랍비 유다에 의한 개별 작품이라고 단언한다. 그는 세페르 차시딤 내부에서 묘사된 공동체는 단지 건설되지 않은 구조의 청사진에 불과했다고 결론짓는다. 랍비 유다의 계획은 결코 실행되지 않았다. 많은 증거들이 이 접근법에 동기를 부여했다. 첫째, 아슈케나지르 문헌에는 그 어떤 특정한 사상에도 언급되어 있지 않다. 게다가, 피에티즘 공동체에 대한 외부적인 존재 증거는 없다. 이 운동과 같은 논쟁적인 운동은, 더 넓은 공동체의 많은 부분을 재편성(위키드)이라고 부르며, 분명히 현대 문학에 의해 언급되었을 것이다.

그러나 이사야 티시비 등 다른 이들은 세페르 차시딤이 "아슈케나지 하시디치 지도자들의 세대를 반영해 만든 진귀한 문집"이라고 주장한다. 이로 인해 그는 이러한 현상을 대대로 존재하며 뚜렷한 지도자 집단을 가진 운동으로 공식화하게 되었다.^[4] 이반 G. 마커스는 아르바 투림과 세페르 하만히그에서의 샤시데이 아슈케나즈 관행에 대한 언급을 지적함으로써 공동체의 역사성에 대한 지지를 높였다. 그는 또한 그것의 존재에 의문을 제기하는 모든 점들이 의문을 제기한다고 인정했지만, 댄과 그루엔왈드가 제기한 질문들은 "SH [Sefer Hasidim]에 기술된 것과 같은 피에티스트 세계가 존재하지 않았다는 것을 증명하지 못한다" 그리고 "하시딤의 존재와 그들 관습의 영향력은 비피에티스트 랍비닉 출처에서 증명된다"^[5]고 말했다. 티쉬비는 또한 그들이 다른 모든 유태인 레샤(불유한)와 다른 반사회적 성향(아세트티즘)을 고려했다는 사실이 바알투르와 더 세이프티 하민하그 이외의 누구에게도 언급되지 않는 이유라고 추측하고 있는데, 둘 다 그들을 언급할 뿐 존경하지는 않는 이유라기보다는 그들의 c에 의해 세어지게 될 이유라기보다는 바알투르와 더 안전한 하민하미아그에 의해 언급되지 않는다.이스라엘 학자 조셉 댄이 들고 있는 것에 대해 정확히 반대하는 임시정부와 유대인 ^{[citation needed]}사회 단 이전에는 아무도 이 책이 연구된 수세기에 걸쳐서 그들의 존재에 의문을 제기하지 않았다.

외부 소스

앞서 인쇄된 언급이 있을지는 모르지만, 16세기 초(1500–1503)부터 유대인 박물관에 두 권의 원문이 존재했던 아브라함 자쿠토의 유샤신이 221면에 '부리우스 유다의 아들 엘라자르 벤 예후다 벤 칼로니무스'를 언급하고 있다. 그런 다음 이 글의 '아슈케나즈' 책의 후속작인 그의 저서 '예라이 엘(신의 공포)'을 논하는 데 한 페이지가 걸린다. 이 책은 신의 세 부분의 사상 등(기독교와 혼동하지 말 것, 모든 유대교가 그러하듯이 신은 인간이 아니며 육체가 없다는 것을 분명히 하는 것)^[6] 많은 사상을 논한다.

Secular philosopher Martin Buber twice stated that he was influenced by the books of the Hassidei Ashkenaz, once in a letter to Jewish Nietzschean story-teller Mica Josef Berdiczewsky, and a second time in his 1906 book Die Geschichten des Rabbi Nachman, which connects these ancient Jews to the 18th century Hassidism of Nachman of pre-Holocaust Bre동유럽에서 썰매를 타다

참조

원천

• 조셉 댄, 유대 신비주의의 주요 동향 50년 후 1992년 "아슈케나지 하시딤 1941-1991"
• T. 알렉산더 "전설적인 인물로서의 신앙심 유다"의 미스틱, 마법, 아슈케나지 유대교의 카발라
• 게르솜 숄렘, 유대 신비주의의 주요 동향
• 하임 솔로비치크 "피티, 피에티즘, 독일 피에티즘" 유대인 분기별 리뷰 3-4호(2002년 1~4월) 455-493번.
• Haym Solovitchik, "Sefer Hasidim'의 세 가지 테마" AJSR 1 (1976년) 311-358.
• 이반 마커스는 조셉 댄에서 "중세 독일에는 정말로 하시디 운동이 있었는가?"라고 게르솜 숄렘의 주요 동향 50년 후, 조셉 댄과 피터 샬퍼의 95-99를 인용했다.
• 조셉 댄, 토라트 하소드 셸 차시두트 아스케나즈 페이지 104-107
• 카발라: 조셉 댄의 짧은 소개.
• Haym Solovitchik, "Sefer Hasidim'의 세 가지 테마" AJSR 1 (1976년) 311-358.
• 세퍼 하시딤(SH) 1076
• Haym Solovitchik에서 인용한 SH 125 158 641 745 1035 1036 "Sefer Hasidim'의 세 가지 테마" AJSR 1 (1976) 311-358.
• Haym Solovitchik에서 인용한 SH 122 187 191 "Sefer Hasidim'의 세 가지 테마" AJSR 1 (1976) 311-358.
• Haym Solovitchik, "Sefer Hasidim'의 세 가지 테마" AJSR 1 (1976년) 332.
• 조셉 댄, 게르솜 숄렘의 주요 동향 50년 후, 조셉 댄과 피터 샬퍼의 95-99 pgs.
• 이반 마커스 "하사이드 아슈케나즈의 역사적 의미: 사실, 소설 또는 문화적 자아 이미지" 유태인 신비주의의 주요 동향: 50년 후, 조셉 댄과 피터 셰퍼 편집, 105-107