세피로트

Sefirot
"세피로스"가 여기로 리디렉션된다. 비디오 게임 Final Fantasy 7의 캐릭터는 Sephiroth (Final Fantasy 7)를 참조한다.
카발라의 세피로트
KeterBinahChokhmahDa'atGevurahChesedTiferetHodNetzachYesodMalkuthThe Sefirot in Jewish Kabbalah
View the image description page for this diagram 범주:세피로트

Sefirot (/sfɪˈroʊt, ˈsfɪroʊt/; Hebrew: סְפִירוֹת səp̄īrōṯ), meaning emanations, are the 10 attributes/emanations in Kabbalah, through which Ein Sof (The Infinite) reveals itself and continuously creates both the physical realm and the chain of higher metaphysical realms (Seder hishtalshelus). 이 용어는 세피로트/세피로스, 단수 세피라/세피라 등으로 대체하여 영어로 번역된다.

세피로트의 대체 구성은 갑발라의 역사적 진화에 있어서 여러 학교에 의해 해석되고 있으며, 각 학교는 각기 다른 영적인 측면을 표현하고 있다. 10을 열거하는 전통은 세페르 예츠라(Sefer Yetzirah)에 "무(無)의 10 세피로트, 9, 10, 11이 아니다"라고 명시되어 있다. 모두 11개의 세피로트가 여러 가지 계획에 걸쳐 나열되어 있듯이, 2개(케터와 다아트)는 10개의 범주를 보존하면서 같은 원리의 무의식적이고 의식적인 발현으로 간주된다.[1] 세피로트는 알 수 없는 신의 본질이 인류에게 드러나는 신성한 창조적 생명력이나 의식의 통로라고 묘사된다.

첫 번째 세피라인 케터는 의식적인 지성을 넘어선 신성한 초의식적인 윌을 묘사하고 있다. 다음 세피로트(초크마, 비나, 다아트)는 세 단계의 의식적인 신성한 지성을 묘사하고 있다. 특히 다아트(Da'at)는 Keter를 알 수 있는 형태, 즉 지식의 개념으로 대표한다. 의지와 지식은 어느 정도 의존적인 정반대편에 해당한다. 이어지는 7개의 세피로트(체스, 게부라, 타이페렛, 네차크, 호드, 예소드, 말쿠트)는 1차적, 2차적 의식의 신적 감정을 묘사하고 있다. 왼쪽의 세피로트와 말쿠스의 세피라는 여성 원리가 겉으로 보이는 남성 빛을 받은 다음 내적으로 배양하여 그 아래 있는 세피로를 낳게 하는 그릇을 묘사하고 있기 때문에 여성적이다. 갑발라는 인간의 영혼을 신(창세기 1장 27절 이후, "하나님은 자신의 형상대로 인간을 창조하셨습니다, 하나님의 형상대로 인간을 창조하셨습니다, 그를 창조하셨습니다, 남성과 여성으로 창조하셨습니다"), 그리고 더 넓게 보면 모든 창조물을 세피로트의 생명원에 대한 반사로 본다. 따라서 세피로트는 인간의 영적인 삶을 묘사하고 인간의 심리적인 과정을 분해하며, 모든 것을 이해하기 위해 갑발라에서 개념적 패러다임을 구성하기도 한다. 인간의 영혼과 신의 이런 관계는 갑발라에게 다른 오(빛) 은유와 함께 신성을 묘사하는 데 있어서 두 개의 중심적 은유 중 하나를 준다. 그러나 갑발라는 모든 육체의 해석을 피해야 한다고 거듭 강조한다. 이를 통해 세피로트는 신체의 구조와 관련이 있으며 파르츠핌(Partzufim)으로 개편된다. 각 세피라의 구조적 목적의 밑바탕에는 인간의 영적 경험에서 상응하는 심리 상태와 비교하여 가장 잘 이해되는 숨은 동기부여력이 있다.[1]

유대인의 신비주의 경험을 일상의 영감(데베쿠트)에 내면화하고자 했던 하시디 철학에서는 세피로트의 이러한 내면을 탐구하고, 이 세상에서 인간이 신을 섬기는 데 있어서 그들이 하는 역할을 탐구한다.

아인 소프

아인 소프(Ein Sof: 끝없는 빛)는 유대인 갑발라에서 중요한 개념이다. 일반적으로 "인피니티"와 "끝없는"으로 번역되는 아인 소프는 신의 자기 물질화 이전의 우주의 형태 없는 상태를 나타낸다. 다시 말해, 아인 소프는 우리가 지금 알고 있는 것처럼 신이 되기로 결심하기 전의 신이라는 것이다.[2]

세피로트는 흔히 불꽃으로 묘사되는 방식으로 아인 소프에서 나오는 신성한 발현이다. 세피로트가 위에서 아래로 뿜어져 나온다. 첫 번째 세피라가 아인 소프와 가장 가깝기 때문에 인간의 마음으로는 가장 덜 이해할 수 있는 반면, 마지막 세피라는 인류가 살고 있는 물질세계에 가장 가깝기 때문에 가장 잘 이해할 수 있는 것이다.[2]

십 세피로트

다음에 대한 시리즈 일부
갑발라
개념
역사
카발리즘 이전의 유대 신비주의
중세
르네상스
초기 모던
모던
연습
사람
100년대
1100년대
1200년대
1300년대
1400년대
1500년대
1600년대
1700년대
1800년대
1900년대
역할
역사
주제

Sefirot (ספירות, sfirot, singular ספירה sfirɔ), literally means "counting, enumeration", but early Kabbalists presented a number of other etymological possibilities from the same Hebrew root including: sefer ("text" - ספר), sippur ("recounting a story" - סיפור), sappir ("sapphire" - ספיר, "brilliance", "luminary"), sfar ("boundary" - ספר), and sofer 또는 safra(" ("e" - ספרא, סופר) 따라서 세피라라는 용어는 갑발라 안에 복잡한 의미를 담고 있다.[1]

세피로트에 대한 최초의 언급은 세페르 예트지라의 고대 갑발리즘 문헌인 "형성의 서"에서 찾아볼 수 있는데, 이는 최초의 유대인 총대주교 아브라함에서 기인한 것이다.[1] 그러나 나중에 갑발라에게 주어진 세피로트의 이름은 거기에 명시되어 있지 않고, 오히려 속성인 "앞쪽", "뒤쪽", "오른쪽", "왼쪽", "아래쪽", "위쪽", "빛", "어두움", "어두움", "좋음", "악"에 의해서만 식별된다. 지금은 나중에 받아들여진 이름과 함께 세피로트에 대한 추가 언급은 갑발라의 핵심 문헌 중 하나인 소하르의 중세 갑발론적 문헌에 상세히 기술되어 있다.

세피로트는 창조에서 나타나는 신의 무한한 빛의 10가지 발산이다. 세피로트는 창조자의 의지(רצן r ṣṣon)[3]의 폭로로서 10개의 다른 '신'으로 이해되어서는 안 되며, 오히려 하나님께서 자신의 의지를 드러내시는 10개의 다른 통로로 이해되어야 한다. 후기 유대 문헌에서 10 세피로트는 신의 10가지 표현, 영혼의 10가지 힘 또는 능력, 또는 자연의 10가지 구조적 힘을 가리킨다.[1]

코르도반 갑발라에서 창조의 힘은 서로 독립적으로 진화하는 자율적인 세력으로 간주된다. 이와는 대조적으로 루란이나 루리아닉 카발라(이삭 루리아의 갑발라)에서는 세피로트가 그 진화의 모든 단계에서 서로 활발한 대화를 하는 힘의 집합체로 인식된다. 루리아는 세피로트를 각각 상징적으로 인간다운 성격을 가진 파르츠핌 또는 얼굴이라고 알려진 복잡하고 역동적으로 상호작용하는 실체라고 묘사했다.[1]

왕관 키터는 최초의 세피라다. 그것은 신과 다른, 의식적인 세피로트 사이의 초의식적인 매개체다. 세 가지 다른 레벨, 즉 "헤드"가 키터 내에서 식별된다. 어떤 맥락에서 보면, 가장 높은 수준의 키터를 "알 수 없는 머리"라고 부르고,[4] 2단계는 "무(無)의 머리"(레이샤 다인), 3단계는 "긴 머리"(라이샤 다리치)라고 부른다. 이 세 개의 머리는 영혼 속에 있는 신앙, 쾌락, 의지의 초의식 수준에 해당한다.[1]

12세기 초의 보급에서, 갑발라는 유대인의 일신론에 다중성을 도입했다는 주장으로, 유대 철학을 고수하는 일부 랍비들로부터 비난을 받았다. 하나의 신의 겉으로 보이는 복수성은 하나의 무한한 신성의 본질로부터 다양한 발현들을 도입한 신의 빛의 영적 진화의 결과물이다. 이것은 인류가 신의 무한한 존재 속에서 존재할 수 없는 능력 때문에 필요했던 것이다.[5][6] 신은 변하지 않는다. 오히려 그의 발명을 지각하는 것이 우리의 능력이다. 이것은 갑발라에서는 갓헤드에 있는 어떤 다원성에 대한 이단적인 관념들을 피하기 위해 강조된다. 이것을 설명할 수 있는 한 가지 우화는 그가 발산하는 마오르("Luminary"-divine Essentials")와 오("Light")의 차이인데, 마치 태양의 단일체와 방을 비추는 여러 개의 햇빛의 차이처럼 말이다.[7]

코르도반 카발라의 이름

갑발라에서는 어떤 영적 또는 물리적 현상의 히브리적 이름과 일상적인 세계에서의 그 발현 사이에 직접적인 관련성이 있다. 히브리 이름은 개체의 고유한 본질을 나타낸다. 이는 창세기 1장에서 언급된 것처럼 우주가 신의 은유적 연설을 통해 창조된다는 믿음을 반영한다. 카발라는 세피로트의 이름과 그들의 보석(숫자적 가치)을 포함한 그들의 뉘앙스를 하나님의 본질에 대한 이러한 발현에 대한 이해에 도달하기 위해 상세히 설명한다.[1][8]

갑발라의 첫 번째 완전한 체계화인 모세 벤 제이콥 코르도보(Cordoveran Kabbalah)의 16세기 이성적 합성에 세피로트는 최고에서 최저로 나열된다.[8]

범주: 세피라:
초의식 1 Keter - "크라운"
의식적 지성 2 초크마 - "위스돔"

3 비나 - "이해"

의식감정서 (주요 감정:)

4 체스 - "친절"
5 게부라 - "수련"
6 Tiferet - "영광"
(2차 감정:)
7 Netzach - "승리"
8 Hod - "Splendour"
9 예소드 - "재단"
(동작할 용기:)
10 Malkuth - "킹쉽"

루리아닉 카발라의 이름

이후 16세기 초월한 이삭 루리아의 갑발론적 계획에서 세피로트는 대개 키터를 생략하고 다아트(초의식적인 케터의 의식적 표현)를 포함시켜 나열된다. 이러한 견해 차이는 케터가 최초의 세피라인지, 아니면 오어 아인 소프(무한 빛) 그 자체인지에 대한 이전의 중세 논쟁을 반영한다. 루리아는 세피로트의 내광에 관해서만 키터를 리스트에 포함시킨다. 형성 속성(베젤)으로서 세피로트의 평소 리스트에서 케터는 다음과 같은 것을 포함하기에는 너무 고상한 것으로 간주된다.[8] 이 구조에서 세피로트는 세 개의 평행 수직 축에 걸쳐 놓여 있는 것으로 묘사된다.

범주: 왼쪽 축 미들 축 오른쪽 축
의식적 지성 2 비나 - "이해"


3 다아트 - "지식"

1쵸흐마- "위스돔"
의식감정서

(주요 감정)

5 게부라 - "수련"


6 타이페레 - "미인"

4 체스 - "친절"
(2차 감정) 8호지- "마조지"
9 예소드 - "재단"


10 Malkuth - "킹쉽"

7 Netzach - "승리"

세페르 예트지라 이후 등장한 이름

아례 카플란은 세페르 예트지라(Sefer Yetzirah)에 대한 번역과 논평에서 설명하듯이, "세페르 예트지라(Sefer Yetzirah)는 텐 세피로트(Ten Sefirot)라는 이름을 붙이지 않지만, 고전적인 갑발라(Cabbalah)로부터는 이름이 잘 알려져 있다…… 세피로트의 이름은 모두 경전에서 따온 것이다."[9] 카플란은 무엇보다도 조하르에 캡슐화되어 있고, 이후 그것으로부터 파생된 작품들을 가리킨다. 이 소식통에 따르면, 세피로트에는 종종 다양한 이름이 붙지만, 주로 사용되는 용어는 다음과 같다.

  • 키터 - "크라운": 창조자의 무한한 빛/하나님의 히브리인 이름 "에혜 아셔 에혜-나는 나이다"
  • Chokhmah - "Wisdom": 한계/남성 빛/현실 분화/무(無)로부터의 첫 번째 계시/창조
  • 비나 - "이해" : 초흐마(Chechmah)의 무한한 섬광을 이해의 그릇으로 가져와서 넓이와 깊이를 파악하게 하고 감정/이해/이해가 테슈바(Teshuva)를 신에게 귀의하게 한다.
  • 다아트 - "지식": 생명의 나무라고도 불리는 10개의 세피로트의 중심적 통합 상태.[citation needed]
  • 체스 - "친절": 자유롭게 베푸는/하나님을 사랑하는/인기 넘치는 비전의 사랑
  • Gevurah - "Severity": 힘/수양/판단/보류/하나님의 은총
  • Tiferet - "Beauty": 체스와 게부라의 동정심에서의 대칭/균형
  • Netzach - "Eternity": 'perpectivity', '승리', 또는 '엔드보험'
  • Hod - "Splendor": 철수/도난/불성실성
  • 예소드 - "창립": 직무에 연결하여 기억/정합성 지식 달성
  • 몰쿠트 - "킹쉽": 감탄/허스키함 다른 모든 세피로트는 말쿠스로 흘러들어간다(자신의 빛이 없는 달처럼), 그것은 신의 마지막 계시다; 받는 자와 주는 자.

간섭

세피로트가 협력으로 뭉칠 수 있게 한 첫 번째 발전은 10개의 세피로트의 더 많은 부분집합으로 각각 내부를 교차시켜[clarification needed] 총 100개의 세피로트로 만들었다. 갑발론적 해석에서 7개의 감정적 세피로트는 유사하게 상호 연관되어 49개의 감정 상태를 형성한다. 그래서 예를 들어 체스는 체스 안에 체스, 체스 안에 게부라, 체스 안에 말쿠스까지(사랑에 가까운 왕)를 포함한다. Likewise, there is Chesed within Gevurah (loving-kindness within might, typified by a restriction performed out of love, like a father punishing a child)), Gevurah within Gevurah (might within might), etc. until Malkuth within Gevurah (kingdom within might) and so on, until the 49th level, Malkuth within Malkuth (kingdom within kingdom). 유월절과 샤부오트의 축제 사이에 오메르 카운팅의 미츠바(유월절의 준수)에 대한 갑발론적 해석이다. 유월절은 이집트로부터의 엑소더스(히브리어로 미츠레이임 imציםם, '한계'라는 뜻)를 기념하는 것으로, 이는 우리가 일상의 영적 발달을 통해 탈출해야 하는 정신의 미정적 수준을 나타낸다. 사부오트는 시나이 산에서 토라를 받은 것을 기념한다. 이 49일 기간 동안 갑발라는 오메르의 각 특정한 날과 관련된 49개의 서로 연결된 세피로트의 측면에 집중하는 이점을 가르친다. 오메르의 하루하루에, 사람은 샤부오트에서 토라의 수용을 다시 체험하기 위한 준비로서, 테슈바(신에게 돌아가기)의 교정 과정으로서 그녀의 영적 자질 하나하나를 검사하곤 했다.

오메르를 세는 날: 하위 분할된 세피라:
유월절 첫날
이집트에서 온 엑소더스
1 체이드 인 체이드
2 체세드 내 게부라
3 체세드 내 타이페렛
등
47 말쿠스 내의 호드
48 말쿠스의 예소드
49 말쿠스 안의 말쿠스
샤부오트 축제
시나이에서 토라 접수

세 가지 구성

세피로트를 묘사하기 위한 두 가지 대안적인 영적 준비가 주어졌는데, 은유적으로 "Circles"와 "Upright"로 묘사된다. 그들의 기원은 중세 갑발라와 조하르에서 유래되었다. 이후 16세기 루리아닉 카발라(Lurianic Cabbalah)는 세피로트의 진화에 있어 원시적인 우주적 진화의 두 개의 연속적인 단계로 체계화된다. 이 진화는 이삭 루리아의 교리에서 틱쿤(고정)의 형이상학적 과정의 중심이다.

원(아이굴림)

다섯 개의 세피로트가 각각 방사하는 다섯 개의 세계를 연속적으로 작은 이굴림 "집중원"으로 비유한 표현

하나의 도해적 표현은 세피로트를 은유적으로 더 작은 동심원처럼 은유적으로 묘사하며, 주변의 신성한 전위로부터 안쪽으로 방사된다. 이 도표에는 가장 높은 제5세계(Adam Kadmon)의 추가와 함께 가장 높은 곳에서 시작하여 가장 낮은 물리적 영역으로 원의 중심을 향해 나아가고 있는 진정제 히스탈헬루스("진보의 사계")의 네 가지 세계들이 묘사되어 있다. 각 세계에서는 10개의 세피로트가 빛을 발하며, 아래쪽의 다음 영역을 향한 흐름의 하향 사슬에서 10개의 연속적인 스텝이 나타난다. 이 묘사는 10개의 세피로트 각각이 신성한 의식에서 더 떨어져 내려가는 사슬로서 연속적인 성질을 보여준다.

다이어그램의 주변 공간은 무한신앙 현실(이인소프)이다. 루리아닉 카발라의 가르침에서 가장 바깥쪽 원은 창조가 펼쳐지는 딤츠움이 만든 '공간'이다. 각각의 연속적인 세계는 점차적으로 신의 계시로부터 멀어지고 있는데, 은유적으로 더 작고 더 구속력 있는 원이다. 각 세계에서의 방출은 10개의 세피로를 따라 내려가며, 한 세계의 마지막 세피라(말추트-신성한 계획의 실제화)는 다음, 낮은 영역의 첫 세피라(케터-신성한 의지)가 되고, 공유된다. 원의 중심부로 들어가는 수직선은 루리아닉 교리에 있는 카브(레이)의 초기 첫 번째 오어(빛)로부터 아래로 발산되고 수축되는 경로를 나타낸다.

직립(요셔)

주요 기사: 생명의 나무 (카발라)
3개의 열로 배열된 10개의 세피로트의 Yosher-Upright 구성

세피로를 묘사하는 가장 중요하고 잘 알려진 계획은 그들을 3개의 기둥을 가진 나무로 배열한다. 오른쪽 칼럼은 팽창의 정신적 힘을 나타낸다. 왼쪽은 그 반대인 제한을 나타낸다. 중간란은 이러한 대립적인 경향들 사이의 균형과 종합이다. 다이어그램의 연결 선은 세피로트, '22개의 연결 경로' 사이의 영적 흐름의 구체적인 연결을 보여주며, 히브리 문자 22자의 영적 경로에 해당한다. 갑발라는 히브리 문자를 영적 생명력의 통로로 본다. 이는 10개의 히브리어로 하나님의 말씀("있도록 하라")을 통해 창조가 이루어지는 세계 창조의 창세기에 대한 설명에서 유래한다."). 갑발론 신학에서는 이 편지들이 끊임없이 모든 존재를 재창조하는 내재적인 영적 힘으로 남아 있다. 경로는 세 가지 범주로 나뉜다. 이 도표는 세 가지 문자에 해당하는 다른 색상으로 표시된다.

남자(시)

세피로에 대한 대체 묘사는 남자의 형태다. 첫 번째 세피라는 머리를 나타내고, 다음 세 번째 세피라는 뇌의 충치를 나타내며, 네 번째와 다섯 번째 세피로는 팔을 나타내며, 여섯 번째 세피라는 몸통, 일곱 번째와 여덟 번째 세피라는 다리, 아홉 번째 세피라는 성기관이며, 열 번째 세피라는 이 이미지의 전체적인 총체성을 나타낸다. 이 남성도 두 가지로 나뉘는데, 오른쪽 기둥은 수컷 세피로, 왼쪽 기둥은 암컷 세피로로로 이루어져 있다.[10]

갑발라의 인간-메타포르

주요 기사: 갑발라의 의인화

갑발라는 미묘한 의인적 유사점과 은유법을 사용하여 유대교에서 신을 묘사하고, 신 세계 관계와 신의 내면을 모두 묘사한다. 여기에는 영혼-육체 관계의 은유, 인간의 영혼-힘의 기능, 인간의 육체 형태의 구성, 신성에 있어서의 여성-남성의 영향 등이 포함된다. 갑발론자들은 자신들의 관념이 어떤 기업성, 이중성, 다원성 또는 공간적 및 시간적 함축으로부터 분리되어야 한다고 거듭 경고하고 강조한다. "토라가 인간의 언어로 말한다"[11]처럼 경험적 용어는 반드시 이 세상의 인간 경험에 부과된다. 일단 비유가 설명되면, 그것의 한계는 보다 진실한 개념에 도달하기 위해 껍질의 알맹이를 벗겨내는 것과 관련이 있다. 그럼에도 불구하고, 갑발론자들은 신성한 영적 영향에서 미묘한 함축과 심오한 관계를 나타내기 위해 그들의 용어를 신중하게 선택했다. 더 정확히 말하면, 그들이 영적 영역으로부터 물질 세계의 발현을 볼 때, 유사 의인화와 물질적 은유 그 자체는 High에 대한 그들의 정확한 뿌리 유사점으로부터 인과관계를 통해 얻는다.

일반적으로 아래 물질세계를 묘사하는 것, 특히 위의 세계의 "이미지"에서 창조된 것처럼 인간을 묘사하는 것은 랍비닉 유대교에서 갑발라로 제한되는 것이 아니라, 성서, 미드라시어, 탈무디어, 철학적 문학에서 더 널리 퍼져 있다.[12] 갑발라는 인간-메타포를 더욱 급진적으로 확장시켜 높은 곳에서 특정한 신적 발현을 의인화하도록 하는 한편, 유추와 불순한 물질주의적 협동성을 분리할 필요성을 거듭 강조한다. 고전적인 증명서들은 "나는 신을 부러워한다"[13]와 "영혼이 온 몸에 스며들듯이...보지만 보이지 않는다......전체를 지탱하는 것은... 순수하고... 가장 안쪽에 있는...전체의 독특한...먹고 마시지 않는다... 그 장소가 어딘지 아무도 모른다...그리하여 성자, 복이 있나니..."[14] 빛의 은유와 함께 갑발라의 중심에는 만메타포르가 있다. 그럼에도 불구하고, 그것은 또한 그것의 한계를 가지고 있고, 자격을 필요로 하며, 문자 그대로의, 물질적인 비교로 받아들이면 무너진다. 그것의 한계에는 신체가 영혼에 미치는 영향이 포함되어 있는 반면, 세계는 신에 어떠한 변화도 미치지 않는다; 그리고 영혼과 신체의 뚜렷하고 분리된 기원이 포함되어 있는 반면, 신의 전지전능, 특히 그 신성한 하시디적 발달과 관련하여, 모든 창조는 그 근원에서 무효가 된다.

영혼 능력과 여성-남성 원리

세피로의 요셔-업라이트 구성은 10개의 세피로를 Partzuf 상호관계로 배열하고, 여기서 각 세피라는 다른 세피라의 영향을 매개한다. 신성한 상호관계에 대한 이 은유는 인간 영혼의 도식적인 관계 속에 배열되어 있는데, 모든 창조물들 중에서 아담-맨은 모든 조화로운 힘을 캡슐화하는 반면 동물과 천사는 단 하나의 본능적인 추진력만을 구현하기 때문이다. 이것의 중요성뿐만 아니라 세피로트의 파르츠핌 재구성의 완전한 의미는 16세기 루리아닉 갑발라에서만 나타나는데, 여기서 요셔-업라이트 배열, 파르츠핌과 이스라엘의 영혼은 티쿤-정정의 제2세계를 대표하고, 반면 천사와 동물, 그리고 티쿤-정정의 근원지를 대표하고 있다.그는 토후차오스의 원시 세계를 형상화했다. 루리아닉 갑발라는 이 재구성된 티쿤-요셔의 편곡에 "하나님은 자신의 형상대로, 하나님의 형상대로 인간을 창조하셨습니다, 그를 창조하셨습니다, 남성과 여성을 창조하셨습니다"라는 구절을 적용한다. 요셔 계략에서는 인간의 영혼 능력을 통해 신성한 원리를 기술하는데, 비나-이해와 말쿠트-킹쉽-셰치나-인드웰링 신성한 존재가 창조에서 신적인 여성성을 캡슐화하며, 수령, 양육, 임신한 내면의 원리를 담고 있다.

중세 갑발라에서 인간의 임무는 여성-남성 신성의 높은 원리에 대한 이추드-연합으로, 높은 곳에 있는 초월적인 신인 '성스러운 하나 복된 비헤'로부터 이 세상을 지탱하는 셰치나 암컷의 명백한 분리 및 은폐를 치유하는 것이다. 신성한 생명력이 이 세계로 흘러들어가는 셰파-흐름의 분리 및 중단은 인간의 죄악에 의한 것이다. 통일과 계시는 인간의 자비심에 의해 열리기 때문에 갑발라에서 인간은 영적 우주 전체를 감싸고 천하를 받든다. 16세기 세파드 갑발리즘 르네상스는 미츠보트 유대인 의식을 행하기 전에 이 기도를 제정하여 남성 감정(Zeir Anpin)의 중심 원리인 타이페렛-뷰티를 말쿠트-킹십과 결합시켰다.

거룩하신 하나님과 복되신 비 헤와 히스 세치나의 연합을 위하여, 온 이스라엘의 이름으로 바브와 헤이와 함께 유드와 하이라는 이름을 합치도록 하소서.

그리고 테트라그램마톤

신의 본질적인 신성한 이름(테트라그램마톤으로 알려져 있음)의 히브리 문자 네 개는 열 개의 세피로에 해당한다.[1] 글자인 유드(י)는 머리에 뾰족한 끝이 있는 점으로 묘사되어 있다. 유도의 점 같은 성질은 초마의 세피라(sefirah)에 해당하는데, 초기의 스파크, 즉 새로운 통찰이 현실로 들어오는 전위점에 비유된다. 유동의 끝, 즉 끝은 위쪽으로 뻗쳐 키테르에 거주하는 초의식적인 초마의 뿌리를 암시한다. 테트라그램마톤(Tetragammaton)의 첫 번째 문자 hii(hi)는 유도의 점을 모두 3개의 공간 차원으로 확장하는 것을 나타낸다. 이는 비나의 세피라에 해당하며, 지혜의 정점(초크마)을 확대 발전시켜 디테일한 발상으로 발전시킨다. 바브(vav)라는 글자는 더 높은 지적 능력과 정신의 감정적인 힘을 연결하는 수직선을 닮았다. vav라는 글자의 제마트리아는 6으로, 사랑의 친절함에서 파운데이션에 이르는 여섯 개의 감정적인 세피로에 해당한다. 테트라그램마톤(Tetragrammaton)의 마지막 글자 헤이(hei)는 말추트의 세피라를 나타낸다.

유동의 정점 (קוצוושלי))) 키터
유드(유드) 초흐마
헤이 ( () 비나
vav (수동) 6개의 세피로:

체스, 게부라, 타이페렛, 네작, 호드, 예소드

헤이 ( () 말취트

차체의 구성

차체의 구성

요셔의 계략에 대한 특정한 기하학적 묘사에도 불구하고, 요셔의 계략은 단위나 신체로서의 세피로트의 상호관계를 강조하기 때문에, 신체적인 인간 장기들도 초자연적인 신적인 힘을 높게 반영한다. 이런 맥락에서 인간의 육체적 똑바로 서 있는 자세는 동물의 수평적 형태와 대비된다. 사람의 신체 기관과 세피로트의 대응:

세피라: 기관:
케테르 - 크라운 - כתר 스컬
아포잉 크라운
다아틀리온
초크마 - 지혜 - חכהה 우뇌
브레인
비나 - 이해 - ביהה 좌뇌
하트
다아트 - 지식 - דתת 중앙뇌
다아트 타치턴
체스 - 친절 - חסד 오른팔
손가락 10개 포함
게부라 - 강도 - גברהה 왼팔
손가락 10개 포함
타이페레 - 뷰티 - תפתתת 몸통
프런트 피니무트-인테리어티
백히트조니우트-외부성
Netzach - Victory - נחח 오른쪽 다리
발가락 10개 포함
오른쪽 신장
우측 고환/우측 고환
호드 - 영광 - ה -ד 왼쪽다리
발가락 10개 포함
왼쪽 신장
좌고환/좌고환
예소드 - 기초 - יסדד 성기관
성서약서
여성 및 남성 파트즈핌
말쿠트 - 킹쉽 - מותתת 입
음성 재생
피트

루리아닉 셰비라(Shatting)와 티쿤(수정)

주요 기사: 토후와 티쿤
16세기 루리아닉 갑발라의 제자인 '키스베이 하아리'의 세페르 하카바노트. 그것은 중세 갑발라에서처럼 인간의 초자연적 조화에 대한 영향 이전에 세피로트에서 인지된 유배지의 기원을 원시적 창조로 옮겼다.

아이작 루리아는 16세기 갑발라의 전체 계획을 재해석하고 재탕하여, 본질적으로 갑발라의 두 가지 다른 버전인 중세(조하르의 초기, 직접 이해, 후에 모셰 코르도보에 의해 합성)와 루리아닉 중에서 두 번째 버전을 만들었다. 그러나 그는 자신의 새로운 교리를 조하르의 참뜻을 새롭게 계몽하는 것에 지나지 않는다고 이해했다. 루리아닉 갑발라는 코르도바의 것을 대체하며 지배적인 갑발리즘 체제가 되었고, 이후 조하르는 그 빛 속에서 읽혀졌다. 루리아닉 카발리스트들은 이 두 가지를 모두 사실이라고 보면서도 신성한 과정의 다른 측면("세계")을 묘사하면서 이것을 코도버의 계획과 통합시키려 했다.

중세 카발라는 신성한 생명력의 선형 하강 위계, 즉 에인 소프에서 창조를 제정하기 위해 등장하는 세피로트를 그린다. 루리아닉 갑발라는 높은 레벨이 낮은 상태로 내려가는 신성한 흐름 속에서 영혼이 영적인 신체에 대한 영혼으로 유배와 구원의 과정을 묘사하고 있다. 창조의 첫 분출은 결정적인 "카타스트로피"(셰비라트 하킬림 - "그릇의 파괴")에서 신성을 신적으로 산산조각 내고, 그것의 "스파크"를 강하로 유배시키는 결과를 낳는다. 코르도바는 루리아가 자신의 계획에 순응한 10개의 영적 케일림에 투자한 신성한 오롯("조명")이라고 각각 묘사함으로써 세피로트의 이전 의견을 조정했었다. 루리아닉 카발라에서는 세피로트의 첫 번째 그릇이 빛의 숭고한 강도로 인해 산산조각이 난다. 각각의 세피로트가 독립적인 세력으로서 작용하기 때문에, 아이작 루리아가 협조 없이 이굴림(세피로트의 독립된 "순환" 배열)을 귀속시키기 때문에, 그들의 미성숙한 혈관은 약하다. 이 원시적인 영역을 파괴함으로써, 토후의 세계("차오스")는 더 낮은 조명과 더 강한 선박을 특징으로 하는 후속 티쿤의 세계("정화")가 건설된다. 토후의 숭고한 빛은 에인 소프로 물러나고, 그들의 세피로트 그릇은 창조를 산산조각 낸다. 원래 높은 불빛의 불꽃은 하강하는 파편들에 유배되어 남아 있으며, 메시안적 임무는 토후의 모든 거룩한 불꽃을 되찾는 것이다. 이와는 대조적으로 티쿤의 세계에서는 세피로트 그릇이 성숙하고 튼튼하며 조화롭게 함께 작용한다. 이 개혁적인 상태를 위해, 아이작 루리아는 요셔의 이전의 갑발리즘 개념(세피로트의 조화로운 "위권" 배열)과 파르츠핌(Divine "Personas/Configurations"-particallic Divine 표현)을 망라한 많은 조하릭 구절의 탓으로 돌렸다. 이것은 파르츠핌의 고전적인 개념을 2차적이고 진화된 창조에서의 세피로트의 배열로 체계화했다.

아이작 루리아는 토후에서 티쿤으로, 창세기 1:1-3으로 이행하는 것과 관련되었다.

"처음에는 하느님이 천지를 창조하셨다"는 잠재력의 원천으로 모든 것이 펼쳐질 것이다. "그리고 땅은 혼돈(토후)과 보이드(보후)로, 깊은 수면 위로 어둠이 드리워져 있어..." 세피라 각자는 분해를 일으키는 독립적으로 행동한다(셰비라트 하킬림). "...그리고 하나님은 빛이 있게 하라 하셨는데" 티쿤의 조화로운 세피로트가 신성을 드러내고 안정적인 창조를 제정하는 능력이다.[This quote needs a citation]

감정적인 세피로트 그릇을 산산조각 낸다는 루리아닉 교리는 창세기 36장 31절과 I 크로니클 1장 43절의 난해한 의미를 기술하고 있다.

이 왕들은 에돔 땅에서, 이스라엘 자손 가운데서 어떤 왕도 다스리기 전에 다스렸던 왕들이다.[This quote needs a citation]

에돔은 창세기에 에서의 자손이라고 묘사된다. 갑발론적 계략에서 이는 수정되지 않은 게부라 - 심각성으로 확인되며, 토후 세계 - 혼돈의 그릇의 근원이 된다. 이스라엘의 어떤 왕보다 먼저 에돔에서 군림했던 여덟 명의 왕은, 산산조각이 난 그릇인 토후세계에서 다아트(Daat)의 여덟 개의 세피로트를 말취트(Malchut)로 형상화하였다. 그것들 각각은 살고 죽었다고 말하지만, 죽음은 그 근원으로 다시 올라가는 세피로트의 영혼의 빛을 내포하고, 반면에 육체-용기는 하강한다. 깨진 그릇에는 신성한 의지의 흐름에 의한 창조를 지탱하며 거룩함의 "스파크"인 전광의 성스러운 잔여물들이 붙어 있다. 불꽃은 4대세계의 세피로트의 창조적인 힘이다. 우리의 육체적이고 가장 낮은 세계 아시아에서 깨진 그릇의 흡수되지 않은 잔여물은 켈리포트 불순물의 영역이 된다. 창세기 1장 2절, "..."그리고 하나님의 영은 물 위를 맴돌았소." Merachepet - "발견"된 숫자는 "288명 사망"이라는 숫자로 나뉘는데, 이는 수많은 조각으로 세분되는 디바인 스파크의 뿌리 수이다.

재구성됨(파츠핌)

우리가 창조한 존재의 4개 영역은 틱쿤의 세계("Fixing")라고 불린다. 틱쿤에서는 세피로트가 연합할 수 있는 새로운 배치로 진화한다. 틱쿤은 낮은 조명과 강한 선박이 특징이다.[citation needed]

서로 안에 있는 10개의 세피로트가 서로 섞여 들어간 이후, 루리아닉 카발라에서는 파르츠핌("Personas")으로 발전한다. 파르츠핌에 대한 폭넓은 논의는 이삭 루리아 이전의 중세 소하르의 갑발라에서 찾아볼 수 있다. 조하르에서는 시몬 바 요차이가 파르쯔핌의 정신적 역할을 독립적 영적 발현으로 이야기하면서 상세히 설명하고 있다. 다른 파르수핌의 두 사람인 "성스러운 고대의 날" 또는 "롱바이지"는 신을 위한 대체 형용사일 뿐만 아니라, 특정한 영적 발현, 수준, 천성이다. 루리아닉 카발라는 세피로트의 원시적 진화의 완전히 진화된 단계로서의 파르수핌의 역할에 초점을 맞췄다. 10개의 세피로트 각각이 잠재 전위력으로 10개의 세피로트의 전체 부분집합만 포함하는 대신에, 그들의 진화의 첫 단계인 파르수핌에서 세피로트는 완전히 자율적이고 상호 연관된다. 각 partzuf의 이름은 그것이 파생된 세피라가 이제 "맨"의 "위권"(요셔) 형태에서 10개의 완전한 기능을 하는 세피로의 독립적인 계획이 되었음을 의미한다. 루리아닉 카발라에서는 세피로트의 대립적인 영적 힘이 조화롭게 함께 활동할 수 있도록 하기 위해 이러한 재구성이 필수적이다. 각 Parsuf는 이제 독립적으로 작동하며 다른 Parsufim과 결합한다. 그래서 예를 들어 "롱 바이사주"는 하강한다고 하며, 하층 파르수핌 안에 둘러싸이게 된다. 이제 세피로트가 조화되어 틱쿤의 루리아닉 계략(수정)이 시작될 수 있게 된다. 기본 파르츠핌의 이름과 영어 번역본:

세피라:
진화 전의 오리지널 세피라 		Partzuf:
전체 "페르소나" 양식 개발
의식 있는 크라운 위:
키터 		내부 키터: 아틱유민
"Ancent of Days"

아우터 키터: 아리치 앤핀
"긴 얼굴/방문"
(매크로소푸스)
지적 지혜:
초흐마 		아바
"아버지"
지적 이해:
비나 		임마
"어머니"
6 감성 세피로트:
체스
게부라
타이페레
넷자흐
호드
예소드 		자이르 안핀
"작은 얼굴/방문"
(미크로스포스)
남자 아들
마지막 감성 세피라:
말취트 		누카
페미니네
자이르 안핀의 상대
여성딸

내면의 차원과 영혼의 힘

주요기사 : 코초스하네페시

모든 단계의 창조물이 10개의 세피로를 중심으로 구성되기 때문에, 갑발라에서 그들의 이름은 각각 현실을 형성하는 데 있어서 특정한 역할을 묘사하고 있다. 이것들은 세피로트의 외적인 차원으로, 신적이고 창조적인 오(Light)를 모든 레벨로 표현하는데 있어 그들의 기능적 역할을 설명한다. 세피로트는 은유적인 "빛"과 "철사"로 구성되어 있기 때문에, 그들의 구조적인 역할은 각각의 세피라가 가지고 있는 특징적인 용기로부터 특정한 정체성을 묘사한다. 이 세피로트의 기능적 구조의 밑바탕에 각자는 그 활동에 영감을 주는 숨겨진 내면의 영적 동기를 지니고 있다. 이것은 각 세피라 안에서 내면의 빛의 특별한 특성을 형성한다.

유대인의 신비주의 전반에 걸쳐 세피로를 이해하는 것은 인간의 영혼에 대한 그들의 일치에 의해 이루어진다. 이것은 세피로의 바깥쪽, 갑발론적 구조에 적용된다. 그것은 인간 인식의 내적 심리적 특성에 해당하는 그들의 내적 차원에 더욱 적용된다. 영혼의 본질적인 영적 특성을 파악하면 그들의 신성한 근원에 대한 최고의 통찰력을 얻게 되고, 그 과정에서 영혼의 영적 아름다움을 드러낸다. 하시딕에서는 세피로트의 이러한 내면의 치수를 영혼의 힘(Hebu: Kochos HaNefesh)이라고 부른다. 하시디즘은 갑발라의 추상적 사상의 내실화를 추구하였는데, 이는 일상에서 드베이쿠스의 즐거운 성실성, 애정행각과 기도의 행위, 그리고 내면적으로는 유대인의 신비사상을 심오하게 새롭게 표현하여 인간의 내적 삶과 연관시킴으로써 갑발라의 내실화를 추구하였다.[15] 하시디 철학에서 세피로트의 표현은 주로 그들의 내면적 차원에 관한 것이며, 인간이 신을 영적으로 숭배하는 데 있어서 각각의 직접적이고 활기찬 기여를 탐구하는 것이다.[16]갑발라는 신의 난해한 발현, 즉 신성의 그릇들에 초점을 맞춘다. 하시두트는 이러한 혈관을 채우는 빛, 어떻게 구조물이 신성한 본질을 드러내는지, 그리고 이러한 내면을 어떻게 지각할 수 있는지를 살펴본다. 이러한 차이는 유대 신비주의의 이 두 단계의 이름에서 알 수 있다. 히브리어로 "카발라"는 "카발"에서 유래되었다. (용기로서 "수신") '하시두트'는 처음이자 가장 위대한 세피라로 여겨지는 '체스'("사랑하는 마음")에서 따온 것으로, '위대한 마음'이라고도 불리며, 공개하고 공유하는 바람이다. 세피로트의 이름은 갑발라에서 따왔으며, 각각이 창조에 미치는 신성한 영향을 묘사하고 있지만, 그 내면의 자질은 묘사하지 않는다. 하시드적 사고는 세피로트의 내부 치수에 대해 새로운 서술 용어를 사용한다.[17][18]

세피라:
신성과 영혼의 외부 기능 		내부 경험:
내면의 신성한 의욕과 인간의 영혼의 반응
의식 이상:
키터크라운 		키터의 정수:
에무나 – "Faith"
(Infinite에 영혼의 에센스를 표현)

내부 키터:
"Delight"의 타아누그 무의어 출처
(기쁨에 뿌리를 두고 있음)

외부 키터:
라트존의식이 없는 초월적 "의지"
(의지를 통해 표현됨)
지성의 첫 번째 발견:
초크마-지혜의 빛 		비툴 – "사심 없음"
(복구는 자기 무효를 부추긴다)
이해력:
비나-이해 		심차 – "조이"
(이해하면 기쁨이 깨어난다)
동화된 지성:
다트-지식 		이취드 – "유니온"
(아이디어와 결합하면 감정이 깨어난다)[citation needed]
주는 것의 일차적 감정:
체스-러빙-친절 		아하바 – 만물에서 신과 신의 "사랑"
(신성한 기부의 응답)
제한의 일차적 감정:
게부라마이티/세베리티 		이루 – "신의 공포"
(신성에 대한 미스테리컬한 경외감)
균형의 일차적 감정:
타이페레-아름다운 조화[citation needed] 		라차임 – "Mercy/Compension"
(자애와 제한의 균형을 맞춘다)
주는 것의 이차적 감정:
넷자흐-빅토리/영원히 		비트촌 – "자신감"
(자신감은 결단에 영감을 준다)
제한의 이차적 감정:
Hod-Splendour/감사 		테미무트 – "성실성/초기성"
(신성한 영광에 대한 진지한 반응)
균형의 이차적 감정:
예소드 파운데이션 		에밋 – "진실"
(드라이브를 통해 작업에서 연결 확인)
행동을 위한 감성적 용기:
말취트킹십 		셰치나 - "Divine Presence"
(최고 조명)

네 개의 세계

이 10단계는 갑발라의 4개의 서로 다른 "세계" 또는 존재의 평면과 연관되어 있는데, 하행하는 "진보의 사슬"(Seder hshtalshelut)의 관점에서 보면, 무한 신성한 에인 소프와 유한하고 물리적인 영역을 연결하는 주요 부분이다. 모든 세계에서 10개의 세피로트는 방사되며, 모든 레벨이 무에서 지속적으로 생성되는 신성한 통로다. 그것들은 알 수 없는 무한한 신의 본질이 창조물에 드러나게 되는 속성이기 때문에, 각각의 세계에는 열 가지 모두가 발산된다. 그럼에도 불구하고, 사계의 구조는 각각의 세계에서 특정한 세피로트가 우세하기 때문에 발생한다. 각 세계는 마지막 세계인 아시야 가슈미("물리적인 아시야")인 물리적 우주와 별개로 영적인 것이다. 각 세계는 점점 더 징그럽고 신의 의식으로부터 멀어지는데,[19] 이 세계에서는 신을 알지 못하거나 부정할 수 있을 때까지 말이다. 내림차순으로:

  1. 에마네이션의 세계(헤브루: אֲצִיל,,, Atzilut): 이 수준에서는 아인 소프의 빛이 방사되며 그 근원과 결합된다. 헤아릴 수 없는 무한한 지혜의 섬광인 신초마가 주를 이룬다.
  2. 월드 오브 크리에이션(Hebre: בְִִּי,,,, Beri'ah): 이 수준에서는 영혼과 천사가 자각하지만 형태가 없는 최초의 창조물인 니힐로(Ex Nihilo)이다. 신비나, 지적 이해력이 우세하다.
  3. 월드 오브 포메이션(헤브루: יְִִי,,, 예쯔라): 이 수준에서 창조는 형태와 관련이 있다. 체스의 신성한 감정의 세피로트가 예소드에 우세하다.
  4. 월드 오브 액션(헤브루: עֲִׂׂי,,,, 앗시아): 이 수준에서의 창조는 그것의 물리적 측면, 유일한 물리적 영역과 가장 낮은 세계, 모든 생명체가 있는 이 영역으로 좌천된다. 말추트의 신왕십은 창조의 목적이 지배적이다.

조하르 등지에는 이 네 개의 세계나 존재의 평면이 있다. 갑발라의 루리아닉 시스템에서는 5개의 월드가 계산되는데, 이것들과 아인 소프와 4개의 하위 월드를 매개하는 더 높은 5번째 비행기 아담 카드몬-매니페스트 고드헤드 레벨로[clarification needed] 구성되어 있다.

네 개의 세계가 인피니트와 이 영역을 연결하듯이, 그것들은 또한 영혼이 신에게 헌신적이거나 신비로운 상태로 오르도록 한다. 각 세계는 자연적인 인간에 관련된 의도성의 차원적 수준을 기술하고, 영혼이 창조주와의 단결을 향해 위로 올라가거나 돌아오는 방법을 기술하는 것으로 이해할 수 있다. (이 공식의 용어는 20세기 갑발리스트 예후다 아슐라크에 의한 루리아닉 갑발라의 전시에 근거한다.)

문자, 숫자 및 영적 연관성

3개의 열로 배열된 10개의 세피로트와 3가지 유형의 22개 연결 경로

세 열의 연관성

세피로스는 세 개의 분리된 기둥 또는 기멜 카빔("히브리어 3행")으로 구성되어 있다. 흔히 3대 '아버지'라고 하며, 3대 '어머니'에서 파생된 것으로, 모음(Vav, 유드, 헤)에 귀속된다. 다음과 같다.

중심기둥
케더는 은유적으로 '순함의 기둥'이라고 하며 히브리 문자 알레프, '숨' 그리고 공기 원소와 연관되어 있는 나무의 중심 기둥을 향하고 있다. 그것은 중립적인 것으로, 여성과 남성 성향이 대립하는 두 세력 사이의 균형이다. 어떤 가르침은 중심 기둥에 있는 세피로트를 성중립적이라고 묘사하는 반면, 다른 가르침은 그들의 성적 귀속성이 다양하다고 말한다.
오른쪽 열(카브 야민)
초크마(Chokhmah)는 히브리 문자 신(Sin), 불 요소(Fire Element) 및 남성 측면과 관련된 "자비의 기둥"을 은유적으로 표현하면서 나무의 오른쪽 기둥을 향하고 있다.
왼쪽 열(kav smol)
왼쪽 열은 비나가 헤딩하며 '심각의 필러'로 불린다. 히브리 문자 멤, 물 원소, 여성 측면과 연관되어 있다.

기둥에 각각 성적인 귀속성이 주어지지만, 이것이 주어진 기둥의 모든 세피라가 그들이 앉아 있는 기둥과 같은 성적인 귀속성을 갖는다는 것을 의미하지는 않는다. 유대인 갑발라에서는 모든 세피로트 중에서 비나와 말쿠트만이 여성으로 간주되는 반면 다른 세피로트는 모두 남성으로 간주된다.[citation needed]

덧붙여 (그리고 이것은 유대인과 헤르메틱 갑발라 모두에게 적용됨), 각 세피라는 나무 위에서 이어지는 세피라와 관련하여 수컷으로, 앞의 세피라와 관련하여 암컷으로 보인다.

대체 전통은 관련된 단어의 문법적 성별을 고려한다. 따라서 게부라는 무통 피니알 헤를 가지고 있기 때문에 여성적이다. 따라서 이러한 용어들을 역성화하려는 현대 서구의 경향에도 불구하고, 심각도나 정의는 여성적인 속성이 되고, 체스(Mercy or Love-kindness)는 남성적인 속성이 된다.

수학적 의미

수학적 의미에서 세피로트 나무는 또한 의미가 있다. 10개의 세피로트 사이에 22개의 채널이나 경로를 연결하며, 이 숫자는 히브리 문자의 22글자와 연관될 수 있다. 10개의 세피로트와 22개의 연결 채널의 영적 힘을 합쳐 '지혜의 32가지 길'이라고 부른다.

랍비니어의 의의

유대교의 맥락에서 숫자 10과 22의 실제 의의는 창세기에 대한 갑발론적 해석에 들어간다. 하나님은 창세기에서 말하는 횟수로 표시된 십언론을 통해 세상을 창조하셨다고 한다."그리고 하나님은 말했다."

  • 1장 3 - "그리고 엘로힘은 '빛을 있게 하라'고 했고 빛이 있었다." (케더)
  • 장군 1:6 - "그리고 엘로힘은 '수역 한가운데에 굳은살이 생기게 하고, 수역으로부터 수역을 나누게 하라'고 말했다."(초크마)
  • 1장 9절 - "그리고 엘로힘은 '하늘 아래 있는 물을 한 곳으로 모아 메마른 땅이 나타나게 하라'고 했다. 그리고 정말 그랬어."(비나)
  • 1장 11절 - "그리고 엘로힘은 '지구가 풀, 약초 씨앗, 그리고 씨앗이 그 자체인 그의 종족을 따라 열매를 맺게 하라'고 말했다. 그리고 정말 그랬어."(치즈드)
  • 장군 1:14-15 - "그리고 엘로힘은 '하늘의 굳은 곳에 빛이 비치도록 하여 낮과 밤의 낮을 나누게 하고, 징조를 위해, 계절과 계절과 며칠 동안, 그리고 몇 년 동안 두어라. 그리고 그것들은 하늘의 굳은 빛으로 대지에 빛을 비추게 하라.' 그리고 정말 그랬다."(게부라)
  • 1장 20절 - "그리고 엘로힘은 '물이 생명을 구하는 움직이는 생명체와 하늘의 열린 강직함에서 땅 위로 날아갈지도 모르는 새를 풍성하게 이끌어 내라'고 말했다." (타이페렛)
  • 1장 22절 - "그리고 엘로힘은 그들에게 복을 빌어 '생육하고, 증식하고, 바다의 물을 채우고, 새를 땅에 증식하게 하라.' (네자흐)
  • 1장 26절 - "그리고 엘로힘은 '사람들을 우리의 형상대로, 우리의 모습대로, 우리의 모습대로, 우리의 모습대로 만들자: 바다의 물고기, 공기의 새, 소의 새, 그리고 온 땅 위에, 그리고 땅에 기어오르는 모든 살벌한 것들에 대한 책임감을 갖도록 하자.' (호드)
  • 1장 28절 - "그리고 엘로힘은 그들에게 복을 주었고 엘로힘은 그들에게 '생육하고, 증식하고, 땅을 보충하고, 그것을 유지하라: 바다의 물고기, 공기의 새, 그리고 땅 위로 움직이는 모든 생물에 대한 책임감을 가져야 한다.'고 말했다."
  • 1장 29-30절 - "그리고 엘로힘이 말하길, 내가 모든 땅의 면면에 있는 모든 약초 씨앗과 나무의 열매인 모든 나무를 너에게 주었다. 그 나무들은 너에게 고기를 위한 것이다. 그리고 땅의 모든 짐승과, 공중의 모든 새와, 땅에 기어드는 모든 것, 생명이 있는 곳에는, 나는 모든 푸른 약초를 고기를 위해 바쳤다.' 그리고 정말 그랬어."(말츄트)

22개의 문자 경로에 대해서는 우선 히브리어로 된 세 가지 다른 종류의 문자에 대한 설명이 있어야 한다.

  • 수평선을 나타내는 '마더'(알렙, 멤, 신)는 세 가지다.
  • 수직선을 나타내는 7개의 "두블"(베트, 기멜, 달렛, 카프, 페, 리폼, 타브)이 있다.
    • 각각의 이중성은 부드럽고 딱딱한 소리, 양성과 음의 의미, 방향, 행성, 영혼의 문, 색, 천사, 모음에서 기인한다.
    • 기멜, 달렛, 리폼, 타브의 두 번째 발음은 서로 다른 소리를 사용하는 방언으로 분실되거나 논란이 되고 있다. 타브는 세파르디에서 두 번째 발음은 없지만, 아슈케나지는 다게시가 없을 때 's' 소리를 사용한다.
  • 12개의 "초소" (헤, 바브, 자이인, 쳇, 테트, 유드, 라메드, 누, 사메치, 아인, 츠자디, 콰프)는 하나의 발음을 가지고 있으며, 대각선을 나타낸다. 다른 소식통들은 그것들이 12궁도 별자리에 해당한다고 말한다.

각 문자 그룹화는 Genesis 1에서 의미가 있다.

  • The Mothers는 창세기에서 "신이 만든 것"이라고 말한 세 번을 대표한다.
  • 복식은 창세기에 "신이 보았다"라는 일곱 번을 상징한다.
  • 원소(또는 단식)는 나머지 시간인 "신" (창세기 1장의 모든 예에서 엘로힘)이 언급되어 있다.

대중문화에서

  • 애니메이션 시리즈 미드나잇 복음서의 첫 시즌 7회에서는 주인공의 가방 안에 세피로트가 들어 있다.
  • 오리온의 암 유니버스 프로젝트에서는 인류를 지배하는 신과 같은 인공 지능이 각각 세피로트의 하나와 동일시한다.
  • 일본의 애니메이션 네온 제네시스 에반게리온에서 트리는 다른 종교적인 우상화와 함께 쇼의 오프닝에서 보여진다.
  • 일본 만화와 애니메이션 A 특정 마법지수에서는 나무를 보여주고 참조한다.
  • Yu-Gi-Oh! 5Ds: Z-ONE, the main antagonist of the final story arc in the anime, is using a set of 11 cards called "Timelords", where the first 10 represents the Sefirot and each named after an archangel in Judaism, and the final card (and the strongest), Sephylon, represents the tree of Sefirot itself, where all Sefirot become one (Daat).
    • 서포트 카드는 일본어 '노넥센스 머신 - 아인', '엔드리스 머신 - 아인 소프', '이인 소프' 개념의 이름을 딴 '무한라이트 - 아인 소프 오어'에도 이름이 붙었다.
  • 한국 비디오 게임 로브레이크레이션에서는 회사의 각 부서를 주재하는 인공 지능을 세피로트의 이름을 따서 세피라[sic]라고 하며, 부서 자체가 역나무로 배열되어 있다.
  • 세피로스(Sephiroth)는 파이널 판타지 7세의 주 적수의 이름이다. 그 게임의 서술에서 그의 역할은 나무에서 영감을 얻었다.
  • The Witcher 시리즈의 첫 번째 비디오 게임에서 주인공은 10개의 '세피로트'를 찾기 위해 보내진다. These named stones each represent an attribute, listed by the game as "Keth'aar — Crown, Chocc'mah — Wisdom, Veen'ah — Understanding, Kezath — Love, Ghe'vrath — Power, Tipperath — Compassion, Neh'tza — Victory, 'Oth — Glory, Yesath — Foundation and Maal'kad — Kingdom"

참고 항목

메모들

  1. ^ a b c d e f g h i Ginsburgh, Rabbi Yitzchak (2006). What You Need to Know about Kabbalah. Jerusalem: Gal Einai Institute. ISBN 965-7146-119.
  2. ^ a b Cohn-Sherbok, Dan. Kabbalah and Jewish Mysticism: An Introductory Anthology. One World Oxford. p. 9.
  3. ^ '영혼의 노래' 예치엘 바르-레브 73쪽은 갑발라 페이지에서 인용했다.
  4. ^ 하시딕 철학 페이지에 기술된 키호트 출판 협회의 "차시두스의 본질에 대하여"를 참조하라. 이 레벨의 약자 "RADLA"는 하시두스의 토라의 기원으로 파악된다.
  5. ^ Ginsburgh, Rabbi Yitzchak (2007). Kabbalah and Meditation for the Nations. Canada and Israel: Gal Einai. ISBN 965-7146-127.
  6. ^ 예를 들어, "엘리야가 그의 담론을 열었다.'안식일을 준비하기 위해 매주 금요일 오후 하바드 시두르 '테힐랏 하셈'에서 읽는다.
  7. ^ 예: 타냐, 35장
  8. ^ a b c 야콥 임마누엘 쇼체트의 샤시디즘의 신비적 개념. Kehot 출판사. 세피로트에 관한 장이다. 별도로 구입 가능 또는 2개 국어를 사용하는 히브리어-영어 버전 Tanya 후면에 인쇄됨
  9. ^ 23 Kaplan, Aryeh (1990). Sefer Yetzirah: The Book of Creation. York Beach, Maine: Samuel Weiser. ISBN 0-87728-726-0.페이지
  10. ^ Cohn-Sherbok, Dan. Kabbalah and Jewish Mysticism: An Introductory Anthology. One World Oxford. p. 10.
  11. ^ 탈무드 베라초트 31b 및 차잘의 다른 출처
  12. ^ 차시디즘의 신비적 개념, 야콥 임마누엘 쇼체트, 키핫, 채프터 1, "인류형식과 은유"
  13. ^ 작업 19:26
  14. ^ 탈무드 베라초트 10a, 미드라시 테힐림 103:4,5, 티쿠나이 조하르 13:28a 이후 갑발론적 해설. 각주 7장 1장에서 인용한 샤시디즘의 신비적 개념
  15. ^ www.inner.org의 Chassidut 개요. 2009년 11월 회수
  16. ^ www.inner.org의 The Ten Sefirot-Instoration. 2009년 11월 회수
  17. ^ www.inner.org의 갑발라와 차시두트의 글로서리에 있는 "세피라". 2009년 11월 회수
  18. ^ The Powers of the Soul은 www.inner.org에서 설명했다. 2009년 11월 회수
  19. ^ "Neohasid.org's Tu Bish'vat Haggadah" (PDF). Retrieved 2020-12-07.

참조

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