헨리 모어

헨리 모어 FRS(Henry More FRS, 1614년 10월 12일 ~ 1687년 9월 1일)는 케임브리지 플라톤파의 영국 철학자이다.

전기

헨리는 1614년 ^[1]10월 12일 링컨셔의 그랜섬에서 태어났다.그는 그랜섬의 시장 알렉산더 모어와 앤 ^[1]모어의 일곱 번째 아들이다.그의 부모는 둘 다 칼뱅주의자였지만, 그 자신은 "그 어려운 ^[2]교리를 절대 받아들일 수 없었다"고 말했다.

그는 킹스 스쿨, 그랜섬, 이튼 칼리지에서 교육을 받았다.1631년 그는 존 밀턴이 그곳을 떠날 무렵 케임브리지에 있는 크라이스트 칼리지에 입학했다.그는 1635년에 학사 학위를, 1639년에 석사 학위를 받았고,^[3] 곧이어 제공된 다른 모든 직책을 거절하고 그의 대학의 펠로우로 되었다.그는 랄프 커드워스가 임명된 1654년에 그가 선호되었을 것으로 알려진 그의 대학의 석사직을 받아들이지 않을 것이다.1675년, 그는 마침내 글로스터 대성당의 프리벤드를 수락했지만, 후에 글로스터의 주교였던 그의 친구 에드워드 파울러를 위해 사임했다.

모어는 헤니지 핀치의 여동생인 앤 핀치를 포함한 많은 저명한 학생들을 가르쳤습니다.그녀는 나중에 콘웨이 부인이 되었고, 모어는 워릭셔의 래글리에 있는 시골에서 "그의 시간의 상당 부분을" 보내곤 했다.그녀와 그녀의 남편은 둘 다 그에게 감사했고, 그는 이 은신처 숲 속에서 그의 책 몇 권을 썼다.콘웨이 부인의 정신적인 열정은 모어가 퀘이커 교도단에 합류했음에도 불구하고 일부 추측에 상당한 요인이 되었다.그녀는 More와 William Penn뿐만 아니라 17세기의 신비로운 타우마투르크주의자인 Franciscus Mercurius van Helmont (1614–1699)와 Valentine Greatrakes의 친구가 되었다.래글리는 헌신과 정신주의의 중심이 되었다.

보기

모어는 합리주의 신학자였다.그는 르네 데카르트에 의해 개발된 17세기 기계 철학의 세부사항을 사용하여 ^[4]무물질의 존재를 확립하려고 시도했다.

더 많은 사람들은 다음과 같은 이유로 데카르트 이원론을 거부했다: "몸에 의해 움직이고 움직이는 능력을 중요하지 않은 것에 귀속시키는 것보다 물질과 확장을 영혼에 귀속시키는 것이 더 쉬울 것이다."데카르트 이원론에 대한 그의 어려움은 물질과 비물질적인 물질이 어떻게 상호작용할 수 있는지를 이해하는 능력에서 비롯된 것이 아니라 확장되지 않은 실체를 어떤 종류의 실체로 받아들이기를 꺼리는 데서 비롯되었다.더 많은 것이 계속되고 있습니다. "만일 그것이 조금이라도 있다면 그것을 확장해야 한다는 것은 명백합니다."그래서 더 많은 '정신'을 위해 또한 확장되어야 한다.이것은 그에게 정신이 확장되는 '4차원'^[5]의 아이디어와 심신 ^[6]문제에 대한 독창적인 해결책으로 이끌었습니다.

영향을 주다

'영혼의 불멸'의 두 번째 장에서 얼마나 많은 천사들이 핀의 머리 위에서 춤을 추는지(혹은 그가 말하는 바늘 위에서)와 같은 쓸데없는 추측성 논쟁을 벌였던 중세 스콜라시즘에 대한 여전히 인기 있는 비방의 기원으로 보인다.

More의 인용구는 랄프 왈도 에머슨의 에세이 "The Over-Soul"의 경구로 사용된다.

Theosophy의 창시자인 Helena Blavatsky는 More를 인용하여 "Is Beilled"^[7]의 7장에서 그의 생각을 설명했다.

작동하다

모어는 다작의 운문과 산문 작가였다.신의 대화 (1688)는 철학과 종교에 대한 그의 일반적인 견해를 압축한다.다른 많은 사람들처럼, 그도 시인으로 시작해서 산문 작가로 끝이 났다.1642년에 출판되었지만 2년 전에 쓰여진 그의 첫 작품은 Psychodia Platonica였다: 또는 4개의 시로 구성된 플라토닉all Song of the Soul이다.그 후 1647년에 영혼의 노래를 포함한 그의 철학적 시집이 확대되어 그의 아버지에게 바쳐졌다.같은 해에 두 번째 판이 출판되었고, A. B. 그로사트에 의해 그의 Chertsey Worthies Library (1878년)^[8]에 포함되었다.

모어의 산문 작품은 다음과 같습니다.

• Alazonomastix Philalethes(가명, -mastix 참조), 1650년 인류학자인 Theomagica와 Anima Magica Abscondita에 대한 관찰. The Man-mouse에서 응답한 토마스 본에 대한 답변은 Trape를 타고 갔다.
• 알라조노마스틱스의 두 번째 채찍, 1651년 본에 대한 답신이다.
• '무신론에 대한 해독제' 또는 '인간 정신의 자연능력에 대한 호소' 1653년 제2판.1655년 부록과 함께 수정 및 확대.
• 카발리스타 추측...또는 삼중의 카발라에 따르면 모세의 마음을 해석하는 추측 에세이: viz.Literal, Philosical, Mysteric, 또는 Divinly Moral, 1653년, 랄프 커드워스에게 바칩니다.
• 열정의 승리 또는 열정의 담화, 원인, 종류 및 치료; Philophilus Parrasistes에 의해 쓰여지고 Alazonmastix에 그의 관찰과 회답, 1656.
• 1659년 자연의 지식과 이성의 빛에서 알 수 있는 영혼의 불멸은 콘웨이 자작에게 바칩니다.
• 경건함의 위대한 신비의 설명 또는 우리 주 예수 그리스도와 구세주의 영원한 복음에 대한 진실하고 충실한 표현, 1660년.
• 1664년, '불법의 신비에 대한 겸손한 조사'와 '사과인'
• Enchiridion Ethicsum, praecipua Moralis Philoshiae Rudimenta complextens는 1667, 1668, 1669, 1695, 1696, 1711의 최소 수의 기념물, et ad Probitem Vitae pereputuo를 설명한다.
• 신의 속성과 세계에서의 신의 섭리에 관한 여러 가지 논의와 지시를 담은 신적 대화, 1668년.가장 확실한 판본은 1713년에 나왔다.
• 일곱 교회에 대한 일곱 편지의 설명과 함께 로마 교회에 대한 적용과 우상숭배의 간략한 담화.이 책의 후자의 제목은 우상 숭배에 대한 해독제이며, 이 책은 모어로부터 "박사에 대한 늦은 답변에 대한 짧은 답변" 공격에 대한 응답으로 도출되었습니다. 헨리 모어는 1672년 우상 숭배에 대한 해독제와 1673년 우상 숭배에 대한 해독제의 부록입니다.
• Enchiridion Metaphysicum: sive, de rebus informal 간결하고 풍부한 논문; pars prima, 1671년, 그가 어렸을 때 존경했던 데카르트 철학에 대한 공격.
• 두 개의 최근 기발한 담론에 대한 논평 (매튜 헤일); 하나는 유체체의 중력과 비중력을 건드리는 에세이; 다른 하나는 토리셀리식 실험을 건드리는 것으로, 그의 "환멸의 메타피시쿰"의 어떤 구절에도 관련된 것일 수 있다, 1676년.
• 아포칼립시스 묵시록 또는 요한계시록. 요한 더 신께서 공개하셨습니다: 1680년 묵시록의 장에서 장으로, 그리고 구절에서 구절마다의 설명입니다.
• 1681년 유대인이든 기독교인이든 신의 사람들과 관련이 있거나 관련이 있을 수 있는 예언자 다니엘의 몇 가지 예언 또는 신의 환영에 대한 간단하고 지속적인 설명.
• 성찬식에 있어서의 그리스도의 신체와 피의 실존에 관한 간략한 담화.여기서 미오 주교[보수에]와 무슈 마임부르 씨의 재치 있는 인공은 생략되어 개신교에서 탈바꿈의 교리를 주입할 것이다, 1681.^[8]

모어는 또한 Jacob Boehme의 신지학에 대한 비판인 Philosopiae Teutonicae Censura, 1670년, 그리고 Joseph Glanville의 Saducismus Triumpatus, 1681년에 편집한 것으로 여겨진다.그는 확실히 그 책에 크게 기여했고, 또한 글란빌의 오리엔탈리스 룩스에 많은 주석을 썼다.더 많은 사람들은 마법과 유령에 대한 믿음에 대해 글랜빌과 동의했다.모어가 존 워싱턴에게 보낸 편지 몇 통이 워싱턴의 일기에 인쇄되었고, 존 노리스와 헨리 모어 사이의 철학적이고 도덕적인 편지 몇 통이 노리스의 이론과 사랑의 규제, 1688년에 추가되었다.박사님의 철학 서적집. 헨리 모어는 1662년에 처음 출판되었고 부록, 열정적인 개선문, 데카르트에 대한 편지, 영혼의 불멸성, 그리고 추측과 함께 그의 무신론에 대한 해독제를 포함합니다.수정되고 훨씬 확대된 제4판이 1712년에 주석과 함께 출판되었다.'^[8]

모어는 그의 작품, 1675년 오페라 신학자, 1678년 오페라 철학자의 완판을 발행했다.1672년과 1675년 사이에 그는 주로 그의 영어 작품을 라틴어로 번역하는 일에 종사했다.1675년 헨리 모리 칸타브리겐시스 오페라 신학자, 앵글리스퀴뎀 프라이미티우스 스크립트, 마이네베로 퍼 라티네 레드디타가 등장했다. Hisce novus prafixus est De Synchronismis Aponalticis Tractatulus.1679년 두 권의 더 큰 작품인 Henrici Mori Cancabrigiensis Opera Omnia, tum Latine tum quae Anglice scripta sunt; nonc vero latinate donata instigatu et impensis generosissimis generis generosissimis juenis enis joenis joenis joenis.내부 사원의 존 콕셔트는 그의 주요 작품 3편을 라틴어로 번역하기 위해 300파운드의 유산을 모어에게 남겼습니다. 그리고 모어는 그의 많은 영어 작품들을 라틴어로 번역함으로써 그 유산의 조건에 따랐습니다.1692년에는 서문에 "존 워싱턴"이라고 서명된 성경에 관한 담론이 출판되었고, 1694년에는 에드먼드 엘리스에 의해 출판되었다.모어의 작품의 요약과 발췌는 수없이 많았습니다; 그리고 1708년에 자선 도서관을 위한 책인 "가장 경건하고 배운 헨리 모어의 신학 작품"이 출판되었습니다.이 작품은 영어로 되어 있지만, "저자의 라틴어 ^[8]판의 개량점에 따르면"

모어의 삶에 대한 주된 권위는 리처드 워드의 삶(1710년), 그의 오페라 옴니아(1679년), 그리고 또한 1664년에 출판된 사과에서 그가 쓴 글들에 대한 서술이다.그의 철학시는 1647년에 발표되었으며 그의 최고 추측과 경험들이 담겨있다.그의 삶과 작품에 대한 분석은 John Tulloch의 합리신학 제2권 (1874)에 나와 있다.또한 요한 게오르그 리터 폰 짐머만, 헨리 모어 앤 다이 디멘션 데 라움스 (Vienna, 1881)를 참조한다. Tercentennary Studies, Ed. 사라 허튼(Dordrecht, 1990).

메모들

레퍼런스

• 아하론 리히텐슈타인, 헨리 모어: 케임브리지 플라톤주의 캠브리지의 합리신학:하버드 대학 출판부, 1962년
• S. Hutton (ed.) 헨리 모어 (1614–1687) : Tercentennary Studies Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 1990.
• D. 헤들리와 S.현대 도드레흐트의 기원에서의 허튼 플라톤주의: Springer, 2008.
• 라이언 스타크, 17세기 영국의 수사학, 과학, 마술.워싱턴 DC: 가톨릭 대학 출판부, 2009, 99-101.
• 재스퍼 리드, 헨리 모어의 형이상학.Dordrecht: 스프링거, 2012.

귀속

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외부 링크

• O'Connor, John J.; Robertson, Edmund F., "Henry More", MacTutor History of Mathematics archive, University of St Andrews
• Wikisource의 Henry More 관련 작업
• 프로젝트 구텐베르크에서 헨리 모어의 작품
• 인터넷 아카이브에서 Henry More에 의해 또는 그에 관한 작업