휴 파머

Hugh Farmer

파머(Hugh Farmer, 1714년 1월 20일 – 1787년 2월 5일)는 영국의 디센터이자 신학자였다.

필립 도드리지 휘하의 노샘프턴에 있는 반론 아카데미에서 교육을 받았으며, 에식스주 월섬스토우에서 한 교인의 목사가 되었다. 1701년 그는 설교자가 되었고 런던의 Salters' Hall에서 화요일의 강사 중 한 명이 되었다. 그는 기적을 믿었지만 초자연적인 악의 존재에 반대하는 글을 썼다. 그는 악마를 우화적인 것으로 보았다.[1]

인생

윌리엄과 메리 파머의 작은 아들로, 그는 1714년 1월 20일 세인트의 교구 내에 있는 섬이라는 슈롭셔의 햄릿에 있는 섬 게이트 농장에서 태어났다. 채드, 슈루즈베리 그의 어머니는 메리오네슈어 브론클러드러드의 휴 오웬의 딸로 1662년의 부적격자 중 한 명이었다. 파머는 메리오네스셔의 라레인그린에서 학교를 다녔고, 그 다음엔 워링턴찰스 오웬 밑에서 학교를 다녔다. 1731년 그는 노샘프턴에서 필립 도드리지가 운영하는 반대 학원에 들어갔다. 그의 가정교사의 설교와 조셉 보이세의 설교를 읽은 덕택에 그는 그의 종교적 인상을 돌렸다. 아카데미(1736년)를 떠나면서 그는 마켓 하버드의 데이비드 썸(d)의 조수가 되었다. 1737년 5월).[2]

1737년 초 그는 성 제임스 성당에서 쫓겨난 목사인 새뮤얼 슬레이터가 세운 월섬스토우 성당의 고군분투하는 신도를 맡았다. 그는 처음에는 5마일 밖에 떨어져 있지 않은 런던에 하숙을 하였으나, 그 후 변호사인 윌리엄 스넬의 가족과 도드리지의 친구로 보내졌다. 농부는 회중을 늘렸다. 7월에 타운턴에서 독립 신도들을 위한 목사를 찾아달라는 요청을 받은 도드리지가 서곡을 거절한 파머에게 신청했다; 그는 토마스 아모리와 결별한 신도들의 자유주의적 요소인 타운톤에게 자신이 충분히 칼뱅주의적이지 않다고 설명했다. 월섬스토우에는 반대파의 후원자인 윌리엄 코바우드 (1738년 사망)가 있었다.[2]

1740년, Snell이 준 땅 위에 Farmper를 위한 새로운 미팅 하우스가 지어졌다. 파머의 설교는 한 유명한 신도들을 끌어 모았다; 앤드류 키피스는 수십 명의 코치들이 회의장 문에 들어섰던 것을 기억했다. 그는 스넬 가족과 계속 상주하며, 수입의 대부분을 책으로 썼다. 1759년 그의 신도들은 1777년까지 동료로 남아 있던 오후 전도사 에베네저 래드클리프를 임명함으로써 그를 일부 직책에서 해방시켰다.[3] 토마스 벨샴은 그의 후임으로 초청받았으나 거절했다.[2]

그리고 나서 농부는 그리스도의 유혹에 관한 논문을 준비했다. 곧이어 그는 프란시스 스필즈베리가 목회자로 승진하면서 공석이 된 솔터스 홀의 오후 설교자 직을 수락했다. 이것은 장로교 신자들이었지만 파머는 결코 독립자가 되지 않았다. 몽크웰 가의 제임스 포디스를 제외하고, 그의 회중은 런던 장로교 중에서 가장 큰 오후의 회중이었다. 1762년 그는 윌리엄스 박사의 재단의 수탁자로 선출되었다. 그는 또한 Coward Trust의 수탁자로 선출되었다. 그와 거의 동시에 그는 화요일 아침 Salters's Hall에서 열린 "상인의 강의"에서 설교자 중 한 명으로 뽑혔다.[2]

파머는 1772년 솔터스 홀에서 일요일 강연회를 그만두었다. 그는 1778년 카터 레인의 토마스 테일러의 서품식에서 그 혐의를 전달했지만 인쇄를 거절했다. 그는 1780년에 상인들의 강연회를 사임했다. 그와 동시에 월섬스토우에서 목회를 사임했으나, 후임자가 임명될 때까지 오전에도 설교를 계속했다. 1782년 그는 비겁한 신탁에서 그의 지위를 사임했지만, 나중에 재선되었다.[2]

그의 건강은 그 때 쇠약해져 있었고, 그는 보통 배스에서 윈터를 사용했다. 는 두 번의 심한 신장결석 공격을 이겨냈지만 1785년 실명(아버지는 죽기 전 6년 동안 장님이었다)의 위협을 받았다. 수술은 그의 눈을 다시 사용하게 하고, 그의 마지막 날들은 공부에 바쳤다. 그는 1787년 2월 5일에 세상을 떠났고, 그의 친구 스넬과 같은 무덤에 있는 월텀스토우의 교구 교회 묘지에 묻혔다.[2]

그는 결혼하지 않았다. 그의 형 존은 칼뱅주의자로 엄격하고 훌륭한 학자로 페터 레인리처드 롤린의 조수가 되었고(1730년 12월 30일) 이후 에식스의 코게스홀에서 에드워드 벤틀리와 함께 동료가 되어 설교 한 권(1756년), 서폴크 니덤 마켓에서 조셉 프리스틀리의 뒤를 이었다. 그는 제정신이 아니었다. 사이가 좋지 않았던 휴는 은밀히 그의 욕구를 채워주었다.[2]

보기

"해결하지 못하고서는 절대로 난관을 일으키지 말라"는 것이 젊은 설교자들에게 자주 하는 충고였다. 그는 조셉 프리스틀리의 출판물을 비난했다. 그의 견해에 보수적인 그는 교조적 체제의 가시밭에 예리하게 살아 있었고, 그것들을 피했다. 그의 추천은 도드리지의 교실에서 들었던 말의 메아리로, 도드리지의 자격은 없는 '해설자 모두를 팔고 그로티우스를 사라'는 것이었다.[2]

그는 자유주의적인 반대론에 영향력을 행사했다. 그는 다른 보이지 않는 요원의 작동을 물리적 세계에서 배제하고, '고정법과 일반 법률에 의한 통치의 불편'을 제거하는 '새로운 현상'의 제작을 허가하면서 신주권의 옹호자였다. 파머는 교리의 신성에 대한 증명은 교리의 발음이 기적을 따랐다는 사실이라고 주장했다. 농부의 입장은 반대자들의 합리화 부분에 의해 채택되었다. 그러나 장기적으로는 자연법의 고정성에 대한 그의 강한 주장이 기적에 대한 그의 주장을 극복했다.[2]

주제는 그리스도의 악마가 유혹하는 광야에 대한 설명을 실제 사건이 아닌 예언적인 시각으로 제시했다.[4]

작동하다

Farmer 발행:

  • 추수감사절의 의무 &c. 1746년 (컬로덴 전투에 관한 설교 10월 9일)
  • 광야에서 우리 주님의 유혹의 본질과 디자인에 대한 조사 (1761년) 이것은 파머스 생전에 세 판을 거쳤는데, 네 번째 판(1805)은 예레미야 조이스에 의해 편집되었고, 다섯 번째 판은 1822년에 나왔다. 체순트의 메이슨은 파머의 이론을 자신의 이론이라고 주장했지만, 파머는 (2차 편집에서) 보여주었다. 1764) 그들 사이의 급진적인 구별.
  • 기적에 관한 논문 (1771); 2차 편집. 1804년 조이스 편집, 3차 편집. 1810. 1777년 베를린에 독일어 번역본이 등장했다.
  • 르 모인 씨의 기적에 관한 논문 심사, 1772년(런던 잡지의 일련의 공격에 의해 공격, 아브라함모인으로부터 표절로 기소)
  • 신약성서의 악마 숭배자에 관한 에세이 (1775); 2차 편집. 1779; 3차 편집. 1805년 조이스 편집, 질의, 4차 편집. (제3의 것으로 불림), 1818. 1776년 베를린에 독일어 번역본이 등장했다.
  • 1778년 닥터 워싱턴에게 보내는 편지 (M.D. Richard Worington의 '복음 악마들의 사건에 대한 공정한 조사' 1777년에 회신).
  • 고대 이교도 국가들에서 인간 정령 숭배의 일반적 확산 (1783)[2]

사후('기억'과 함께, 1804)는 다음과 [5]같이 인쇄되었다.

  • 폴에게 '일반 유병률대한 회신'
  • 마이클 돕슨이 만든 녹취록에서 나온 '발람의 사건에 관한 에세이'의 9개의 발췌문.[2]

파머의 유언은 그의 실행자들에게 유산을 잃어버리는 고통에 대해 모든 원고를 불태우라고 지시했고, 그는 거의 옛 사람들의 악마학에 관한 책을 완성했다. 그는 새뮤얼 파머에게 비적합주의자의 기념관(1775년)에 휴 오웬에 대한 몇 가지 세부 사항을 제공했다. 서폴크 해들리의 아이작 톰스에게 보낸 그의 편지 중 여섯 통은 '기억'으로 인쇄되어 있다.[2]

참조

  1. ^ 조지 리플리와 찰스 A. 다나, 미국 사이클로파디아
  2. ^ a b c d e f g h i j k l "Farmer, Hugh" . Dictionary of National Biography. London: Smith, Elder & Co. 1885–1900.
  3. ^ 더 젠틀맨즈 매거진에서 추출한 아이템, 제80권, 파트 2d
  4. ^ 켈렌버거, 헌터 "황야에서 그리스도의 유혹의 기적에 대한 Voltaire의 치료" Modern Language Note, vol. 51, no. 1, 1936, 페이지 16. JSTOR 웹사이트. 2020년 5월 1일 검색됨
  5. ^ 이것들은 익명이지만 사무엘 팔머에 의해, 1806년 잡 오튼반대론자들에게 보내는 서신에서 그의 것으로 인정되었다.
귀인

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