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인도네시아 기독교 학생 운동

Indonesian Christian Student Movement
인도네시아 기독교 학생 운동
제라칸 마하시스와 크리스텐 인도네시아
회장제프리 에디 이와완 골톰
사무총장마이클 앤기
재무관노블린 실랄라히
설립됨1950년 2월 9일
합병인도네시아 기독교 학생회
크리스텔리케 학생 베레니깅 op Java
이념판카실라
기독교
사회주의 (1963-1965)
색상
마더파티인도네시아 기독교당 (1973년까지)
국제 제휴세계학생기독교연맹
웹사이트gmki.or.id

인도네시아 기독교 학생 운동(인도네시아어:Gerakan Mahasiswa Kristen 인도네시아, GMKI)는 인도네시아의 기독교 학생들을 위한 주요 학생 단체다.1950년 2월 9일 설립되었으며, 자바의 기독교 학생들을 위한 단체인 크리스텔리케 학생회(Christelijke Studenten Vereniging op Java)와 인도네시아 기독교 학생회가 합병한 산물이다.이 운동은 치파용 그룹과 판카실라 전선의 일원으로 세계학생기독교연맹(World Student Christian Federation)에 국제적으로 소속되어 있다.

역사

이전(1920-1950)

인도네시아에서 기독교 학생들을 위한 운동을 수립할 필요성은 1920년대에 시작되었다.GMKI의 전신인 Christelijke Studenten Vereniging op Java는 네덜란드 기독교 학생회[nl](NCSV)에서 영감을 얻었다.NCSV의 지도자 중 한 명인 C. L. Van Doorn은 1921년 인도네시아에 유사한 기구가 설립되기를 바라며 여러 자바 도시들을 방문하기 위해 아내와 함께 인도네시아에 도착했다.당시 STOVIA(의과대학)에서 여전히 공부하고 있던 요하네스 라이메나를 만나 결실을 맺었다.이들은 함께 선교 활동과 성경 토론, 기도회 등을 설립했다.[1]그들은 1924년 케본 시리히에 본부를 두고 크리스텔리케 학생인 베레니게잉 바타비아를 결성하였다.[2]

CSV는 다른 도시에서도 선교활동을 펼쳤고 반둥과 보고르에 각각 분부를 형성했다.[2]1932년 12월 28일 크리스텔리케 학생(Christelijke Studenten Vereniging op Java)의 형성과 함께 양 지부가 연합하였다.CSV의 형성은 세계학생기독교총연합회(WSCF) 총서기인 J. R. Mott가 1933년 보고르에서 WSCF 총회를 개최하기로 결정하면서 촉발되었다.이 기구가 의회의 주최자로 임명되면서 CSV는 세계적으로 더욱 인기를 얻게 되었다.미국 캘리포니아주 오클랜드에서 열린 크리스천 유스 콘퍼런스, 암스테르담에서 열린 국제 유스 모임 등 다양한 모임에 CSV가 초청됐다.[3]

네덜란드 동 인도 제도, 3월 8일, 1942년에 시작했다의 일본 점령과 함께, CSV의 지도부가 해체되었다.인도네시아 독립 선언 이후 인도네시아 기독교 학생들을 위한 새로운 단체인 인도네시아 기독교 학생회(PMKI)가 결성되었다.이 기구는 1945년 요하네스 라이메나와 O.E. 엥겔렌이 주도한 자카르타 신학교에서 열린 회의에서 결성되었다.성서 토론 등 PMKI의 활동은 CSV와 대체로 같았는데, 이 조직은 독립 지지 학생들로 채워져 있었기 때문에 국수주의적인 성격이 짙었다.PMKI는 이후 반둥, 보고르, 수라바야, 조자카르타에 지점을 만들었다.[4]

동시에 네덜란드군의 인도네시아 복귀로 인해 PMKI와 대체로 같은 도시였던 여러 도시의 네덜란드 관리들에 의해 CSV가 재활성화되었다. PMKI는 인도네시아의 독립을 지지했고, CSV는 네덜란드를 지지했다.[2]이러한 이중주의로 인해 WSCF에서는 양 기관이 모두 거부당했고, 양 기관은 자주 충돌했다.[5]

형성(1950년)

요하네스 레이메나는 인도네시아의 국가적 영웅이자 GMKI의 설립자였다.

네덜란드인들에 의해 인도네시아의 독립이 인정된 후, 두 학생 단체는 계속 존재했다.더 이상의 갈등을 종식시키기 위해 양 기관은 1950년 2월 9일 테우쿠 우마르 스트리트 36번지의 설립자 레이메나의 집에서 회의를 열기로 결정했다.이 자리에서 PMKI와 CSV 대표단은 인도네시아 기독교 학생운동으로 통합하기로 합의했다.[4]

개발(1950-1960)

그 운동은 1950년 12월 23-29일에 첫 회의를 열었다.의회는 GMKI의 일반 프로그램을 논의했고 판카실라를 모든 의회의 주요 주제로 공식 채택했다.이러한 정치 철학은 1945년 6월 1일 인도네시아 민족주의 지도자 수카르노가 인도네시아 국가가 5원칙에 기초해야 한다고 주장하는 연설에서 이루어졌다.인도네시아의 민족주의, 국제주의, 또는 휴머니즘, 동의 또는 민주주의, 사회적 번영, 그리고 하나의 신에 대한 믿음.[5]이날 총회는 자카르타(181명), 반둥(187명), 요기아카르타(40명), 수라바야(64명), 마카사르(9명) 등 5개 도시에서 총 481명의 의원을 기록했다.운동의 지부는 1952년 10월 수카부미에서 또 다른 대회를 열었다.2차 의회는 GMKI를 위한 새로운 헌법을 채택하고 미래를 위한 주제를 정하기 시작했다.[6]제2차 GMKI 대회도 성경을 GMKI의 공식 책자로 정립하고 1950년 2월 9일을 GMKI의 공식 결성일로 정했다.[7]

GMKI의 제3차 회의는 1952년 조자카르타에서 열렸다.이번 대회에서 GMKI는 메단과 보고르 등 다른 도시에 있는 GMKI 2개 지부를 공식 인정해 7개 지부에 1099명이 가입했다.같은 해 GMKI는 인도 나스라푸르에서 열린 총회에서 세계학생기독교총연합회(World Student Christian Federation)의 정식 회원국으로 인정받았다.[7]

GMKI의 발전의 다음 단계는 1956년 수카부미에서 열린 6차 회의였다.의회는 새 헌법을 만들고 승인했는데, 이 헌법에 의해 지도부는 2년 임기로 선출된다.[7]

의회는 어느 정당에도 속하지 않는 독립기구로서의 입장을 재확인했다.그러나 많은 사람들이 잘못 해석하여 GMKI를 인도네시아 기독교당의 일원으로 보았다.[7]

통합(1960-1970)

"구주문" 통합(1960-1965)

GMKI의 첫 통합 시대는 내부 구조를 안정시키고 GMKI 외부의 기독교 집단을 화해시키려는 노력이 포함되었다.이 시대는 1960년 동자바 로랑에서 열린 국가연구지도자회의와 1961년 수라바야에서 열린 GMKI 제8차 대회로 시작되었다.의회는 GMKI의 지도부를 중앙집권화하여 개편했다.[8]대회 전 GMKI는 GMKI 지부 연합으로 구성된 일반 이사회를 포함하는 분산형 시스템을 통해 주도되었다.중앙집권화 이후 GMKI는 중앙이 이끌었다.의회도 운동 확대를 완화하기 위해 분회 구성에 나섰다.[9]

이 시대에는 인도네시아 기독교청년연합(PPKI)과 에큐메니컬기독교청년협의회(MPKO)라는 두 가지 상반된 기독교 청년단체가 있었다.GMKI의 주도로 양당은 GMKI가 주최하는 정기 회의를 열었다.회의는 1962년 4월 23일 양 기관이 현존하는 인도네시아 기독교청년운동에 융합하기로 합의하면서 끝났다.[9]

1963년부터 GMKI는 사회주의적 성향을 띠게 되었고 수카르노의 지속적 혁명 정책을 지지하였다.[9]사회주의는 제9차 회의의 주요 주제가 되었다. "우리는 사회주의 인도네시아를 건설한다"는 제10차 회의의 소제목이 되었다. "우리는 독립성을 가지고 사회주의 인도네시아와 새로운 세계를 건설했다."제10대 의회는 GMKI를 인도네시아 국가대혁명 때 '교회'의 '아이'로 선포했다.의회는 또한 GMKI가 더 이상 대규모 조직이 아니라 간부 조직이라고 선언했다.[9]이번 포고는 인도네시아 기독교당이 공식적으로 GMKI와 협력한 국민전선(National Front)에서 인도네시아의 기독교 9개 단체를 정부가 인정함으로써 강화됐다.[10]1956년 선언된 이 성명은 GMKI의 독립을 취소했다.[9]

GMKI 행진곡.

1965년 마나도에서 열린 제10차 GMKI 총회는 공식적으로 이 기구를 위한 새로운 행진을 채택했다.행진 경쟁은 의회가 열리기 전에 시작되었다.이 회의에서 GMKI의 3개 지부는 자신들의 행진 버전을 제안했다.카타리나 레이메나[id]가 작곡한 조자카르타 지부가 제안한 행진곡은 의회 포럼의 승인을 받아 대회에서 우승했다.[11]

"새로운 주문" 통합(1965-1970)

GMKI는 9월 30일 운동의 가해자인 인도네시아 공산당에 반대하는 시위를 벌였다.

9·30운동 이후 GMKI는 사회주의적 입장을 버리고 판카실라를 공식 이념으로 확고히 지지했다.GMKI는 다른 기독교 단체들과 함께 팽배해 있는 인도네시아 반공 운동에 대한 지지를 보여주기 위해 판카실라 전선에 합류했다.1967년 마칼레에서 열린 제11차 GMKI 대회 당시 30일 운동은 주요 논의 주제였다.이번 총회는 12개 서비스 지역으로 나뉘었던 GMKI의 72개 도시지부의 존재를 기록했다.[9]

수하르토가 대통령직에 오른 것은 지역마다 GMKI의 감가상각을 불러왔다.1970년 쿠팡에서 열린 제12차 GMKI 총회에서 1967년 총회 이후 90개 지부 정점에서 1970년 32개 지부로 지부 축소를 기록했다.분교수의 감소는 부분적으로 정부의 대학제도 개편에 기인했고, 이는 명확한 면허나 지위를 갖지 못한 몇몇 대학의 폐교를 초래했다.이러한 감소는 또한 학생들이 과외 단체에 가입하는 것에 대한 무관심 때문이기도 했다.[9]

신주문(1970-1998)

개선사항

뉴오더에서 새로운 상황에 적응하기 위해, 제12차 GMKI 총회는 대학에서 기능하는 교회가 되기로 합의했다.이러한 행동으로 GMKI의 영향력이 더욱 커졌고, 1970년대 초에는 GMKI가 인도네시아 기독교청년운동과 함께 국내 양대 기독교 학생운동의 하나로 자리 잡으면서 GMKI가 크게 커졌다.GMKI는 1972년 2월 22일 비공식적인 "Cipayung Group"을 시작한 5대 청소년 운동 중 하나가 되었다.이 단체는 1973년 7월 23일 인도네시아 국가청소년위원회(KNPI)를 공식 구성했다.[8]

KNPI가 결성된 후, GMKI는 대학에서 주요한 운동이 되었다.이에 대처하기 위해 GMKI는 조직 개선을 계속하였다.예를 들어, 현재 비활성 및/또는 오작동 분기를 평가하며, 그러한 분기의 일부가 필요하다고 간주되지 않을 경우 해산될 수 있다.이 시대에 만들어진 다른 개선사항들은 캐더링 시스템에 있다.1976년 팔렘방 제15차 대회 때 GMKI는 미래 회원국의 캐더화 및 필터링을 위한 새로운 기관인 캐더 개발 연구 기관(인도네시아어:LPPK, Lembaga Penelitian dan Pengembangan Kader).5년 후 GMKI는 카드에 대한 기초교육시스템(인도네시아어: Pola Dasar Sistem Pendidikan Kader, PDSPK)을 제작하였다.PDSPK는 1992년에 재평가될 때까지 10년 동안 계속 사용되었다.[12]

판카실라 입양

1980년대 수하르토는 판카실라를 유일한 이념으로 받아들이도록 정당을 자극해 단일 원칙의 단결을 만들었다.이 개념은 1980년 3월 27일 수하르토 국군의회 연설 때 처음 전달됐고, 1980년 4월 16일 코파수스 기념일에 다시 전달됐다.이 개념은 1983년에 정식으로 전달되었고 1985년에 법으로 승인되었다.GMKI를 포함한 모든 정당과 대중단체는 판카실라를 그들의 유일한 이념과 원칙으로 잡고 이전에 보유했던 어떤 다른 이념도 배제해야 한다.[13]

이 법은 1986년 팔랑카라야에서 열린 GMKI 제20차 회의에서 논의되었다.판카실라는 단일 이념으로 헌법 2조의 개정과 함께 채택되었다.앞서 헌법 2조는 '국민과 국가의 삶에서 조직은 성경에 근거한다'고 규정했다.개정 후 '비블'이라는 단어는 '판카실라'로 대체되었고, 문장은 '유일한 이념으로서'로 추가되었다.기독교 단체로서의 정체성을 없애기 위해 일부에서는 이런 움직임을 검토했지만 GMKI는 이에 대해 성경 참고문헌을 서문으로 옮김으로써 대응했다.[14]

종교개혁(1998-)

개혁 시대 이후 정부는 판카실라를 단일 이념으로 채택할 모든 학생 단체에 대한 의무를 취소했다.의무는 취소됐지만 GMKI는 여전히 판카실라를 유일한 이념으로 내세우고 있다.[15]

이 단체는 2011년 2월 23일 설립법이 있는 단체로 공식 등록되었다.[15]

조직

의회

그 의회는 GMKI의 가장 높은 공동 통치 기구다.1956년부터 매년 2년마다 만나고 있다.[16]의회의 결정은 만약 의회가 GMKI의 반+1 지부가 참석한다면 법적 구속력이 있다.대표자 수는 해당 지부의 회원 수를 기준으로 한다.25~100명인 지부는 대표 1명을 파견할 수 있고, 1750명 이상인 지부는 최대 10명의 대표자를 파견할 수 있다.[17]

회의는 의회가 임명한 중앙위원회 대의원과 위원으로 구성된 총회가 주관한다.의회는 운동의 헌법을 정하고, 중앙 이사회의 일반 보고서를 평가하고, 프로그램과 GMKI의 개요를 정립하고, 중앙 이사회를 선출할 수 있다.[17]

GMKI가 가장 최근에 개최한 대회는 2018년 9월 12~19일 서자바 보고르 바투 툴리스 그린포레스트 호텔에서 열린 제36차 GMKI 대회다.이 대회는 조코 위도도 대통령이 개회했다.[18]

센트럴 보드

중앙 이사회에 앉는 것은 GMKI에서 가장 높은 지도자 자리다.[16]이사회는 회장, 총무, 총무, 총무 등 5명과 그 외 2명으로 구성되며, 내·외부 업무에서 회장, 총무 등이 조직을 대표한다.중앙 이사회는 의회에 의해 임명되고 책임이 있다.중앙이사회도 의회 준비에 책임이 있다.[19]

중앙위원회는 위원회 또는 위원회의 형태로 보조기구를 설치·해산할 수 있다.중앙위원회는 보조기구의 위원을 임명 및 해임할 수도 있다.중앙위원회도 연 2회 이상 소집해야 한다.[20]

지역 회의

지역회의는 지역 차원에서 GMKI가 가장 높은 기관이다.[16]지역회의는 지역위원회가 의회, 중앙위원회, 지역회의 결정의 실행에서 보고서를 평가하고, 지부의 프로그램을 정리하고, 구조, 정책, 예산을 수립하는 임무를 맡는다.[20]

회의는 지역 위원회를 통해 중앙 이사회에 책임이 있으며, 적어도 2년마다 소집되어야 한다.그 회의는 또한 새로운 지역 위원회를 선출할 자격이 있다.[20]

지역 위원회

지역 이사회는 지역 차원에서 GMKI의 이사회다.[16]이사회는 지역위원장, 비서, 회계 담당자 등 최소 3명이 채운다.지역 이사회 구성은 임명 후 최대 2개월 이내에 지사 구성원에게 전달해야 한다.[20]

지역 이사회는 지역 회의와 회의 준비를 책임진다.이사회는 적어도 두 달에 한 번 소집되어야 한다.[20]

멤버십

지엠키는 회원이 기독교인이어야 할 명시적 의무는 없지만 '예수 그리스도를 우리 주와 사비어로 인정한다'는 내용이 담긴 운동의 비전과 사명을 회원들이 받아들여야 한다고 밝히고 있다.[21][16]그러나 헌법에 대한 공식적인 설명은 회원 가입은 다른 신앙을 가진 다른 학생들에게도 개방되어 있다고 명시하고 있다.[22]헌법에는 중앙 및 지방 이사회의 구성원은 반드시 기독교인이어야 한다고 명시되어 있다.[20]

GMKI의 멤버십은 일반 회원, 비상 회원, 명예 회원, 후원 회원 등 4개 그룹으로 나뉜다.일반 회원은 현재 대학에서 활동 중이며, 회원 자격 요건을 충족한 후 지역위원회에서 합격하는 학생이다.비상임위원들은 지역위원회가 회원 자격요건을 충족한 후 수락한 일반회원이었던 동문이다.명예회원은 GMKI에서 유공자로 인정받아 지역위원회의 추천을 받아 중앙이 임명한 인사다.후원회원은 정기적으로 이 운동을 돕는 회원으로 지역위원회가 임명한다.[23]

참조

  1. ^ 솔릭 2014, 페이지 2
  2. ^ a b c 위윈 2012 페이지 1
  3. ^ 솔릭 2014, 페이지 2-3
  4. ^ a b 하피드 2009 페이지 49
  5. ^ a b 솔릭 2014, 페이지 3
  6. ^ Girsang 2015, 페이지
  7. ^ a b c d Girsang 2015, 페이지 5
  8. ^ a b 솔릭 2014, 페이지 4
  9. ^ a b c d e f g Girsang 2015, 페이지
  10. ^ 시모랑키르 1989년 페이지 20
  11. ^ 매뉴비 2012, 페이지 7
  12. ^ Girsang 2015, 페이지
  13. ^ 아지즈 2006, 페이지 5
  14. ^ Girsang 2015, 페이지
  15. ^ a b 청소년체육부, 페이지 52
  16. ^ a b c d e 요완다 2016, 페이지 2
  17. ^ a b 요완다 2016, 페이지 8
  18. ^ La Dossa, Yulius (23 September 2018). "Kongres Ke-36 GMKI, Corneles Galanjinjinay Gantikan Sahat Sinurat". www.tagar.id. Tagar News. Retrieved 2 July 2019.
  19. ^ 요완다 2016 페이지 8-9
  20. ^ a b c d e f 요완다 2016, 페이지 9
  21. ^ 요완다 2016, 페이지 3
  22. ^ 요완다 2016 페이지 6
  23. ^ 요완다 2016 페이지 7-8

참고 문헌 목록