하느님이 말한다

신의 말씀: 창조의 주제와 그 목적(ISBN 978-0-915828-02-9)은 메헤르 바바의 주요 저서로서 그의 추종자들이 가장 많이 사용하는 종교 문헌이다. 메이어 바바의 창작 과정과 그 목적에 대한 관점을 다루고 있으며 1955년부터 지속적으로 인쇄되고 있다.^[1]

개요

God Speaks는 Meher Baba의 가장 중요한 출판 책이다. Kenneth Lux 박사는 다음과 같이 쓰고 있다: "God Speaks는 Meher Baba의 주요 책이며 그것은 매우 어렵다. 그러나 바바의 주요 책일 뿐만 아니라 그의 유일한 책이다. '담론'이나 '인류를 들어라'와 같은 메헤르 바바의 다른 모든 책들은 신이 말하는 것처럼 책으로 쓰여진 것이 아니라 에세이와 메시지 모음집이다."^[2]

메헤르 바바가 "나는 가르치기 위해서가 아니라 깨우기 위해 온다"^[3]고 선언하고, 완벽을 향한 길로 지성을 처방하지 않은 반면, 하나님 스피치 메헤르 바바는 다른 인도의 영적 거장들보다 형이상학의 주제를 깊이 파고든다. 그의 책인 의식의 달인, 알란 Y. 코헨 박사는 메어 바바의 "우주의 창조, 목적, 진화에 대한 설명"이 지금까지 쓰여진 것 중 가장 노골적인 것일 수 있다고 쓰고 있다.^[4] 고인의 티베트어 원문 번역가인 동양학자 월터 에반스 완츠는 "우리 시대나 알려진 과거 어느 시대에도 메헤르 바바가 하나님 말씀에 가지고 있는 것처럼 그렇게 세밀하게 의식을 분석한 선생님은 없다"^[5]고 썼다.

하느님 스피크는 우주와 그 목적을 설명하는 데 있어 엄격히 비이중주의적인 접근법을 취하며, 상상된 진화, 환생, 비자발성을 통해 독자를 atma(소울)의 영적 여정을 통해 그 기원이 되는 파라마마(Over-soul)의 목적인 파라마(Over-soul)에 이르는 독자를 데려갈 때 조심스럽게 명료하고 동기화하는 용어들을 취한다. 그 여행은 결국 하나님을 의식하지 않는 것("하나님의 상태를 넘어서")에서 하나님을 의식하는 것("하나님의 상태를 넘어서")으로 가는 것이 된다. 코헨은 "그는 정교하게 자세히 우주가 겉으로 제한되어 있는 영혼과 동일시되는 무한한 존재가 '오버 소울'이라는 자신과의 동일성을 점점 더 의식하게 되는 무대라고 설명한다"^[6]고 요약한다.

의식의 탄생

신의 말씀에 따르면, 의식의 진화에서 영혼이 어떤 것 또는 그 자체에 대한 어떤 의식도 가지기 전에 무한하고, 아무런 인상도 없는 무의식의 평온한 상태가 존재한다고 한다. 메헤르 바바는 이 상태를 '영원한 하나님의 너머(혹은 파라타파 파라마)'라고 부르는데, 이 상태는 '자아'에 대한 경험도 없고, 무한 잠재된 속성도 없다. 이 무한 상태에 잠재되어 있는 것은 차별화되지 않고 관리되지 않는 모든 것이다. 메헤르 바바는 건강한 수면 중 남자의 의식 상태가 말 그대로 신의 원래 신성한 건전한 수면 상태라고 말한다. 이 개념을 God Speaks 전기작가 Charles Purdom은 "초기 무초기에, 저 너머에, God Is in a neutral sound sleep"^[7]이라고 쓰고 있다.

Meher Baba는 Everything에도 Nothing이 포함되어 있다고 쓰고 있다. 파라마트마에 잠재되어 있는 것은 "내가 누구인가?"라는 물음에 의해 표현되는 "첫 번째 충동"이다. 유한하지만 무제한적인 지점에서의 이 첫 번째 충동은 "옴 포인트" 또는 "창조 포인트"로 명백해진다. 이 점을 통해 <모든 것>의 그림자처럼 <아무것도>가 서서히 나타나며 이 모습은 애드 인피니텀을 확장하기 시작한다. 첫 번째 충동의 발현과 동시에, 무한의 영혼은 엄청난 충격 속에서, 투영된 아무것도 아닌 것과 자신을 동일시하면서 최초의 총체적인 인상을 경험한다. 이 경험에서 첫 번째 환상의 분리(별도의 정체성의 의미)가 미분화에서 일어난다. 영혼은 여전히 자신의 진정한 '자아'를 의식하지 못한 채 바로 이 첫인상을 통해 투영된 그림자와 동일시되어 이중성의 착각을 일으킨다.^[8]

이 첫 번째 사건을 좀더 이해하기 쉽게 만들기 위해 바바는 무한대양과 그 대양의 한 방울을 비유한다.^[9] 이 은유에서 파라마트마(Meher Babaa가 Over-soul이 가장 가까운 서양의 등가일 것이라고 말하는 현학적인 용어)는 무한하고 무한한 대양에 비유된다. 이 바다의 어떤 방울(개별된 영혼을 나타내는 방울)도 바다 그 자체인데, 방울들 사이의 분화가 아직 구상되지 않았기 때문이다. 만약 우리가 첫 번째 충동의 발현을 바다로부터 한 방울의 상상된 분리라고 비유한다면, 무한의 바다는 이 물방울을 통해 단지 무한의 그리고 무제한의 대양의 가장 유한하고 가장 한정된 물방울로서 자신을 보게 된다. 여기서 메헤르 바바는 은유와 유추를 사용하여 신의 상상력과 의식의 발달의 변화를 설명하고 있으며 어떤 의미에서도 형이상학적 대양이나 문자 그대로의 방울을 묘사하고 있지 않다는 것을 명심해야 한다. 찰스 퍼돔이 쓴 것처럼 '오션'은 더 이상 상징이 아니다.^[10]

의식의 발달

진화

메어 바바에 따르면, 분리할 수 없는 영혼의 의식이 영원한 '자신'을 식별하는 첫 번째 형태는 일곱 가지 기체 형태(그 중 일곱 번째 형태는 각주에 따르면 수소)이다.^[11] 그러나 이것들은 보통의 인간의 이해를 넘어 편의상 매우 추상적인 형태들이기 때문에, 의식이 스스로와 결부되는 최초의 형태는 돌 형태라고 묘사된다. 이러한 매체를 통해 개인화된 영혼은 돌의 나라와 관련된 인상을 경험하며 돌과 결부된다. 이 협회에서 발생하는 모든 인상이 경험되고 고갈되면 영혼은 그 형태와 분리되어 다음 돌 종과 결부된다. 모든 돌 종을 통한 모든 인상의 범위가 소진되었을 때, 영혼은 금속 왕국의 형태, 그리고 진화를 통해 자신을 연관시키기 시작한다. 전체적으로 7가지 주요 도약은 의식 속에서 이 진화 과정에서 언급된다: 돌에서 금속으로, 야채로, 벌레로, 물고기,^[12] 새로, 동물로, 그리고 마지막으로 인간에게.

Meher Baba는 펼쳐지는 형태의 기하학적 스키마를 묘사한다. 돌과 금속 형태에서 의식은 자발적인 움직임 없이 총체적 세계에서 물러나고 접혀진 위치를 통해 자신을 주장한다. 식물성 형태에서 증가된 의식은 수직적 위치를 통해 스스로를 주장하며, 수직적 위치를 유지하기 위해 토양과 암석에 의존한다. (Meher Baba가 자신의 목적을 위해 모든 벌레, 곤충, 파충류, 양서류를 포함하는) 웜 형태에서, 자발적인 움직임과 함께, 그러나 서서히 그리고 이제는 수평적인 방식으로 애니메이트 경험에 도달한다. 물고기의 형태에서 의식은 물속에서 자발적인 움직임을 보이는 생물체라고 주장하지만, 여전히 수평적인 방식으로 존재한다. 새 형태에서 의식은 비행이 가능한 형태와 자신을 식별하고 약간 꼿꼿한 자세를 유지함으로써 풍요로워진다. 동물의 형태에서, 훨씬 더 발달된 속성과 함께 점점 더 꼿꼿해지는 위치가 경험된다. 인간의 형태에 도달하면 의식은 완전히 발달되고 완전히 직립된 자세로 이상적인 매체를 통해 스스로 주장하게 된다.^[13]

신의 말씀에는 찰스 다윈의 진화론에 대한 언급이 없기 때문에, 그 진행은 생물학적 선형성보다는 의식의 진보로 보아야 한다. 메헤르 바바의 설명은 생물학적 진화의 어떠한 과학적 발견도 반증하지 않고 오히려 그 과정의 다른 측면을 고찰하게 된다.^[14]

이 과정을 통해 영혼은 특정한 형태와 자신을 연관시킬 때마다, 이 총체적인 세계의 중간적 인상을 통해 모인다. 특정한 형태와의 연계를 통한 인상이 소진되었을 때, 영혼은 그 형태로부터 분리된다. 그러나 수집된 인상은 더 많은 경험을 해야 하며, 이를 위해 영혼은 다음으로 가장 발달된 형태와 연관된다. 그래서 인간의 형태에 도달했을 때, 비록 의식은 완전히 발달되어 있지만, 여전히 경험할 필요가 있는 인상의 저장고를 가지고 있다. 영혼은 더 이상 더 나은 매체를 찾지 못하지만 진화를 통해 수집된 이러한 인상들이 약화되고 마침내 소진될 때까지 수많은 인간의 형태를 거쳐야 한다.^[15]

환생

진화의 전 과정을 통해 영혼은 진화하는 총체(샤리르)와 의식적으로 자신을 동일시해 왔으나, 무의식적으로 진화하는 미묘하고 정신적인 육체(프란과 마력)와도 자신을 동일시해 왔다. 미묘한 영역은 에너지, 즉 프라나를 가리키는데, 그 중 총체적인 측면은 원자력이다. 책에서 그것은 생명을 주는 에너지, 즉 신의 숨결이라고도 한다. 정신적 영역은 본능, 감정, 그리고 결국 생각과 욕망의 영역을 가리킨다. 인간의 형태에 도달했을 때, 총체와 함께 미묘하고 정신적인 육체도 완전한 발달에 도달하고 비록 의식이 없는 상태로 남아있지만 영혼은 간접적으로 그들을 통해 상응하는 영역에서 작용한다.

인간의 몸이 죽었을 때 영혼은 그 다음 인간의 형태와 연관되어 그 속에서 명백한 출생을 할 때까지 그 미묘하고 정신적인 육체와의 동일성을 통해 수집된 인상을 간직하고 더 나아가 경험하게 된다. 죽음과 출생 사이의 간격 동안 영혼은 수집된 인상들의 포문을 집중적으로 경험하므로, 이러한 인상들이 어떤 품질이었는가에 따라 영혼의 의식은 하늘 상태나 지옥 상태를 경험한다. 대부분의 인상이 소진된 후, 어떤 일시적 평형에 도달하고 영혼은 다음 인간 형태와 결부시킬 준비가 된다. 영혼이 인간의 형태와 연속적으로 연관되는 과정을 윤회라고 한다.

바바의 "반성"이라는 단어는 Theosophysiophy와 다른 난해한 사상의 학교들에서 "영혼의 변화"로 묘사되는 것과 관련이 없다. 메헤르 바바에게 영혼은 영원히 오버소울 안에 있고 갈 곳이 없기 때문에 사실상 '마이그레이션'하지 않는다. 오히려 메헤르 바바에게 있어서 "반증"은 환상 속에서 착안된 형태, 즉 "간단한 연관성과 의식의 단절의 비자발적 과정"^[16]을 통해서만 식별되고 정체되지 않는 것을 말한다.

환생 의식 중에 수집된 인상의 부담에서 벗어나려고 노력한다. 하지만, 그것은 이전에 축적된 인상과 반대되는 인상들과 연관시킴으로써 이것을 성취하려고 하기 때문에, 신선한 인상을 쌓는 것에 더 얽히게 된다. 따라서 영혼은 여러 곳, 종교, 카스트 등지에서 부자나 가난한 사람, 강인하거나 약인 사람, 아름다우거나 추한 사람, 흑인이거나 백인으로 보이는, 겉보기에 끝없이 인간의 삶을 이어가며 자신을 경험한다. 수많은 명백한 출생과 사망 후에야 비로소 인간 경험의 범위가 고갈되기 시작한다. 이렇게 해서 영혼은 그 미묘한 구역을 의식할 수 있게 하면서 스스로를 총체적 세계와 분리시키기 시작한다.^[17]

의식의 완벽성

비자발적

총체적인 인상이 희미해지면, 의식은 겉으로 드러나는 바깥 세계로부터 안으로 초점을 돌리기 시작한다. 이것이 그것의 비자발성의 시작을 나타낸다. 점차적으로 더 얇은 총인상은 미묘한 인상이 되고, 이를 통해 영혼은 미묘한 세계를 경험하게 되며, 미묘한 인상은 소진되면서 정신적인 인상이 되고, 이를 통해 영혼은 정신세계를 경험하게 된다. 그러는 동안 영혼은 보고, 먹고, 마시고, 걷고, 자고, 그 징그러운 매개체를 통해 계속 작용하지만, 의식은 더 이상 징그러운 육체나 세계와 얽혀 있지 않고 결국 미묘한 육체와 세계와 얽혀 있다. 마침내 정신적인 인상이 소진되었을 때, 의식은 환상과의 연결을 끊고 영혼을 직접 지각한다. 이 비자발적인 과정은 영적인 경로로 묘사된다. 그것을 가로지르면서 영혼의 의식은 여섯 개의 비행기를 가로지르고, 일곱 번째는 모든 환상으로부터의 마지막 해방이다.

처음 세 비행기는 미묘한 구체에 속하고, 네 번째 비행기는 미묘와 정신구 사이의 문턱에 있으며, 다섯 번째와 여섯 번째 비행기는 정신구 안에 있다. 첫 번째 평면은 총과 미묘한 구의 문턱에서 시작한다. 이곳의 영혼은 징그럽고 미묘한 감각을 통해 미묘한 현상을 동시에 경험하기 시작한다. 그들의 성질은 총체적 등가물과 크게 다르지만, 그것은 미묘한 소리를 듣고 미묘한 냄새를 풍기기 시작한다. 결국 그것은 미묘한 몸을 통해 미묘한 세계를 감지하기 시작하고 그래서 두 번째 비행기로 오게 된다. 여기서 영혼은 무한한 에너지를 인식하게 되고 움직이는 물체를 멈추거나 마른 우물에 신선한 물을 채우는 것과 같은 사소한 기적을 행할 수 있다. 그 경험은 징그러운 세상을 의식하지 못하기 때문에 미묘한 세계의 광경, 향기, 소리에 대한 미묘한 인상을 불러일으킬 뿐이다. 더 이상의 의식의 불수는 영혼이 제3의 평면을 경험하게 한다. 여기서 영혼은 시각장애인에게 시력을 주거나 불구의 팔다리를 복원하는 것과 같은 더 큰 기적을 행함으로써 무한한 에너지의 더 많은 측면을 이용할 수 있다.

의식이 네 번째 평면에 도달하면 매우 특정한 상태에 있는 자신을 발견하게 된다. 에너지의 무한한 잠재력을 충분히 의식하고 그것을 충분히 활용할 수 있으며 또한 정신세계에 대해서도 인식하게 된다. 이 새로운 접촉은 이 거대한 잠재력을 이용하려는 매우 강한 욕구를 만들어낸다. 이때 의식은 그 오랜 발전의 가장 큰 위험에 처해 있음을 발견하게 된다. 자신의 감정이나 생각을 조절할 수 없게 된 영혼은 무한한 에너지를 다루고자 하는 강한 유혹을 받는다. 이 평면의 무한한 잠재력이 오용되면 의식은 완전히 해체되고 영혼은 돌 형태의 의식으로 되돌아와 거기서부터 긴 진화의 과정을 다시 시작해야 한다. 만약 그것이 이 에너지를 사용하는 것을 기권한다면 그것은 낮은 정신 평면으로 들어가고 완전히 사심 없이 그것을 사용한다면, 착각에 빠진 다른 사람들의 영적 발달의 이익을 위해 그것은 심지어 더 높은 정신 평면으로 직접 이동하기도 한다.

네 번째 평면의 기운에 대한 조작을 기권한 후 의식은 다섯 번째 평면으로 들어가는데, 이는 하층 정신세계라고도 표현된다. 이것이 주로 사고로서의 심성과 기능의 탐구적이고 반영되는 상황이다. 이 비행기의 의식은 징그럽거나 미묘한 의식을 가진 영혼들의 생각을 창조하거나 통제할 수 있게 한다. 이곳의 영혼은 아직 자신의 감정이나 욕망을 조절할 수는 없지만, 그 능력을 조금이라도 오용하는 것으로부터 안전하며 더 이상 미묘한 영역을 의식하지 못하고 기적을 행할 수 없다. 더 많은 비자발적 의식을 가지고 더 높은 정신세계인 여섯 번째 평면으로 들어간다. 여기서 영혼은 생각할 수 없고 감정만을 의식한다. 이곳의 영혼은 모든 사물과 도처에서 신을 '대면'으로 보지만, 그 자체로는 아직 신을 볼 수 없다. 이곳의 영혼은 자신의 감정과 욕망을 완전히 익힐 수 있고, 징그럽고 미묘한 의식의 영혼의 감정(심장은 아님)도 지배할 수 있다. 하나님, 즉 신과 결합하려는 갈망이 가장 강렬한 표현 속에 담겨 있다. 그러나 영혼은 이 마지막 격차를 스스로 메울 수 없다. '퍼펙트 마스터', 즉 '사드구루'의 은총을 통해서만 이 마지막 결합을 이룰 수 있다. 그래서 다섯 번째와 여섯 번째 비행기에서는 신성한 사랑의 애인으로서 신에 대한 영혼의 사랑이 지배적이다.^[18]

신의식 상태

영혼이 '자아의식'을 얻었을 때, 영혼은 세 가지 뚜렷한 상태 중 하나로 신과 병합된다.

1. 즉석에서 모든 환상의 몸을 떨어뜨리거나, 아니면 한동안 환상의 몸을 그대로 유지시키거나, 그것들에 대해 절대적으로 무의식적인 상태로 남아있거나, 아트마는 그들의 속성을 사용하지 않고, 신의 무한한 힘과 지식, 행복의 개별화된 경험을 영원히 누린다.
2. 아뜨마는 그 징그럽고 미묘하고 정신적인 육체와 그들의 의식을 '자아의식'과 동시에 하나님의 무한한 힘과 지식, 행복은 물론 하나님의 그림자(환상의 총체적이고 미묘하고 정신적인 세계)를 경험하지만, 의식이 아직 이 환상에 있는 다른 아트마스에 그들의 속성을 사용하지 않는다.오리의 세계와 그래서 그것은 독립적이다.
3. 이 상태는 아트마가 총체적인 의식의 아트마스를 미묘한 의식으로, 미묘한 의식의 아트마스를 정신적 의식으로, 그리고 정신의식적인 아트마스를 '자아의식'으로 진전시키기 위해 무한한 힘과 지식, 행복을 사용한다는 점을 제외하면 이전 상태와 동일하다. 그것은 심지어 역겹고 의식적인 아트마들을 자아 의식으로 직접 데려올 수도 있다.

이 상태들 각각은 모든 환상을 극복한 의식의 영원한 상태다. 그러나 아직 환상의 영역 안에 있는 영혼의 관점에서 보면, 그들은 시간 안에 순서를 가지고 있다. 그러므로 그 관점에서 보면, 신이 실현한 영혼은 먼저 '하나님 속으로' 혹은 '하나님을 낳는다'(상태 1과 같이) 그러나 겉으로는 경이로운 세계를 망각한 채 신성한 혼수상태에 빠져 있다. 이 주의 대부분의 영혼들은 곧 몸을 버린다. 그러나 몇 명의 영혼은 이 신성한 혼수상태에서 꽤 오랫동안 머물러 있다가 다른 퍼펙트 마스터들의 도움으로 (상태 2와 같이) 환상에 대한 의식을 되찾는다. 그들은 "두 번째 여행" ("첫 번째"는 신과 합병하기 전에 영적인 길을 가로지르는 것")을 거쳤다고 한다. 이 상태에서 그들은 "하나님을 지지한다" 또는 "그들은 신이다". 수피 용어로 이 상태를 Baqaa라고 부른다. 메헤르 바바에 따르면 지구상 어느 때라도 '살아 있는 하나님의 삶'(3주)의 마지막 상태에 도달한 사람은 언제나 정확히 다섯 명이고 이들은 다섯 명의 퍼펙트 마스터들이다. 이 상태를 맨신주(Man-God) 또는 수피어로 쿠투비야트(Qutubiyat)라고 표현한다. 이 다섯 명의 퍼펙트 마스터들은 무한한 힘과 지식, 행복이라는 그들의 (하나님의) 속성을 다른 사람들이 영적인 길과 그 너머에서 진보하도록 도울 수 있다. 다섯 명의 퍼펙트 마스터 중 한 명이 몸을 떨어뜨리면, 그는 "하나님처럼 가버린다"^[19]고 한다. 아바타 시대에는 하나님과 아바타, 또는 신만(God-man)의 후손인 완벽한 마스터가 하나 더 있는데, 그의 작품은 모든 인류와 창조의 모든 것을 영적으로 고양시키는 것이다. "하나님이 아바타로서 지구에 직접 내려오시는 것은 하나님이 직접 인간이 될 때 하나님의 독립적인 지위가 되는 것이다."^[20]

글의 역사

메헤르 바바는 1953년 8월 인도 데흐라둔에서 에루히 제사왈라에게 알파벳 보드를 통해 말하는 신을 받아쓰기 시작했다. 매일 제사왈라에게 포인트가 주어졌고, 누가 그것들을 적어 밤에 쓰곤 했다. 다음날 에루치는 바바에게 자신이 쓴 글을 읽곤 했다. 이러한 받아쓰기는 마하발레스화르에서 몇 달 동안 계속되었고, 그 후 사타라에서도 계속되었다.^[21]

에루치는 1954년 7월에 집필 작업을 마쳤다.^[22]

1954년 10월 바바는 그의 알파벳 판을 버리고 그때부터 손동작만을 사용하기 시작했다.^[23] '신의 10가지 상태'라는 제목의 이 장은 메헤르 바바의 직접 감독 아래 에루크 제사와왈라가 쓴 것으로 메헤르 바바가 고안한 원도를 묘사하고 해석했다.^[24] 이 글과 결론은 제사왈라가 주석을 정교하게 다듬어 쓴 것으로, 메헤르 바바가 직접 지시하는 이전 절들을 재탕한 것이다.^[25]

포인트 받아쓰기가 완료되고 에루흐가 바바의 만족도에 맞춰 이것들을 작업했을 때, 페람 워크박스왈라와 바우 칼추리는 에루흐의 자필 페이지 타이핑을 조정했다. 칼추리도 이 책을 장으로 나누는 데 일부 책임이 있었다.

영국 작가인 메헤르 바바 전기 작가 찰스 퍼돔은 편집하기 위해 '신의 말씀' 원고의 사본을 받았지만 바바에게 이 책을 편집하고 영국에서 출판하기 위해 준비하는데 2~3년이 걸릴 것이라고 썼다.^[26]

1954년 9월 30일, 사하바 최후의 날에 「3개의 믿을 수 없는 주」를 떠나기 전에, 바바는 미국인 수피 루드 딤플에게 아이비 오니타 뒤스와 돈 E에게 전달할 원고를 주었다. Stevens는 문법과 구두점을 편집하고 인쇄를 위해 준비할 수 있는지 결정하기 위해 미국에 있다.^[27]

인도의 바바의 여동생 마니 이란니와 미국의 아이비 두스 사이에 신의 말씀의 준비와 출판과 관련한 서신이 시작되었다.^[28] 아이비 듀스와 돈 스티븐스가 문법과 구두점 작업을 마친 후, 원고는 바바가 확인하고 수정하여 관심 포인트를 더하기 위해 인도로 다시 우편으로 보내졌다. 에루히 제사와왈라와 람주 압둘라가 바바의 지시대로 최종 수정과 집필 작업을 했다. 신의 말씀 보충서는 가니 문시프 박사의 몇 년에 걸친 노트에서 편집되었다. 가니는 수피즘에 대한 전문가였고 다양한 이슬람 수피교 종교에 정통했다.^[29]

1955년 1월 10일 오후 4시 바바는 쌀과 달로 단식을 했다. 이 기간 동안, 바바는 그의 손가락으로 걸상이나 다른 편리한 표면에 글자를 추적했다. 그러나 만달리가 그것들을 빨리 해독하는 것은 매우 어려운 일이었다. 하지만 바바는 인내심이 강했고 말 그대로 무언가를 전달하기 위해 몇 시간을 보냈다. 만달리가 그의 뜻을 따르지 못하더라도 바바는 그들이 이해할 때까지 이 '문자 없는 글'을 통해 계속 반복할 것이다. 이 제스처 방식은 아이비 듀스가 1954년 12월 초 바바에게 승인을 받기 위해 보낸 '신의 말씀'의 보충 부분을 교정하는 데도 사용되었다.^[30]신의 말씀은 다음 해에 출판되었다.

1959년 12월, 아침마다 바바는 돈 스티븐스와 '신의 말씀'의 신판을 위한 출판 계획을 논의하기 시작했다.^[31] 스티븐스는 수피족과 다른 사람들이 묻고 있던 God Speaks에서 다양한 주제에 대한 몇 가지 질문을 토론했고, 바바는 2판을 위해 이것들을 해명하기로 약속했다.^[32]

1965년 5월 바바는 루드 딤플이 준비한 '신의 말씀' 용어집을 확인하고 정정했다. 발 나투는 모든 단어와 그 의미를 읽었고, 필요할 때 바바가 한 점을 바로잡았다.^[33]

제2판의 편집은 1965년 9월 10일에 끝났다.^[34] 그러나 1973년에야 발매되었다.

북 에디션

God Speaks는 세 판을 가지고 있다. 도드, 미드, 컴퍼니에서 발행한 초판은 1955년, 1967년, 1968년, 1970년 4장의 인쇄물을 받아 255쪽이었다. 1956년에^[35] 이르면 1973년과 1975년에 사후에 인쇄된 두 번째 판에 대한 작업이 시작되었다. 334쪽이었다. 1990년 원작자인 도드(Dodd)는 폐업했고 2판 판은 보존되지 않았다. 이 때문에 이 책은 1997년 레티페셋(retypeset)으로 현재 313쪽 분량이다. "제2판 제3판 인쇄"^[36]라는 꼬리표가 붙어 있는 1997년판 인쇄는 비록 본문에 큰 편집 변경은 없었지만, 리타페셋이기 때문에 기술적으로 제3판이다.^[37] 제3판은 2010년에 두 번째 인쇄물을 받았다.

2001년 인도 메헤르 모우나바니 출판사에서 발행한 인도 인쇄판도 있다.

서평

1955년 '신은 말한다'라는 인류학자인 월터 에반스 완츠(Walter Evans-Wentz)는 티베트 사자의 책 원본을 번역한 후 이렇게 썼다.

우리 자신의 시대나 알려진 과거 어느 스승도 메헤르 바바가 하나님께서 말씀하시기를 그렇게 세밀하게 의식을 분석하지는 않았다. 서양 심리학은 특히 [칼] 융 박사의 빛나는 지도하에 무의식과 꿈나라에 대한 연구에 큰 진전을 이루었으나, 과학 연구의 보수적인 방법에 대한 필요성 때문에 아직까지도 시어 깊이를 헤아릴 수 없었다. 그러므로, 과학적으로 한정된 심리학자를 위해, God Speaks는 심리학적 경로의 더 많은 발전을 고무하는 데 가장 중요한 요소라는 것을 증명해야 한다.

상관적으로, 특히 주목할 만한 것은 의식의 진화에 관한 제8부, 신의 10개 주(States of Health States)와 제9부(Part IX)가 있는데, 이 도표는 "가장 일반적으로 받아들여지는 수피, 베단틱, 기독교의 신비적 등가물"을 함께 연결하는 도표를 첨부하였다. 전체적으로 수피스의 광합성에 비추어 볼 때, 이 책은 다양한 역사적 종교의 본질에 대한 일면을 분명히 보여주고 있다.

메헤르 바바의 계몽적인 논문은 아시아의 현자들이 가르치기 때문에 모든 부 중에서 본질적으로 가장 가치 있고 평범한 모든 부보다 더 큰 것이 올바른 지식인 만큼 학문의 총계에 많은 것을 더하고 인류의 풍요에 헤아릴 수 없을 정도로 기여한다.

메어 바바의 지혜가 그의 결론 176페이지에서 보다 간결하게 서술된 곳은 어디에도 없다: "무한하고 영원한 현실은 창조의 환상 속에서 개인화된 존재들의 목표가 아니다. 왜냐하면 현실은 결코 이해할 수 없기 때문이다. 그것은 의식적인 경험에 의해 실현되는 것이다."^[38]

1955년 <어웨이커에서 말하는 신의 말씀> 리뷰에서 필리스 프레데릭은 다음과 같이 썼다.

이것은 주로 마음을 위한 책으로, 깊은 생각과 공부를 필요로 하며, 바바의 짧은 메시지와 그의 추종자들에게 권하는 것만큼 우리의 감정적 또는 일탈적 측면에 직접적으로 호소하지 않는다. 그것은 본질적으로 신성한 우주론, 진화하는 우주의 지도로서, 우리 모두가 한몫을 하는 것으로서, 우리가 고향으로 가는 가장 빠르고 짧은 길-실현 위에서 발견되는 사랑하는 하나님께, 우리 자신의 '자신'이 되는 길을 찾도록 돕는 것이다.^[39]

메모들

참조

• Meher Baba (1997). God Speaks. Walnut Creek, California: Sufism Reoriented. ISBN 0-915828-02-2.
• Cohen, Allan Y. (1977). The Mastery of Consciousness: An Introduction and Guide to Practical Mysticism and Methods of Spiritual Development. San Francisco: Harper & Row. ISBN 0-06-090371-6.
• Haynes, Charles C. (1993). Meher Baba, the Awakener. Avatar Foundation, Inc. ISBN 0-9624472-1-8.
• 칼추리, 바우, 메헤르 프라부: 메헤르 경, 시대의 아바타 전기, 메헤르 바바(1986), 매니페스트레이션, 주식회사, 머틀 비치
• Kalchuri, Bhau (1982). The Nothing and the Everything. Manifestation. ISBN 0-932947-02-6.
• 푸르돔, 찰스 B, The God-Man: 그의 침묵과 영적 가르침에 대한 해석으로 Meher Baba의 인생, 여행 그리고 일, (1964), 조지 앨런 & 언윈, 런던
• 타임지 1966년 7월 1일, 앨런 코헨 박사, 로버트 드레퓌스, 프레데릭 채프먼
• 케네스 럭스. 사랑의 가로등, 2005년 7월/10월
• 의식의 마스터리, 앨런 Y. 코헨, 박사, 하퍼 & 로, 1977년, 페이지 21
• 에반스-웬츠, 월터 "하나님이 말씀하시는 유일성과 파라마운트 가치", 1955년 서평

외부 링크

• 트러스트 온라인 라이브러리