제이콥 아나톨리

제이콥 벤 압바 마리 벤 심슨^[1] 아나톨리(c. 1194년 ~ 1256년)는 아랍어 원문을 히브리어로 번역한 사람이다.그는 프레데릭 2세에 의해 나폴리로 초대되었다.이 왕실의 후원 하에, 그리고 마이클 스코트와 연합하여 아나톨리는 아랍어 학습을 서양 독자들이 쉽게 접할 수 있게 만들었다.그의 가장 중요한 작품들 중에는 Averroes의 텍스트 번역도 있었다.^[2]

초기 생활과 나폴리 초대

남부 프랑스, 아마도 마르세유에서 태어난 아나톨리의 문학 활동은 일찍이 나르본느와 베지에르에서 배운 동료들과 관계에 의해 자극을 받았다.사실 그는 당시 가장 온순하고 계몽된 군주였던 프레데릭 2세가 그를 나폴리로 오게 하고, 황제의 후원을 받아 그의 연구에 전념하도록 초청할 정도로, 특히 과학 아랍 문학을 보다 접근하기 쉬운 히브리어로 재탄생시키는 데까지 자신을 돋보이게 했다.그리하여 아나톨리가 그의 가장 비옥한 문예 제작 시기를 넘긴 것은 나폴리였고, 그 도시로부터 그의 이름이 적힌 수많은 번역서가 발행되었다.^[1]

반마이몬주의자들의 반대

아나톨리는 마이모니데스의 유명한 번역가 사무엘 이븐 티본의 사위(그리고 어쩌면 매형일 수도 있다)였다.모세 b. 사무엘 이븐 티본은 아나톨리를 자신의 삼촌으로 자주 언급하고 있어 사무엘이 아나톨리의 여동생과 결혼했을 가능성이 있고, 아나톨리는 이후 사무엘의 딸과 결혼했을 가능성이 높다.이븐 티본스와의 친밀한 관계 때문에 아나톨리는 마이모니데스의 철학을 소개받았는데, 그 연구는 그에게 너무나 큰 계시가 되어 후에 그는 그것을 그의 지적이고 참된 성경의 이해의 시작이라고 언급하는 한편, 이븐 티본은 이븐 티본의 두 명장 중 한 사람으로 자주 언급하였다.그에게 지시하고 영감을 준 s.마이모니데스에 대한 그의 존경심은 끝이 없었다. 그는 그를 예언자 옆에 앉혔고, 그는 마이모니데스의 비평가들과 비난자들에게 인내심을 거의 보이지 않았다.^[1]

이에 따라 그는 성경과 학가다를 진정으로 마이모니아적인 정신으로 해석하여 기적을 합리화하고 철학적이고 우화적인 의의로 고대 문학에 가능한 모든 구절을 투자한다.아나톨리는 그의 시대의 특정한 철학적 특색을 고대의 문서로 읽을 수 있는 우화주의자로서 필로 다운에서 다른 우화적이고 철학적인 논객들 옆에 자리를 잡을 자격이 있다. 실제로 그는 마이모니즘적인 방식을 대중적 교육 목적에 적용하는데 있어서 선구자로 여겨질지도 모른다.이 일은 그가 아직 고국에 있는 동안 결혼식과 다른 집회와 같은 사적인, 공공적인 축제의 경우에 시작되었다.그 후 그는 안식일 후 설교를 하였는데, 안식일 후 설교에서 그는 이 설교에서 그는 시문회의 우화적이고 철학적인 방법을 주창했다.이것은 프랑스 남부에 많은 수가 있었던 반미몽주의자들의 반발을 불러일으켰고, 아마도 아나톨리의 시칠리아로 떠나는 것은 그가 맞닥뜨린 적대감 때문에 서두른 것일 것이다.그러나 나폴리 아나톨리의 견해에도 불구하고 그의 정교회 핵심주의자들의 반대를 불러일으켰다.이러한 처사는 궁중에서의 몇 가지 다른 불쾌한 경험들과 함께 그에게 자살에 대한 생각을 즐겁게 해주었던 것 같다.그러나 그는 곧 회복되어 그의 두 아들 말마드 하 탈미딤을 위해 그의 이름을 썼다. 말마드 하 탈미딤은 말마드 하-탈미딤은, 말마드 하-탈미딤은, 말마드 하-말마드 말마드 말미딤은, 말마드 하-말미딤의 스승이자 학생들에게 고드가 되려고 한 이름이었다.^[1]

저자가 쉰다섯 살 때 완성되었으나 1866년 릭의 메지예 니르다밈 학회에서 처음 출판한 말마드는 실로 저자가 학문을 자극하고 지적 맹목성을 없애려는 목적으로 한 설교 한 권에 지나지 않는다.노아의 방주 세 이야기를 그의 방법의 기이한 표본으로 삼은 것은 그가 노아의 방주 세 가지 이야기를 수학, 물리학, 형이상학의 상징으로 여기는 것이 언급될지도 모른다.이와 같이 이 작품은 유대교 문화의 역사에서 어느 정도 중요한 것이다.아나톨리의 윤리적 훈계와 영적 명상은 시대의 상황과 그가 지향한 개혁의 성격을 모두 묘사하는 데 가치가 있다.^[1]

모럴 히스토르

아나톨리는 동시대의 실패에 대한 비판뿐만 아니라 자신의 견해를 진술하고 옹호하는 태도에서도 꽤 평이한 말을 한다.예를 들어, 그는 탈무디적 변증법에 대한 선호를 그들에게 부과하면서, 철저한 연구뿐만 아니라 성경의 의무적인 숙독까지도 소홀히 한 그의 당대의 랍비들을 비난하기를 주저하지 않는다.그도 마찬가지로 가정생활의 현대적 퇴폐와 그의 민족의 종교적 실천을 개탄하고 있는데, 이것은 그가 주로 주변 예절을 모방했기 때문이라고 생각하는 상황이다.그가 주장하는 과학적 조사는 그의 동시대 사람들이 그의 장인 사무엘 이븐 티본과 함께 수학적이고 철학적인 연구에서 보내는 모든 시간을 시간 낭비라고 여겼음에도 불구하고 종교의 진정한 이해를 위한 절대적 필요성이라고 주장한다.^[1]

말마드

Malmad는 주간 Scriptural 부분에 따라 짧은 장으로 나뉜다.그 속에서 아나톨리는 고전적인 유대인 엑세지테들뿐만 아니라 플라톤, 아리스토텔레스, 아에로이스, 벌게이트 등 다수의 기독교 기관들과도 폭넓은 친분을 드러내며, 이들 중 일부는 독신주의나 모성적 거세와 같은 비판에 과감히 나서는 특정 이단자들(합성 15a, 98a, 115a)과 그 r을 나타내고 있다.그의 독자들에게 고전 언어와 불경스러운 학문의 폭넓은 배움을 호소한다.그는 일부 핵심주의자들의 광신적인 견해에 분개하여 모든 비 유대인들은 영혼이 없다는 것을 부인하는데, 이는 당시의 이방인들에 의해 답례된 믿음이다.아나톨리에게 모든 인간은 사실 하나님의 형상대로 형성되어 있다. 비록 유대인들은 단순히 그들의 선출에 대한 이유만으로 신의 참된 인식을 더해야 하는 특정한 의무 아래 서 있다. "그리스인들은 지혜를 그들의 추구로 선택했고, 로마인, 권력, 그리고 유대인, 종교성을 선택했다." (l.c. 103b)그러나, 비유대인이 신성한 진리를 탐구하는데 몰두한다면, 그의 공적은 더욱 더 중요할 것이다. 그리고 그가 어떤 제안을 하든지 간에, 어떤 유대인도 감히 경건하게 거절하지 못한다.^[1]

아나톨리와 마이클 스코트

그러한 지적 카톨릭성의 예는 아나톨리 자신이 정했다. 왜냐하면, 그는 그의 "말마드" 과정에서 프레데릭 2세가 그에게 한 우연적으로 우화적인 제안을 인용할 뿐만 아니라, 여러 번-구데만은 열일곱을 세어 보았다. 그는 자신이 가장 경건하게 말하는 특정 기독교 신봉자의 외향적인 발언을 내놓았고, 더욱이 그는 사무엘 이븐 티본 외에 그의 두 번째 스승으로 지목했다.이 기독교 신자는 선임 삭스에 의해 아나톨리와 마찬가지로 프레데릭 궁정에서 과학 연구에 전념한 마이클 스코트로 확인되었다.그렉츠는 심지어 아나톨리를 유대인 안드레아스와 동일하다고 생각하는 정도까지 가는데, 그는, 로저 베이컨에 따르면, 안드레아스가 아나톨리의 부패일지도 모른다는 것을 보고, 마이클 스코트의 아랍어로부터의 철학적인 번역을 도왔다.그러나 Steinschneider는 이러한 추측의 가능성을 인정하지 않을 것이고, 반면에 Renan은 "안드레아스"를 "엔듀란"의 잠재적인 북방 부패로 간주함으로써 그것을 거의 강화하지 않을 것이다. 그것은, 실제로는 아나톨리가 그의 증조부의 이름에 불과했기 때문에, 아나톨리의 프로벤지컬 성이었을지도 모른다고 그는 말한다.^[1]

아나톨리가 기독교 문학에 대한 폭넓은 연구와 기독교 학자들과의 교제를 예로 들자면, 예를 들어, 살레르노의 모세 벤 솔로몬과 같은 많은 추종자들을 발견했고, 그의 연구는 이탈리아의 유대인들을 기독교 동료 학생들과 가깝게 접촉시키는 중요한 요소였다.^[1]

번역가로서의 아나톨리

"말마드"는 그것의 깊은 윤리적 맥락 때문에, 그것의 마이모니즘 이단에도 불구하고, 매우 인기 있는 책이 되었다.아나톨리는 오히려 번역가로서 과학적 영역에서 뛰어난 지위를 누릴 자격이 있다; 그와 마이클 스코트가 프레데릭 2세의 영향을 받아 서구 세계에 아랍어 학습의 보물창고를 열어주었기 때문이다.아나톨리는 사실 처음으로 아리스토텔레스 철학의 역사에 새로운 시대를 열었다.Anatoli는 Averroes의 논평을 번역하기 전에는 같은 작가 등에 의한 천문학적 논문 번역에 몰두해 왔으나, 친구들의 경우 논리와 투기적 저작에 관심을 돌리면서 특히 현대의 종교 c에 비추어 논리의 중요성을 깨닫고 권했다.온트로버시그리고 나서, 그의 프로그램은 두 가지였는데, 그는 아침에 천문학과 저녁에는 논리에 전념했다.^[1]

그의 주번역은 아리스토텔레스의 논리에 대한 아리스토텔레스의 '중간' 논평 5권을 처음 받아들였는데, 이 책은 포르피리의 도입과 아리스토텔레스의 범주, 해석, 삼단논법, 데모에 관한 네 권으로 구성되어 있다.아나톨리는 프로방스에서 1231년 또는 1232년경 나폴리에서 다섯 번째 책을 다 읽었음에 틀림없지만 아마도 해설로 그의 작업을 시작했을 것이다.논평의 결론은 결코 내려지지 않았다.1부 리그가 끝나자 그는 다시 그라운드를 누비고, 더 큰 숙련도를 얻고 싶었고, 어떤 이유에서인지 알 수 없는 이유로 80년이 지난 후 다른 사람이 완성한 임무를 결코 재개하지 못했다.^[1]

이 외에도 아나톨리는 1231년에서 1235년 사이에 다음과 같은 작품을 번역하였다. (1) 프톨레마이오스의 알마게스트, 아랍어로부터, 비록 이 논문의 그리스어 또는 라틴어 제목도 그에게 익숙했을 것이다.히브리어 제목은 《Iibbur ha-Gadol ha-Nirara al-Magesti》(The Great Construction Call Calmagest Called Almagest)이다.(2) 중세의 기독교인들에게는 알려지지 않은, 그리고 그 중 원고도 라틴어 번역본도 내려오지 않은 《천문학》의 편집본이다.히브리어 제목은 ḳiẓur al-Magesti(알마게스트의 비교)이다.(3) 알-파르가니(Alfraganus)에 의한 천문학적 요소, 라틴어 버전에서 번역될 수 있다.이후 원소다 천문학이라는 제목으로 제이콥 크리스만(프랑크포트, 1590년)에 의해 라틴어로 번역되었는데, 그 차례에는 의심할 여지 없이 최근의 예소도트 하 테우나 논문이라는 히브리어 제목이 생겨났을지도 모른다.(4) 아랍어에서 온 알 파라비(Al-Farabi)의 삼단주의에 관한 논문이다.히브리어의 제목은 세페르 헤제쉬 자하르(A Brift Heesh Eḳaẓar)이다.^[1]

그렉츠는 또한 아나톨리가 마이클 스코트와 함께 마이모니데스의 <난감함을 위한 가이드>를 라틴어로 번역했을 가능성을 제시하지만, 이 제안은 아직 충분히 입증되지 않았다(스테인슈나이더와 비교해서, "Hebr").Uebers." i. 433).마찬가지로, 때때로 아나톨리에게 귀속되기는 하지만, 루아 첸이라고 불리는 가이드에 대한 익명의 논평이 그의 것으로 확실하게 성립될 수는 없다.Still, it is on an allusion in this work that Zunz, followed by Steinschneider, partly bases the hypothesis of Marseille having been Anatoli's original home (compare Zunz, "Zur Gesch." p. 482; Renan-Neubauer, "Les Rabbins Français," p. 588; Steinschneider, "Cat.보들." 1180 대령, 그리고 "헤브르"비블." 16세. 124).^[1]

참조