존 골

John Gaule

존 골(1603? – 1687)[1]은 영국의 청교도 성직자로, 점성술, 마법, 헤르메틱 철학에 대한 부분적인 회의론적 시각으로 현재 기억되고 있다.

인생

그는 옥스포드와 캠브리지에서 공부했고 1623/4년에 캠브리지의 막달라 대학에서 B.A.를 졸업했다.[2]한동안 그는 제1대 린지 백작인 로버트 버티에게 성직자로 고용된 것으로 보인다.1629년까지 그는 Viscount Campden 1th Viscount Campden인 침례교 힉스와 교인했다.[3]

고일의 한 가지 선호도는 1632년까지 캠프덴 여사를 통해 헌팅돈셔 주 그레이트 스토튼의 대리인이었지만, 그 점에 대해서는 약간의 혼란이 있다.[1][4]그는 복원 후 의회에 제출한 탄원서에서 자신이 '왕에 대항한 전쟁의 불법을 선포한 죄로 의회군에 의해 투옥되어 에드워드 월리의 명령에 의해 총살당할 위험에 처해 있었다'고 주장했다.[5]

마녀와 마법에 닿는 양심의 사례 선택

고일은 매튜 홉킨스 주 이스트 앵글리아에서 활동하는 자칭 마녀사냥꾼과 충돌하고 설교했다.이것은 1646년경, 홉킨스와 존 스턴이 헌팅돈셔에서 활동할 때 일어났다.[6]그 결과, 그리고 홉킨스가 사용한 방법을 폭로하기 위해, 그는 1646년 런던 마녀와 마법에 손을 대는 양심 선택 사례를 썼다.[7]이 작품은 헌팅돈셔 의회 의원 및 의회파인 발렌타인 워턴의 저명한 의원에게 바쳐졌다.[4]

골 자신도 마법에 관한 윌리엄 퍼킨스의 입장을 따랐다.[8]그는 1645년 상반기에 홉킨스와 스탄느가 사용한 마녀에 대한 "스위밍 테스트"에 반대했다.[9]그 때와는 달리 굴레는 마녀와 동행하는 것으로 생각되는 imf나 낯익은 영신의 질문에 관여했다.그는 마법이 존재한다고 충분히 확신하고 있는 동안, 마법에 대한 이론들이 문자적 출처가 아닌 대중적인 미신과 연관되어 있다고 의심했다.[10]그는 마술사의 일과 마녀의 마법을 구분하여 전자가 양심에 따라 수술할 수 있는 여지를 남겼다.[11]

골은 마법에 대해 합법적이고 증거적인 접근을 했다.그는 엄격한 증거 기준을 주장하면서도 유죄 판결의 난이도가 높기 때문에 정황증거도 인정해야 한다고 주장했다.[12]그의 작품들은 살렘 마녀 재판 당시 사례에 적용할 수 있는 기준에 대해 자문을 받았다.[13]하지만 그의 보이지 않는 세계의 불가사의에 나오는 코튼 매더는 골의 마녀 신화와 그들의 차별에 대한 이야기를 들려주었다;[14] 조지 링컨 버어는 그 이야기를 왜곡된 것으로 여겼다.[15]

기타 작품

고울의 다른 글들은 다음과 같다.[3]

  • '실천적 이론가 창기릭'이요 … 1628년 런던 폴스크로스에서 설교한 설교
  • 산만하거나 성모마드네세. 1629년 런던 에우일 맨, 또는 그들의 에우릴에 대항하여 격렬하게 격격하는 (매서운 것이 아님)
  • Practiqve 이론s, 또는 Votiue Evasions, vpon Iesvs Christs 예측, 화신, 열정, 부활, 런던, 1629.프런티스피스는 크리스토프 르 블론(Christof Le Blon)의 작품이었다.[16]
  • 1630년 런던 3부 엔젤스 &c의 연습곡 이론 또는 보띠에 추측 vpon Abrahams Entertainment의 Vpon Abrahams Entertainment.
  • 죽음에 대한 반항. 1630년 런던 바이스카운트 캠든의 즐거운 기념일.
  • 세상을 심판하는 성도들의 설교. 1649년 런던 헌팅돈의 아시즈 홀든에서 설교.
  • Πῦς-μαντία. 매그-아스트로-맨서, 또는 매직-아스톨-아스톨-디비너(Magicall-Astographicall-Diviner)가 1652년 런던, 포즈를 취하고 어리둥절했다.비전의 역사 &c가 수록된 베스트 승인 저자 중 A Collection이라는 제목으로 1657년에 Gaole의 이름 없이 출판되었다.이 마술에 대한 일반적인 공격은 올리버 크롬웰에게 바쳐졌다.[17]그 속에서 고울은 사람들이 일반적으로 성경보다 연감을 상담할 준비가 되어 있다고 한탄했다.[18]

헨리 진스, 나다니엘 스티븐스, 앤서니 버지스와 함께 제레미 테일러의 원죄 교리에 대한 장로교 공격에 가담했다.그의 견해는 드문 작품인 사피엔티아 저스티피카타(1657)에 나타났다.[19][20][21][22]그는 또한 칼뱅주의자의 각도에서 에라스무스를 같은 주제로 비판하였다.[23]

복구 당시, 고울은 '중용'으로 옮겨가는 훈계서를 썼는데, 고인이자 여전히 과묵한 당인 런던 1660년에 그는 찰스 2세에게 헌신을 서약했다.[3]그는 또한 전 하원의원 발렌타인 워튼의 몰수된 재산에 대한 보상도 요구했는데, 이때까지 도망자는 '6년 동안 그에게서 격리되었다' '생계 체납'[5]이라고 주장했다.

참조

  1. ^ a b Clark, Stuart. "Gaule, John". Oxford Dictionary of National Biography (online ed.). Oxford University Press. doi:10.1093/ref:odnb/10458. (구독 또는 영국 공공도서관 회원 필요)
  2. ^ "Gaule, John (GL623J2)". A Cambridge Alumni Database. University of Cambridge.
  3. ^ a b c "Gaule, John" . Dictionary of National Biography. London: Smith, Elder & Co. 1885–1900.
  4. ^ a b Oxford Journals (Firm) (1866). Notes and Queries. Oxford University Press. p. 65. Retrieved 8 June 2012.
  5. ^ a b Mary Anne Everett Green, ed. (1860). Calendar of State Papers, Domestic Series, of the Reign of Charles II 1660–1661. H.M. Stationery Office. pp. 345–6.
  6. ^ Wallace Notestein (1 August 2003). History of Witchcraft in England from 1558 to 1718. Kessinger Publishing. pp. 186–7. ISBN 978-0-7661-7918-9. Retrieved 8 June 2012.
  7. ^ Gaule, John. "Select Cases of Conscience Touching Witches and Witchcraft".
  8. ^ William E. Burns (2003). Witch Hunts in Europe and America: An Encyclopedia. Greenwood Publishing Group. p. 231. ISBN 978-0-313-32142-9. Retrieved 8 June 2012.
  9. ^ Orna Alyagon Darr (1 August 2011). Marks of an Absolute Witch: Evidentiary Dilemmas in Early Modern England. Ashgate Publishing, Ltd. p. 166. ISBN 978-0-7546-6987-6. Retrieved 8 June 2012.
  10. ^ Orna Alyagon Darr (1 August 2011). Marks of an Absolute Witch: Evidentiary Dilemmas in Early Modern England. Ashgate Publishing, Ltd. p. 147. ISBN 978-0-7546-6987-6. Retrieved 8 June 2012.
  11. ^ Ryan J. Stark (15 April 2009). Rhetoric, Science, & Magic in Seventeenth-Century England. CUA Press. pp. 103–4. ISBN 978-0-8132-1578-5. Retrieved 8 June 2012.
  12. ^ Ivo Kamps (1995). Materialist Shakespeare: A History. Verso. p. 179. ISBN 978-0-86091-674-1. Retrieved 8 June 2012.
  13. ^ Marilynne K. Roach (1 October 2004). The Salem Witch Trials: A Day-By-Day Chronicle of a Community Under Siege. Taylor Trade Publications. p. 309. ISBN 978-1-58979-132-9. Retrieved 8 June 2012.
  14. ^ Cotton Mather; Robert Calef (1866). The wonders of the invisible world, by C. Mather. W. Elliot Woodward. pp. 42–44. Retrieved 8 June 2012.
  15. ^ George Lincoln Burr (1 May 2003). Narratives of the Witchcraft Cases 1648 to 1706. Kessinger Publishing. p. 216 note. ISBN 978-0-7661-5773-6. Retrieved 8 June 2012.
  16. ^ Robert Burton (1998). The Anatomy of Melancholy: Commentary up to part.1, sect.2, memb.3, subs.15, "Misery of schollers". Oxford University Press. p. 2. ISBN 978-0-19-812332-3. Retrieved 8 June 2012.
  17. ^ Margaret J. Osler (13 March 2000). Rethinking the Scientific Revolution. Cambridge University Press. p. 146. ISBN 978-0-521-66790-6. Retrieved 8 June 2012.
  18. ^ 키스 토마스, 종교와 마법의 쇠퇴(1973), 페이지 353.
  19. ^ John Hunt (1870). Religious Thought in England, from the Reformation to the end of last century: a contribution to the history of theology. Strahan & Co. pp. 349–50. Retrieved 8 June 2012.
  20. ^ Jeremy Taylor; Reginald Heber; George Rust; Henry Jeanes (1839). The Life of Taylor. Funeral sermon. Longman, Orme, Brown, Green and Longmans. p. 74. Retrieved 8 June 2012.
  21. ^ Philip Benedict; Myron P. Gutmann (2005). Early Modern Europe: From Crisis to Stability. University of Delaware Press. p. 204. ISBN 978-0-87413-906-8. Retrieved 8 June 2012.
  22. ^ William Poole (10 June 2005). Milton and the Idea of the Fall. Cambridge University Press. p. 45. ISBN 978-0-521-84763-6. Retrieved 8 June 2012.
  23. ^ Gregory D. Dodds (9 April 2009). Exploiting Erasmus: The Erasmian Legacy and Religious Change in Early Modern England. University of Toronto Press. p. 230. ISBN 978-0-8020-9900-6. Retrieved 8 June 2012.
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