라마 재단

좌표: 36°38′09″N 105°36′02″w / 36.6357°N 105.6005°W / 36.6357; -105.6005 ("라마 재단")

라마재단은 타오스에서 북쪽으로 17마일 떨어진 뉴멕시코 북부 산그레 드 크리스토 산맥에 위치한 1967년 설립된 영적 공동체다.^[1] 원래의 코뮈니케는 바바라 더키(현재 아샤 그리어 또는 아샤 폰 브라이센으로 알려져 있음), 스티븐 더키(Stephen Durkee, 후에 누루딘 더키로 알려져 있음), 조나단 알트만이 공동 설립하였다.

미션

라마 재단의 원래 임무는 "그 땅의 모든 전통, 봉사, 그리고 책임에 대한 존중과 함께 의식의 각성, 영적 실천에 바쳐졌다"^[2]는 것이었다. 이제 라마 이사회는 전통이 "전승"되도록 보장하는 활동적인 이사회가 되었다.^[2] 라마는 여름 "오픈" 시즌과 겨울 "폐쇄" 시즌의 두 시즌에 참가한다.^[2]

무엇보다도, 라마는 "방법의 만남"^{[citation needed]}에 헌신하는 정신적 공동체다. 그 사명의 핵심 실천은 모든 영적이고 종교적인 (그리고 비종교적인) 전통을 가진 사람들이 함께 살 수 있는 거주지를 제공하는 것이다. 그리고 그들의 영적 실천과 공동체 내의 정체성의 공통적이고 흔치 않은 기반을 탐구하는 것이다. 이것은 일년 내내 진화하는 탐험이다. 주민들은 1년에서 몇 년 사이에 라마에서 살고 있다. 영적으로 초점을 맞춘 많은 지역사회와 달리 영주권자나 이사, 교사가 없다. 반월성적인 삶을 영위하는 것 외에도 재단의 일차적 돌봄은 주민들이 책임진다.^[2]

여름에 라마는 또한 더 많은 수의 여름 스테어워즈, 즉 인턴들이 거주하고 있는데, 이들은 짧은 기간 동안 지역사회에 초대된다. 이때 라마는 하루, 길게는 몇 달 동안 방문객들을 맞이한다.^[2] 근처에 사는 다른 "라마 빈즈"들도 종종 당일 행사나 다른 방문에 동참한다.^[3] 이 땅의 모든 사람들은 매일의 명상 연습, 아침의 '조율'이나 만남, 그리고 샤브밭, 지크르, 하트 클럽과 같은 주간 행사, 그리고 다양한 예정적이고 즉흥적인 행사들에 초대된다. 특히 라마는 35년 넘게 여행자를 포함한 뉴멕시코 북부 전역에서 사람들이 모여드는 샤브바트 서비스를 해왔다.^{[citation needed]}

라마 역시 수련회 중심지다. 여름 수련회는 다양한 교사들에 의해 제공되며, 이것은 라마의 1차 수입원으로 라마의 연간 운영 예산의 50%를 제공한다.^{[citation needed]} 이 프로그램들은 명상 수련회, 영적 가르침, 청소년 프로그램, 퍼머컬쳐 인증 등 다양하다.

라마의 정신적 측면 외에도 순발력과 육지와의 올바른 관계를 강조한다.^[3] 정원과 좋은 토지 관행이 주변 카슨 국립 숲과 잘 어울리는 환경을 유지하는데 도움이 된다. 라마는 태양열 기술로부터 모든 전력을 공급받으며, 모든 물은 육지의 샘에서 공급된다. 건물들은 생각에 잠겨 있고 자연적인 건축 기법으로 지어진다. 음식물 쓰레기는 퇴비를 하고, 가능한 한 모든 쓰레기는 쓰레기 매립지에 보관한다. 무엇을 먹을 것인가부터 가솔린으로 움직이는 자동차를 가질 것인가에 이르기까지 선택은 이러한 관점에서 일상적으로 고려된다.

라마는 방문객들의 날, 샤브밧, 그리고 타오스와 북부 뉴멕시코의 많은 지역을 포함하는 주변 지역 사회를 위한 다른 행사들을 연다. 이러한 모임에서는 여름 내내 수천 개의 식사가 무료로 제공된다.^{[citation needed]} 추수감사절과 라마에서의 다른 행사들은 근처에 가족이 없는 사람들이 그들이 필요할 때 공동체를 위해 갈 수 있는 장소를 제공한다.

라마는 많은 종교 단체와 관계를 유지하고 있지만 어떤 종교 단체와도 제휴하지 않는다. 특히 라마는 타오스 푸에블로, 하누만 사원, 사색적인 아웃레이치, 의식적 화합의 교회, 람 다스, 넴 카롤리 바바, 머쉬드 사무엘 루이스, 랍비 잘만 샤흐터, 프르와 상당한 관계를 맺고 있다. 토마스 키팅, 성 베네딕트 수도원, 수피 루하니트 인터내셔널 등 여러 곳. 라마는 그 자체로 수천 명의 개인, 이웃, 전국, 그리고 국제적으로 영적인 고향이 되었다.^{[citation needed]}

역사

라마 재단은 1967년^[4] 바바라 더키(현재의 아샤 그리어 또는 아샤 폰 브라이센과 누루딘 더르키), 스테판 더키,^[5] 조나단 알트먼에 의해 설립되었다.^[2][3] 더키 가족은 뉴멕시코로 이주하기 전에 뉴욕 록랜드 카운티의 공동 미디어 아트 집단 USCO에 속해 있었다.^[6] 라마는 알트만이 연방의 삼림지대에 인접한 100에이커(0.40km²)의 토지를 매입하는 것으로 시작했으며, 오늘날에도 사람들이 방문하고 사는 곳으로 계속 이어지고 있다.^[2] 첫 번째 건물은 1968년에 착공되었다.^[7] 이듬해 재단이 '교육·종교·과학' 단체로 편입됐다.^{[citation needed]}

그 무렵 이 지역에 설립된 거의 30여 개의 공동체(의도적 공동체) 중 하나였으며, 모닝스타 이스트, 리얼리티 건설 회사, 호그팜, 뉴 버팔로, 더 패밀리와 함께 가장 잘 알려진 곳 중 하나였다.^[2][7] 1973년까지 이들 공동체의 대다수가 문을 닫았지만, 라마 재단은 대부분의 다른 지역보다 구조와 규율이 더 높았기 때문에 계속할 수 있었다.^[5][8] 그 공동체는 영적 깨달음을 찾는 것에서부터 최근 퍼머컬쳐와 자연 건축에 초점을 맞추는 것까지 여러 단계를 거쳤다.^[3]

람다스는 설립자들의 친구였고, 인도에서 미국으로 돌아올 때 손님으로 라마재단에 머물렀다. 방문 중에 그는 더키족에게 빈두로부터 오하스에게라는 제목의 자신이 쓴 원고를 선물했다. 커뮤니티의 주민들이 편집하고 삽화하며 글을 펴냈는데, 결국 Be Here Now라는 이름으로 출간되면서 큰 상업적 히트를 쳤다.^[2][3][7][9] 람다스는 재단의 세미나도 열었다.^[10] 사무엘 L과 같은 다른 영적 지도자들 역시 마찬가지였다. 1971년 사망한 후 그곳에 묻힌 루이스. 1974년에 라마 재단은 침묵의 거장 요기 바바 하리 다스의 첫 번째 책인 ^[11]옐로 북을 출판했는데, 이 책은 삶의 주제에 관한 질문/답변 형식의 격언 모음집이다.

Be Here Now의 판매 수익금은 다른 출판물, 기도 깃발 같은 공예 프로젝트, 그리고 몇몇 정부 보조금과 마찬가지로 라마 재단에 다음 해에 자금을 대는 데 도움이 되었다.^[10]

건축

대부분의 건물은 짚베일, 어도비 벽돌, 밀짚 점토 구조물로, 라마 주민이나 자연 건축 워크숍 참가자들에 의해 지어졌다. 일반적인 구조물은 "머핀 하우스", "타워 하우스" 그리고 "오렌지 룸"과 같은 이름을 가진 비가와 라티야 또는 a-프레임이 있는 어도비였다. 1996년 발생한 대규모 산불로 지역사회의 건물 20여 채가 소실되었지만, 중심단지는 살아남았다.^[2][4]

1969년 라마는 스티브 배어의 돔 쿡북을 출판했고, 1972년에는 벅민스터 풀러의 4D를 재인쇄했다.^[12]

초기 라마 재단은 뉴멕시코 주 내에서 초기 온실 설계의 혁신자였으며, 생물권 원리를 반영하기 위해 열 저장이 추가된 소위 "피트 온실"을 건설했다. 그것은 지역사회의 농작물을 연중 재배할 수 있도록 했다.^[13]

2012년부터 CU Boulder의 환경 디자인 프로그램은 계절 방문 능력뿐만 아니라 더 넓은 범위의 손님들을 수용할 수 있도록 재단에 소형 오프 그리드 객실을 설계하고 건설하고 있다. 그 오두막들은 콜로라도 대학의 학생들에게 실용적인 디자인 구축 경험의 역할을 한다. 현재 지속가능한 건축과 비용효율적인 건축을 활용한 학생설계용 객실이 3개 있다.^{[citation needed]}

종교적 관행

라마재단은 하나의 카리스마적인 지도자나 규율의 가르침과 권위에 엄격하게 의존하기보다는 영적 발견에 대한 절충적 접근을 수용했다는 점에서 공동의 종교운동 중에서도 주목할 만하다.^[8][14] 이런 점에서 제럴드 허드의 트라부코 대학과 같은 이전 움직임과 비슷했다.^[14] 이러한 개별적인 자율성은 동시에 설립된 다른 집단과 비교했을 때, 생활 배치에서의 상대적인 공동성 결여에 의해서도 나타난다.^[15]

현재 상태

라마에서의 식사는 주로 채식주의자들이지만 항상은 아니다.^{[citation needed]} 전력은 주로 태양 전지판에서 나오지만 필요에 따라 프로판(propane)으로 보충된다.^{[citation needed]}

참조

원천

• Banner, Lois W (1998). Finding Fran: History and Memory in the Lives of Two Women. New York: Columbia University Press. ISBN 0231112165. OCLC 39079202.
• Dass, Baba Hari (1974). The Yellow Book: The Sayings of Baba Hari Dass. San Cristobal, NM: The Lama Foundation.
• Oliver, Anna Cypra (2004). Assembling My Father: A Daughter's Detective Story. Boston: Houghton Mifflin. ISBN 0618341528. OCLC 53919506.
• Reilly, Sean; O'Reilly, James; O'Reilly, Tim (2002). The Road Within: True Stories of Transformation and the Soul. Berkeley, CA: Travelers' Tales. ISBN 1885211848. OCLC 50638546.
• Sadler, Simon (2012). "Diagrams of Countercultural Architecture". Design and Culture. 4 (3): 345–367. doi:10.2752/175470812X13361292229195. S2CID 146915330.
• Stern, Gerd (2001). "Oral History: From Beat Scene Poet to Psychedelic Multimedia Artist in San Francisco and Beyond, 1948-1978". The Bancroft Library.
• Sutton, Robert (2005). Modern American Communes: A Dictionary. Westport, CT: Greenwood Press. ISBN 0313321817. OCLC 56894538.
• Veysey, Laurence R (1978). The Communal Experience: Anarchist and Mystical Communities in Twentieth-Century America. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 0226854582. OCLC 4653689.

외부 링크

• 공식 웹사이트