마쉬 채플 실험

Marsh Chapel Experiment
보스턴 대학교 마쉬 채플의 제단 위에 있는 장미 창문

'좋은 금요일 실험'이라고도 불리는 마쉬 채플 실험은 1962년 보스턴 대학교 마쉬 채플에서 굿 프라이데이에 행해진 실험이었다. 하버드 신학교의 신학 대학원생인 월터 N. 판케는 티모시 리어리, 리처드 앨퍼트, 하버드 실로시빈 프로젝트의 감독 아래 이 실험을 설계했다.[1] 판케의 실험은 실로시빈(실록시빈 버섯의 활성원리)이 종교적으로 소질이 있는 대상에게 믿을 수 있는 엔테오겐 역할을 할 수 있을지를 조사했다.[2]

실험

굿 프라이데이 예배에 앞서 보스턴 지역 출신의 대학원 신학생 자원봉사자 20명을 무작위로 두 그룹으로 나눴다. 이중 블라인드 실험에서 학생의 절반은 실로시빈을 받았고 대조군은 많은 양의 니아신을 받았다. 나이아신은 생리적 변화가 뚜렷하여 활동적인 위약으로 사용되었다. 적어도 어떤 경우에는, 나이아신을 받은 사람들은 처음에 그 정신 활성 약물을 받았다고 믿었다.[3]: 5 그러나 니아신이 만들어 낸 얼굴 홍조(빨갛게 변하고, 뜨겁게 느껴지고)의 느낌은 약 1시간 후에 가라앉은 반면, 실로시빈의 효과는 처음 몇 시간 동안 심해졌다.

실험 그룹의 거의 모든 구성원들은 심오한 종교적 경험을 경험했다고 보고했으며, 환각제 약물이 종교적 경험을 촉진시킬 수 있다는 생각에 대한 경험적 지지를 제공했다. 실험 참가자 중 한 명은 종교학자 휴스턴 스미스였는데, 그는 비교 종교에 관한 여러 교과서의 저자가 될 것이다. 그는 이후 자신의 경험을 "내가 경험한 것 중 가장 강력한 우주적 귀향"이라고 설명했다.[4]

도블린의 후속 조치

1986년 실험 25년의 후속작에서, 한 사람을 제외한 모든 피험자들은 실로시빈을 "진정한 신비적 본성의 요소를 가지고 있으며, 영적 삶의 고점 중 하나로 특징지어졌다"고 묘사했다.[3]: 13 [5] 싸이키델릭 연구원인 릭 도블린은 이중 블라인드 시술의 잘못된 시행으로 인해 판케의 원래 연구가 부분적으로 결함이 있다고 생각했고, 신비로운 경험 질문에서 몇 가지 부정확한 질문을 했다. 판케는 여러 과목들이 그들의 경험 동안 극심한 불안감에 시달렸다는 것을 언급하는 데 실패했다. 한 사람은 메시아의 귀환을 알리기로 선택되었다고 확신하면서 예배당을 탈출한 후에 자제하고 소라진 주사를 맞아야 했다.[6] 그럼에도 불구하고, 도블린은 판케의 연구는 "마약에 의해 촉매되는 신비적 경험들이 그들의 즉각적인 내용과 장기적 효과 모두에서 어떤 식으로든 비약적인 신비적 경험보다 열등하다는 주장에 상당한 의구심을 주었다"고 말했다.[3]: 24 임상심리학자 윌리엄 A씨도 비슷한 감정을 표현했다. 2007년에 "[심리적] 버섯의 사용은 소위 뇌 화학의 자발적 변화를 통해 일어나는 것과 유사하지만 동일하지는 않은 흥분적 경험을 환기시키는 하나의 기술이 될 수 있다"[7]고 말한 리차드는 말했다.

그리피스 연구

2002년(2006년 발간) 존스홉킨스 대학에서 실로시빈 이후의 신비한 경험을 평가한 롤랜드 R. 그리피스의 연구가 진행되었다.[8] 이 연구의 14개월간의 후속 연구에서, 참가자의 절반 이상이 자신의 인생에서 가장 의미 있는 영적 경험 5위 안에 든 경험으로 평가하고, 그 경험이 자신의 개인적 행복과 삶의 만족도를 증가시켰다고 생각했다.[9]

참고 항목

메모들

  1. ^ Pahnke WN. (1966). "Drugs and mysticism". International Journal of Parapsychology. 8 (2): 295–315.
  2. ^ 판케, 월터 노먼, 마약과 신비주의: 사이키델릭 약물과 신비 의식의 관계 분석 1963년 6월 하버드 대학교의 역사 및 종교 철학 위원회에 제출된 논문. 설교의 해설, 리뷰 및 녹음된 지도도 참조하십시오.
  3. ^ a b c Doblin R. (1991). "Pahnke's "Good Friday Experiment": a long-term follow-up and methodological critique". Journal of Transpersonal Psychology. 23 (1): 1–25.
  4. ^ Smith H. (2000). Cleansing the Doors of Perception: The Religious Significance of Entheogenic Plants and Chemicals. New York, New York: Jeremy P. Tarcher/Putnam. p. 101. ISBN 978-1-58542-034-6.
  5. ^ 아티아 2019
  6. ^ Michael Pollan (2018). How to Change Your Mind}. New York, New York: Penguin Press. pp. 45–46.
  7. ^ Richards WA. (2008). "The phenomenology and potential religious import of states of consciousness facilitated by psilocybin". Archive for the Psychology of Religion. 30 (1): 189–199. doi:10.1163/157361208X317196.
  8. ^ Griffiths RR, Richards WA, McCann U, Jesse R (2006). "Psilocybin can occasion mystical-type experiences having substantial and sustained personal meaning and spiritual significance" (PDF). Psychopharmacology. 187 (3): 268–83. doi:10.1007/s00213-006-0457-5. PMID 16826400. Archived from the original (PDF) on 2011-11-09.
  9. ^ Griffiths R, Richards W, Johnson M, McCann U, Jesse R (2008). "Mystical-type experiences occasioned by psilocybin mediate the attribution of personal meaning and spiritual significance 14 months later" (PDF). Journal of Psychopharmacology. 22 (6): 621–32. doi:10.1177/0269881108094300. PMC 3050654. PMID 18593735. Archived from the original (PDF) on 2008-07-22. Retrieved 2013-01-28.

참조

  • 로버츠, T. B. (편집자)(2001) 정신 활동 성찬식: 엔테오균과 종교에 관한 에세이. 산 프랑코스코: 영적 실천에 관한 협의회.
  • 로버츠, T. B., 그리고 흐루비, P. J. (1995-2002). 종교와 정신 활동적 신성모독증 온라인 보관. [1]
  • 로버츠, T. B. "화학 입력—종교 출력: 엔테오균." 제10장 신과 과학이 만나는 곳: 제3권: 종교 체험의 심리학 로버트 맥나마라 (편집자)(2006) 웨스트포트, CT: 프라거/그린우드.

외부 링크