고대 타밀국의 법제도

Legal system of ancient Tamil country

고대 타밀라캄의 법 체계는 국가에 의해 제정되었다. 그것은 아람, 마람, 파지, 난의 타밀 원리에 의해 지배되었다. 만약 군주가 아람의 행위에 실패한다면, 그것은 그들의 신하들로부터 영원한 비난(팔리)을 가져올 것이다. 반면 그들이 무람의 행위로 실패한다면 그들에게는 수치(난)가 될 것이다.

체라, 초라, 판드야스의 수도에는 아람쿠루 아바이암이 있었다.[1]

군주

왕은 최후의 항소 재판소였다.[2] 판디야의 한 왕은 그가 자신의 재판정에서 부도덕한 사람을 판사로 임명한 것에 대해 비난 받아야 한다고 언급한다. 이 왕의 진술로 보아, 왕이 판사를 임명했을 것이라는 추론이 가능하다.[3] 어떤 왕은 목욕 중에도 정의를 행했다고 한다.[4]

덕과 용맹

아람은 보통 미덕으로 번역되어 산스크리트 달마와 동일시되지만, 그들 사이의 상호 작용 때문에 그들 사이의 구별을 이끌어 낼 수 없었다.[5] 아람은 마람의 또 다른 개념과 공존했다; 아람은 미덕, 정의, 맥락과 관습을 충분히 고려하여 취한 행동들을 참고하여 사용하고, 반면에 마람은 용맹, 용기, 분노, 증오, 살인, 그리고 힘을 나타내기 위해 사용된다.[6] 따라서 달마라는 개념과는 사뭇 달랐다.[7] 마람은 용맹에서 악덕으로 시간이 흐르면서 그 용법이 퇴보되었다.[8]

이와 같이 아람과 마람의 구별은 역동적인 체제의 한 부분이었다. 중국의 무공덕과 철학적 덕목의 구별에 비할 수도 있을 것이다.

아람아스 저스티스

신성한 일이 의 또는 아람이라는 점에서 법의 기본 원칙은 다음과 같다. 상암 시대에 정의를 집행한 사람들은 아람이라는 단어에 내재된 형평의 원칙에 의해 지배되었다.[9] 아람은 의미심장한 위도를 가지고 있다. 위와 같이 여덟 가지 뜻이 주어진다.[10]

티루쿠랄천곤마이라고 불리는 장에서 티루발루바르는 다음과 같은 개념을 개념화한다.

정부는 그 범죄들을 조사해야 하는데, 그것은 어느 누구에게도 호의를 보이지 않고, 현명하게 해결될 수 있는 그런 처벌을 가하기 위해 저질러질 수도 있다. 쿠랄 541[11]

법원

법원에는 아람 바잔쿰 만람, 울라카 아라바이,[12] 아람쿠룸 아바이얌 등 다양한 이름이 있었다. 상암시대 이후 산스크리트어로 다르마사남(달마장소)으로 이름이 바뀌었다.[citation needed]

쥬리 재판

비록 군주가 모든 민형사 사건에서 최고 결정권자였지만, 사법행정은 판사에게 위임되었다. 각 법원의 재판장은 독특한 머리기구를 착용하여 다른 법원장교들과 구별하였다. 구혼자들에게 정의는 무상으로 집행되었다; 그러나 처벌은 매우 가혹했고 따라서 범죄는 드물었다.[13]

배심원들은 예절의 길을 결코 벗어나지 않았다. 그들은 그들 앞에 닥친 사건들의 세부적인 내용을 조사하여, 그들을 잘 연구하여 진실에 도달하여 그들의 평결을 내렸다. 배심원으로 활동한 사람들은 호불호가 없고 두려움이나 호의가 없는 사심 없는 사람들이었다. 그들은 침착함을 유지했다. 그들은 정직하고 성실하기로 유명했다.[14]

시련에 의한 시련

때로는 사건 해결을 위해 특이한 방법을 사용하기도 했다. 시련에 의한 재판의 특별한 방법은 원고를 불러 코브라가 들어 있는 항아리에 손을 찔러 넣는 것이었다. 코브라가 그를 물면, 그는 유죄가 되고, 그는 형을 받았다. 코브라가 그를 물지 않으면, 그는 무죄로 판명되었다.[15]

목격자

특정 사건이 법원에 제출되었을 때, 한 가지 조사 방법은 증인 심사에 의한 것이었는데, 지금과 같이 당시에도 거짓 증인과 진실한 증인이 둘 다 있었다. 시루판카물람은 거짓에 굴복하는 증인을 비난한다. 그 거짓 증인은 6명의 국가 범죄자 중 한 명으로 언급된다. 나머지 5명은 사이비 산냐신, 도덕이 느슨한 주부, 불충분한 목사, 간병인, 이야기꾼들이다. 실라파티카람의 여러 장소에서 거짓증인으로 기탁하는 것은 큰 죄로 취급된다. 따라서 우리는 정의가 얼마나 치밀하게 집행되고 법과 질서의 존엄성이 유지되었는지를 본다.[16]

법률코드

타밀 법전이 있었다는 것을 암시하는 이 에 대한 언급이 있지만, 그러한 문서는 아직 발견되지 않았다. 비록 일부 역사학자들은 그것이 티루쿠랄이었다고 주장하지만, 이것은 논쟁의 여지가 있다.[17]

구체적인 사례

한 흥미로운 예는 한 젊은 연인이 한 여자의 사랑을 얻었지만 그녀의 부모의 승인을 얻지 못한 것이다. 애인은 이 사건을 아람쿠루 아바이암까지 호수를 하려고 궁리한다. 연인이 즐긴 후 소녀를 버리고 결혼을 거부하는 경우에 대비해, 소녀는 그 문제를 아바이의 통지에 가져올 수 있었고, 그 사실을 확인하고 가해자를 처벌하는 것이 아바이의 의무였다.[18] 서사시 킬라파티카람에서 코발란은 판디안 왕국의 재판 없이 불명예스럽게 살해된다.[citation needed]

참조

  1. ^ Bharathi Tamil Sangham (1968). The Sangham age: being essays on early Tamil literature together with English renderings of selected poems of the Sangham age. Bharathi Tamil Sangham. p. 68.
  2. ^ Pālāmpāḷ, Ve (1998). Studies in the history of the Sangam age. Kalinga Publications. ISBN 978-81-8516-387-1.
  3. ^ Ca. Vē Cuppiramaṇiyan̲, Ka. Ta Tirunāvukkaracu (1963). Historical heritage of the Tamils. International Institute of Tamil Studies.
  4. ^ N. Subramanian (1976). History of Tamilnad: to A.D. 1565. Koodal Publishers. p. 314.
  5. ^ Proceedings - Indian History Congress. Indian History Congress. 1984. p. 91.
  6. ^ Chattopadhyaya, Brajadulal (2009). A social history of early India. Pearson Education India. ISBN 978-81-317-1958-9.
  7. ^ Rajasingham, C. (1987). Thirukkural, the daylight of the psyche. International Institute of Tamil Studies.
  8. ^ Proceedings - Indian History Congress. Indian History Congress. 1984.
  9. ^ Ca. Vē Cuppiramaṇiyan̲, Ka. Ta Tirunāvukkaracu (1983). Historical heritage of the Tamils. International Institute of Tamil Studies.
  10. ^ Kamaliah, K. C. (1973). Preface in the Kuṛaḷ: a comparative study of the first forty couplets of the Kuṛaḷ. M. Seshachalam.
  11. ^ Ronel, Natti (2008). Trends and Issues in Victimology. p. 114. ISBN 978-1-4438-0069-3.
  12. ^ Devi, Leela (1986). History of Kerala. Vidyarthi Mithram Press & Book Depot.
  13. ^ Kanakasabhai, V. (1989). The Tamils Eighteen Hundred Years Ago. Asian Educational Services. p. 111. ISBN 978-81-206-0150-5.
  14. ^ Kiruṭṭin̲an̲, A. (2000). Tamil culture: religion, culture, and literature. Bharatiya Kala Prakashan. ISBN 978-81-86050-52-1.
  15. ^ Subramanium, N. (1980). Śaṅgam polity: the administration and social life of the Śaṅgam Tamils. Ennes Publications. p. 198.
  16. ^ Triveni, Volume 61. Triveni Publishers. 1992.
  17. ^ K. Kailasapathy, Kan̲akacāpapati Kailācapati (1968). Tamil heroic poetry. Clarendon P.
  18. ^ Pālāmpāḷ, Ve (1998). Studies in the history of the Sangam age. Kalinga Publications. ISBN 978-81-8516-387-1.