루이스의 트리플레마

Lewis's trilemma

루이스의 3가지 방언은 예수의 신성을 주장할 때 전통적으로 그가 악하거나 미쳤다는 것이 유일한 대안이라고 가정하여 사용한 사과적인 주장이다.[1]한 판은 옥스퍼드 대학의 문학학자 겸 작가 C. S. 루이스에 의해 BBC 라디오 토크와 그의 글에서 대중화되었다.그것은 때때로 "Lunatic, Liar 또는 Lord" 또는 "Mad, Bad 또는 God" 의 주장으로 묘사된다.그것은 세 가지 옵션 중 하나를 선택하는 트리플레마 형태를 취하는데, 각각은 어떤 식으로든 받아들이기 어렵다.

이 주장은 기독교 사과론자들에게 매우 인기가 있지만, 일부 신학자들과 성서학자들은[2] 예수가 하나님이라고 주장했다고 믿지 않는다.[3][4]

역사

이 주장은 교회 역사를 통틀어 다양한 형태로 사용되어 왔다.[5]미국의 전도사 마크 홉킨스가 1844년에 행한 강의를 바탕으로 그의 저서 '기독교 증거에 관한 강의'(1846년)에서 사용한 것이다.[6]이 접근법의 또 다른 초기 사용은 1859–60년경 스코틀랜드의 설교자 "라비" 존 던컨(1796–1870)에 의해 이루어졌다.[7]

그리스도는 의식적인 사기로 인류를 속였거나, 아니면 그 자신이 착각하고 스스로 목숨을 끊었거나, 아니면 그는 신이었다.이 세가지 방법에서 벗어날 수 없다.그것은 말할 수 없다.

이 접근법을 사용한 다른 사람들은 N. P. 윌리엄스,[8] 르우벤 아처 토레이(1856–1928),[9] W. E. 비더울프(1867–1939)를 포함한다.[10]작가 G.K. 체스터튼은 1962년 루이스가 자신에게 가장 큰 영향을 준 두 번째 책으로 인용한 [11]책 <영원한 사람>(1925년)에서 삼단어와 비슷한 것을 사용했다.[12]

루이스 공식

C. S. 루이스는 옥스퍼드 중세 문학학자, 대중 작가, 기독교 사과주의자, 그리고 전 무신론자였다.그는 후에 책 "Mery Christian"으로 출판된 BBC 라디오의 연속적인 회의에서 아래에 요약된 주장을 사용했다.

나는 사람들이 흔히 그에 대해 말하는 정말 어리석은 말을 하는 사람을 막기 위해 이 자리에서 노력하고 있다.나는 예수를 위대한 도덕 선생님으로 받아들일 준비가 되어 있지만, 그가 하나님이라는 주장을 받아들이지 않는다.그것은 우리가 말하지 말아야 할 단 한 가지다.그저 사람이었을 뿐 예수가 말한 그런 종류의 말을 한 사람은 위대한 도덕적 스승이 아닐 것이다.그는 자신이 밀렵된 달걀이라고 말하는 사람과 같은 수준의 미치광이일 수도 있고, 그렇지 않으면 지옥의 악마일 수도 있다.선택을 해야 한다.이 사람이 신의 아들이었거나 아니면 미친 사람이거나 더 나쁜 사람이거나 둘 중 하나야.바보라고 입막음할 수도 있고, 악마라고 침을 뱉어 죽일 수도 있고, 아니면 그의 발 앞에 떨어져서 주님과 신이라고 부를 수도 있지만, 그가 위대한 인간 스승이라는 것에 대해 어떤 아첨하는 허튼소리도 하지 말자.그는 우리에게 그것을 열어두지 않았다.그는 그럴 생각이 없었다. ...이제 내가 보기에 그는 미치광이도 아니고 미치광이도 아니었던 것 같다. 따라서 아무리 이상하게 보이거나 무섭거나 가능성이 없어 보이더라도 나는 그가 신이었고 신이라는 견해를 받아들여야 한다.[13]

영국 공군 인사들에게 기독교에 대해 광범위하게 이야기했던 루이스는 많은 평범한 사람들이 예수가 하나님이라고 믿지 않는다는 것을 알고 있었지만, 오히려 그를 "지지자들에게 신격화된 위대한 인간 스승"으로 보았다. 그의 주장은 이를 극복하기 위한 것이다.[1]그것은 예수가 언행에서 하나님이라는 주장을 하고 있었다는 전통적인 가정에 근거한다.예를 들어, Mere Christian에서 Lewis는 그가 말하는 것을 예수의 주장이라고 언급한다.

  • 죄를 용서할 수 있는 권한을 가지기 위해 - 마치 "모든 범죄에서 주로 기분이 상한 사람"[14]인 것처럼 행동하는 것.
  • 항상 존재해왔고
  • 세상의 종말을 심판하기 위해 돌아올 작정이다.[15]

루이스는 이러한 주장이 신이라는 주장에 해당한다고 암시하며, 예수가 단지 "훌륭한 도덕 교사"였을 가능성을 논리적으로 배제한다고 주장한다. 왜냐하면 그는 그러한 주장을 하는 어떤 평범한 인간도 이성적이거나 도덕적으로 신뢰할 수 없다고 믿기 때문이다.다른 곳에서 그는 이 주장을 "오토 데우스 오토 말루스 호모"("하나님이든 나쁜 사람이든")라고 부르는데,[16] 이는 헨리 패리 리던이 1866년 밤튼 강의에서 사용한 이전 버전의 주장을 지칭한 것으로, 리던은 예수가 만든 것으로 믿었던 주장 등 여러 가지 근거를 근거로 예수의 신성을 주장했던 것이다.[17]

인 나니아

이 논쟁의 한 버전은 루이스의 책 "사자, 마녀, 옷장"에 나온다.루시와 에드먼드가 나니아(그녀의 두 번째 방문과 첫 번째 방문)에서 돌아왔을 때, 에드먼드는 피터와 수잔에게 자신이 루시와 함께 놀고 있었고 그들이 나니아로 간 척하고 있었다고 말한다.피터와 수잔은 에드먼드를 믿으며 루시가 정신질환을 앓고 있는 것이 아닐까 걱정하여 그들이 살고 있는 집을 찾아 나선다.그들이 상황을 설명하고 몇 가지 질문을 하는 것을 들은 후 그는 다음과 같이 대답한다.

"로직!" 교수가 혼잣말처럼 말했다."이러한 학교에서는 왜 논리를 가르치지 않는가?가능성은 세 가지뿐입니다.네 여동생이 거짓말을 하고 있거나, 화가 났거나, 아니면 진실을 말하고 있는 거야.너는 그녀가 거짓말을 하지 않는다는 것을 알고 있고 그녀가 화나지 않았다는 것이 명백하다.당분간은, 그리고 더 이상의 증거가 나오지 않는 한, 우리는 그녀가 진실을 말하고 있다고 가정해야 한다.[18]

영향

크리스천

이 3단계는 루이스 이후 기독교의 사과문에 계속 사용되어 왔는데, 특히 조쉬 맥도웰과 같은 작가들에 의해 두드러졌다.피터 크라이프트는 이 3가지 요점을 "기독교 사과론에서 가장 중요한 주장"[19]이라고 묘사하고 있으며, 그것은 알파 과정에서의 첫 번째 강연과 그것을 바탕으로 한 책인 니키 금벨의 삶의 질문의 주요 부분을 형성하고 있다.로널드 레이건도 1978년 한 진보적인 감리교 목사에게 보낸 서면답변에서 예수가 하나님의 아들이라는 것을 믿지 않는다고 말한 적이 있다.[20]보노가 인용한 변종도 있다.[21]루이스 판은 찰스 콜슨이 기독교로 개종한 근거로 들었다.[22]루이스의 지지자이자 이러한 주장에 대해 지지자인 스티븐 데이비스는 화신에 대한 믿음을 이성적으로 보여줄 수 있다고 주장한다.[23][24]브루스 M. 메츠거는 "예수가 유일하신 하나님의 아들이라고 주장하는 것이 사실인지 거짓인지 자주 지적돼 왔다"고 주장했다.그것이 거짓이라면 그는 그 주장이 거짓이라는 것을 알았거나 아니면 그것이 거짓이라는 것을 몰랐던 것이다.전자의 경우 (2) 그는 거짓말쟁이였고, 후자의 경우 (3) 그는 미치광이였다.이 세 가지 외에 다른 결론은 있을 수 없다고 말했다.[25]그것은 또한 가톨릭의 사과론자인 로버트 배런에 의해 제기되었다.

비기독교인

무신론 작가 크리스토퍼 히친스는 루이스의 옵션 분석을 받아들이지만 예수가 좋지 않았다는 반대 결론에 도달한다.그는 "루이스가 여기서 더 정직하다고 말할 수밖에 없다.전능하신 분에게 직통 노선과 마지막 날이 우리 앞에 닥친다는 확신이 없다면, 무화과 나무를 비난하고 악마를 설득하여 돼지의 몸을 들끓게 하는 것은 말할 것도 없고, 하늘과의 접근에 대한 독점권을 주장하거나, 영원한 불로 파도를 일으키는 자들을 위협하는 것이 어떻게 '도덕'인가 [...]신성한 사람이 아니라면 그런 사람은 마법사와 광신자가 될 겁니다."[26]

비평

스티븐 T. 데이비스는 "전문 신학자들과 성서학자들의 예수의 지위에 대한 논의에 거의 완전히 불참했다"[27]는 논평을 쓰면서 "예수의 신성을 믿지 않는 사람들과 그렇지 않은 사람들에 의해 종종 심한 비난을 받는다"[28]고 말한다.

예수의 신성한 주장

루이스의 3대 불가사의는 예수의 진술과 기적에 대한 성경의 진실성에 달려 있다는 비판이 자주 제기된다.[29]이 3대 요지는 신약성서 저자들의 예수 묘사 해석에 달려 있다: 복음서에 기록된 예수의 진술이 잘못 해석되고 있으며, 신성에 대한 주장에 해당하지 않는다는 것이 광범위한 반대다.[30]에르만에 따르면 예수가 자신을 신이라고 부른 것은 역사적으로 부정확한 일이기 때문에 바로 그 주장을 받아들인 루이스의 전제는 문제가 있다.에르만은 역사적 예수가 자신을 신이라고 불렀다는 것은 단순한 전설에 불과하다고 진술했다. 그는 전문적인 성경학자가 아니었기 때문에 루이스에게는 알 수 없었다.[31][32]

신에게 정직하게, 존 A. 당시 울리치 주교였던 T. 로빈슨은 예수가 신성을 주장하려 했던 사상에 의문을 제기하며 루이스의 접근을 비판한다. "정말 예수가 신은 말할 것도 없고 신의 아들이라고 주장했는지는 공공연한 질문이다."[33]John Hick, writing in 1993, argued that this "once popular form of apologetic" was ruled out by changes in New Testament studies, citing "broad agreement" that scholars do not today support the view that Jesus claimed to be God, quoting as examples Michael Ramsey (1980), C. F. D. Moule (1977), James Dunn (1980), Brian Hebblethwaite (1985) and David 브라운(1985년).[34]아주 짧은 기간 내에 예수의 추종자들이 예수에 대한 지극히 높은 수준의 헌신적 경외심을 발전시켰다고 주장하는 래리 후르타도 교수는 동시에 예수 자신이 그런 숭배심을 요구하거나 받았다는 증거는 없다고 말한다.[35][4]게르트 뤼데만(Gerd Lüdemann)에 따르면 근대 신약성서 학자들의 폭넓은 공감대는 예수의 신격성 선언이 초기 기독교 공동체 내에서 전개된 것이었다는 것이다.[36]

불건전한 논리 형식

루이스가 3가지 옵션만 가능하다고 주장해 거짓 3가지 요소를 만들고 있다는 비판도 제기된다.크레이그 에반스는 "거짓말, 미치광이, 주님" 3가지 줄임말이 "좋은 반복을 위해, 어쩌면 좋은 미사여구를 위해 만들어지지만, 그것은 잘못된 논리"라고 쓰고 있다.그는 다른 몇 가지 대안들을 나열하는 것을 계속한다: 예수는 이스라엘의 메시아였고, 단순히 위대한 예언자였다. 또는 신약성서 출처가 그를 부정확하게 묘사하기 때문에 우리는 그가 누구였는지, 무엇이었는지 정확히 알지 못한다.[37]철학자 겸 신학자 윌리엄 레인 크레이그도 3대 불가사의가 기독교에 대한 불건전한 주장이라고 믿는다.[38]크레이그는 논리적으로 가능한 다른 몇 가지 대안을 제시한다: 예수의 신성에 대한 주장은 단지 추리에 대한 진지한 노력에서 비롯된 선의 실수였다. 예수는 도덕적인 추리 능력이 온전하게 남아 있는 동안 자신의 신성의 특정한 문제에 대해 착각했다. 또는 예수는 주장을 이해하지 못했다.그는 신성을 주장할 만한 가치가 있다고 자화자찬했다.철학자 존 베버슬루이스는 루이스가 "독자들에게 그와 같은 혐오스러운 암시가 없는 예수에 대한 수많은 대체 해석을 내리게 한다"고 평했다.[39]

보스턴 대학의 철학 교수인 피터 크리프트와 로날드 타셀리 SJ는 또한 모든 것이 신이라는 의미에서 예수가 신이라고 믿는 구루라는 선택권을 수용하면서 이 주장을 사대부("주님, 거짓말쟁이, 루나틱 또는 전설") 또는 치타부(Pentalemma)로 확대했다.[40]

참고 항목

참조

  1. ^ a b Lewis, C. S., 부두의 신 (Eerdmans, 2014) 100-101쪽.
  2. ^ 데이비스(2006), 151페이지
  3. ^ 힉, 존, 신의 은유 27페이지
  4. ^ a b Hurtado, Larry W. (2005). Lord Jesus Christ: Devotion to Jesus in Earliest Christianity. Wm. B. Eerdmans Publishing Company. p. 5. ISBN 0-8028-3167-2.
  5. ^ Barton, Kyle (5 May 2012). "The History Of The Liar, Lunatic, Lord Trilemma". Conversant Faith. Retrieved 19 May 2019.
  6. ^ 마크 홉킨스, 기독교의 증거에 관한 강의 (1846년), 강의 8: "둘 중 하나...그 주장들은 근거가 충분하거나, 아니면 가망없는 정신이상이었다.어떤 상식의 사기꾼도 그런 주장을 선호하는 어리석음을 가질 수 없었을 것이다."
  7. ^ 윌리엄 나이트(William Knight), 콜로키아 페리파테티카(Colorquia Peripatetica, 1870, 페이지 109:Knight)는 인용된 대화가 1859년과 1860년 여름 동안에 이루어졌다고 설명한다.
  8. ^ "The Deity of Christ, by N.P. Williams (1923)".
  9. ^ R. A.의 미개척 설교. 토레이, 빌리 그래함 기록 보관소; R. A.에 의해 예수 그리스도의 신을 참조하라. 토레이, 1918년
  10. ^ W. E. Biederwolf, "그래, 그가 일어났다" 부활에 대한 위대한 설교에서: 세븐틴 메시지, 에드Curtis Hutson, The Jord Publishers (1984), 페이지 29.
  11. ^ Chesterton, Gilbert Keith (1993). The Everlasting Man. San Francisco: Ignatius Press. pp. 196–198.
  12. ^ Zaleski, Carol. "C. S. Lewis's Aeneid". Christian Century. Retrieved 27 September 2014.
  13. ^ 루이스, C.S., 메레 크리스천, 런던: 콜린스, 1952년, 페이지 54–56. (모든 판에서 이것은 Bk이다.2장 3장 "충격적인 대안"")
  14. ^ Lewis, C. S., Merit Christian, Simon & Schuster. 55페이지.
  15. ^ Lewis, C. S., Merit Christian, London: 콜린스, 1952년, 페이지 51.
  16. ^ Lewis, C. S., God in the Dock: 신학과 윤리에 관한 에세이, 1945년, Eerdmans, 페이지 101; 오웬 바필드에게 보내는 편지, 1939년 8월, 월터 후퍼(ed.), The Collected Letters of C. S. Lewis, 제2권, 하퍼 콜린스(2004), 269페이지
  17. ^ 헨리 패리 리돈, 우리 주님과 사비오르 예수 그리스도의 신성, 렉처 4 (런던, 1867년) : 리돈의 버전은 '크리스투스 시 논 데우스 비 보너스'였다.찰스 고어(The Pharles of the Son of the God, 1890)에 따르면, 리든은 경구의 출처를 기억할 수 없었지만, 고어는 그 주장이 빅토리아너스 애퍼에게 돌아간다고 생각했다.(부록, 238쪽)
  18. ^ 나니아 연대기: C. S. 루이스(1950)의 사자, 마녀, 옷장.
  19. ^ 크리프트, 피터(1988)신앙의 기초: 기독교의 사과론에서의 에세이, 페이지 59.샌프란시스코, 이그나티우스 프레스.ISBN 0-89870-202-X.챕터는 2007년 4월 13일에 온라인으로 발췌되었다.
  20. ^ 헬레네 폰 댐, 에드워드, 성심성의, 로널드 레이건 (뉴욕: 버클리, 1980), 90
  21. ^ Michka Assayas, Bono in Talking, (리버헤드 하드커버, 2005) 205페이지.
  22. ^ 조나단 에이트켄, 찰스 콜슨 (Continuum International, 2005), 210–211페이지.
  23. ^ 데이비스, 스티븐 T. (2006), "예수님은 미쳤나, 나쁜가, 아니면 하나님이었나?", 기독교 철학 신학, 옥스포드 대학 출판부, 추상적, 9장, 페이지 149f."이 장에서는 그리스도의 신성을 옹호하는 C. S. 루이스의 유명한 삼단논쟁(예수는 미쳤거나 나빴거나 또는 하느님이었다)이 전개되고, 그 한 가지 버전이 변호된다."
  24. ^ 데이비스(2006), "나는 MBG의 주장이 적절히 이해되어 예수의 화신에 대한 믿음의 합리성을 확립할 수 있다고 주장한다."(150 페이지)
  25. ^ 브루스 M 메츠거 신약성서: 그것의 배경, 성장 및 내용, (Abingdon, 1964, 2003년 개정), 페이지 157. ISBN 978-0-227-17025-0
  26. ^ Hitchens, Christopher (9 July 2010). "In the Name of the Father, the Sons..." The New York Times. Retrieved 10 February 2015.
  27. ^ 데이비스(2006), 151페이지
  28. ^ 데이비스(2006), 150페이지
  29. ^ 블롬버그, 크레이그 L. (1987)복음서의 역사적 신뢰도, (인터바스크 프레스) xx 페이지. "이 주장과 관련된 문제는 정기적으로 부정되는 것, 즉 복음서가 예수의 행동과 주장에 대해 전적으로 정확한 설명을 한다는 것을 가정한다는 것이다...이 옵션은 복음서에서 예수의 더 화려한 행위와 사치스러운 주장에 대한 가장 일반적인 현재 설명을 나타낸다."
  30. ^ 데이비스(2006년), 150페이지.
  31. ^ "The Problem with Liar, Lunatic, or Lord". The Bart Ehrman Blog. 17 January 2013. Retrieved 23 November 2020.
  32. ^ "If Jesus Never Called Himself God, How Did He Become One?". NPR.org. 7 April 2014. Retrieved 23 November 2020.
  33. ^ 로빈슨, 존 A.T, 정직하게, 1963년 72페이지
  34. ^ 힉, 존, 신의 은유 27쪽. "신약학자들 사이의 폭넓은 합의점...역사적 예수는 후에 그리스도인이 자신을 위해 만들려고 했던 신에 대한 주장을 하지 않았다는 것이다. 그는 자신이 하나님이라는 것을 이해하지 못했다. 또는 아들이 화신이라는 것을. … 그러한 증거가 있다는 것은 그 시대의 역사가들로 하여금 예수가 하나님의 화신이라고 주장하지 않았다는 것을 인상적인 만장일치로 결론짓게 했다."
  35. ^ "The Origin of "Divine Christology"?". 9 October 2017.
  36. ^ 게르트 뤼데만, 2007년 10월 / 11월, "부끄러운 오보""예수의 고귀한 본성을 선포한 것이 가장 초기 기독교 공동체를 창조한 것이라는 현대 신약학자들의 폭넓은 공감대가 형성되었다.
  37. ^ "오류된 믿음과 잘못된 의혹들"예수를 조작하는 중:크레이그 앨런 에반스, IVP 북스 2007, 페이지 20–21에 의해, 현대 학자들이 복음을 왜곡하는 방법.
  38. ^ 크레이그, 윌리엄 레인, 합리적 믿음: 크리스천 진리와 사과론, 크로스웨이 북스(1994) 38~39쪽.
  39. ^ 비버슬루이, 존, C. S. 루이스, 그리고 합리적 종교를 찾아라 (Grand Rapids:에르드만, 1985), 페이지 56.
  40. ^ 크리프트, 피터와 타셀리, 로널드, 기독교의 변증법 핸드북 (Madison, 1994), 161–174.