지성의 행진곡
March of Intellect


지성의 행진곡, 즉 '마음의 행진곡'은 19세기 초 영국에서 열띤 논쟁의 대상이 되었는데, 한쪽은 사회의 발전을 더 크고, 더 널리 퍼진 지식과 이해를 환영하는 한편 다른 한쪽은 진보와 새로운 발상의 현대적 마니아를 비하하는 것이었다.
'3월' 토론은 Mary Dorothy George에 의해 산업화, 민주주의 그리고 사회적 지위의 변화와 관련된 영국 사회의 변화를 대중적으로 반영하는 것으로 보여졌다 - 다른 사람들이 환영하는 것이 아니라 일부 사람들에 의해서.[1]
출처 및 컨텍스트
3월 지적에 대한 논란의 근원은 다시 2가지 새로운 그룹 영국에서 확산에 1800년-아이들과 노동 후에 추적당할 수 있습니다.[2]1814년 그 용어의 좀 시 메리 러셀 미트에 의해 랭커스터 왕가의 Society,[3]고 교육시키는 데 후자의 일을 위해 쓴로 처음 쓰이마음의 'march'을 보았다. 아이들은 곧 기성 교회의 노력에 격분했다.[4]
지성의 행진은 과학 의사소통에 대한 19세기 논쟁의 일부를 형성하며, 생각의 발전과 지식의 소유에 있어서 최고점을 나타낸다. 산업혁명의 결과로서 지식의 개념은 18세기 말부터 바뀌었다. 고대 문화 연구를 통해 상류층과 중산층이 실천한 '폴라이트 학습'은 제레미 벤담 등 해설가의 용도에 장식적이라는 비판을 받았다.[5] 산업혁명은 특히 자연철학과 그 다양한 분야에 대한 응용지식에 대한 새로운 초점을 만들었다. '유용한 지식'은 자유주의적인 휘그에 의해 앞으로 나아가는 길이라고 믿었지만, 이 용어의 정의는 유동적이었다. 18세기 후반부터 정기간행물, 백과사전, 인쇄 문학의 증가는 새롭게 발견된 지식의 가용성에 대한 의문을 제기하기 시작했다. 책의 제작의 진보는 중산층까지 지식을 넓히고 인쇄된 문헌을 소유하는 것이 바람직한 상품이 되었다. 19세기 초에 한 권의 가격이 약 10실링 정도 될 경우, 1820년대까지 한 권의 재인쇄가 이 값의 절반일 수 있다.[6] 동시에, 인쇄문화, 장인 커피하우스, 그리고 1823년부터는 문학과 철학 학회의 성장뿐만 아니라 [7]역학원의 보급도 성인 독서 습관의 혁명 같은 것을 의미했다.[8]
노동계급은 낮은 식자율과 임금에 비해 인쇄물 가격이 비싸 지식 접근에 한계가 있었다. 스파필드 폭동과 피터루 대학살은 혁명에 대한 우려를 불러일으켰고 폭력적인 불안은 엘리트들 사이에서 하층민 교육에 대한 저항을 불러일으켰다.[9] 다른 보수 논평가들은 통제 수단으로 서민 교육을 지지했다. 에든버러 리뷰는 1813년 '하위 명령자들 사이에서 선견지명과 자존심을 북돋아 줄 보편적인 교육 시스템'의 희망에 대해 논평했다. 교육을 통해, 서민들은 삶에서 그들의 경제적 위치를 알게 될 것이고 이것은 정치적 불안의 더 이상의 발생을 막을 것이다.[10] 헨리 브루엄과 같은 노동자 계층을 교육하는 자유주의 휘그 지지자들은 벤담의 공리주의 철학으로 요약된 '가장 많은 수의 가장 큰 행복'을 믿었다.[11] 이러한 지지자들에 의해 과학은 노동자 계층을 위한 귀중한 지식으로 여겨졌고 지식 확산의 가장 좋은 수단에 대한 토론이 논의되었다.[12]
피크
이른바 지성의 행진에 대한 관심은 1820년대에 절정에 달했다. 한편, 브루캄이 이끄는 '철학 휘그스'는 한 사회가 미래로 나아가는 새로운 비전을 제시했다. 태커레이는 "급진자의 3가지 용어"를 쓰곤 했다..'지성의 행진곡', '노동계급의 지성', '해외학교장' 등.[13] 유용한 지식의 확산을 위한 협회의 설립자인 브루엄과 런던의 유니버시티 칼리지의 설립은 그 시대의 새로운 진보를 보여주는 것 같았다.
그러나 지식의 행군이라는 같은 현상은 보수주의자들이 진보주의, 기계주의, 교육, 사회불안 [14]등 새로운 시대에 대해 거부하는 모든 것을 전형적으로 보여주는 것으로 똑같이 환영을 받았다. 이들은 모두 '행군'[15]을 가장한 비평의 초점이 되었다. '지성의 행진곡'은 만화와 같은 글과 시각적 매체에서 반복적으로 풍자되었다. 만화는 19세기에 시사 탐구를 위해 자주 사용되었고 지성 행진이 한창일 때 점점 더 쉽게 접할 수 있게 되었다. 1825년에서 1829년 사이에 출판된 윌리엄 히스의 인쇄물은 이 논쟁의 중심적인 표현이 되었다.[16] 히스는 사회문제가 광범위한 교육을 통해 해결될 수 있다는 자유주의적인 휘기시 야망을 조롱하기 위해 그의 작품에 기계, 증기기관차, 그리고 다른 형태의 기술을 사용했다. 그 장면들은 여행, 이민, 우편 배달과 같은 문제들이 지식을 통한 기술 혁신에 의해 정복된 사회의 미래 비전을 보여준다.[17] 철도 연장에 따른 빠른 이동과 편지 교환의 증가 등 일상의 진보를 대변하는 것이다. 이 시대 이후의 풍자적인 작품들은 사회 내부의 변혁이 이미 움직이고 있다는 것을 인식했지만, 개혁이 진보적일지 훼손될지에 대해서는 모호했다. 예를 들어, 거대한 오토매틱이 난장판, 지연된 의회 법안, 법정 사건들을 쓸어가는 '지성의 행진곡'(c.1828)이라는 제목의 로버트 시모어의 만화는 사회를 개선하려는 시도에 종말론적인 것으로 볼 수 있다.[18] 지성의 행진은 풍자를 통해 양면성을 유지했지만, 노동자 계층을 교육하려는 야심을 거듭 비판하였다. 피콕의 1831년 소설 크로셰 성에서 폴리오트 박사는 '스팀 지성회'를 풍자하고 행군을 어리석음, 시골 시위, 범죄의 증가와 명백히 연관시켰다. '마음의 행진... 내 뒷마당 셔터를 통해 들어오고, 내 은수저로 다시 빠져나간다'[19] 피콕은 일찍이 현대 시인의 역할을 맡은 공리주의자를 패러디한 바 있다:[20] "그의 지성의 행진은 게의 행진과 같다, 후진이다."[21]
빅토리아 시대의 숙소
마음의 행진곡은 휘그족에 의해 대개혁법의 하나의 주장으로 사용되었고, 10년간의 개혁과 철도를 거치면서 진보에 대한 생각은 빅토리아 시대의 진리주의 같은 것이 되었다.[22] 계속적인 우려는 시간을 되돌리기보다 그것의 효과를 향상시키는 것과 더 관련이 있다 - 과도한 교육을 두려워하는 철학자들은 도덕적이고 물리적인 섬유질을 감소시킬 것이고,[23] 공리주의적 행진에 직면하여 개성을 보존하고자 하는 시인들.[24]
참고 항목
참조
- ^ M. Dorothy George, Hogarth to Cruikshank (London 1967) 페이지 177
- ^ G. M. 트레벨리안, 19세기 영국사 (런던 1922년) 페이지 163-5
- ^ M. Dorothy George, Hogarth to Cruikshank (London 1967) 페이지 181n
- ^ G. M. 트레벨리안, 19세기 영국사 (런던 1922년) 페이지 163-4
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- ^ "From 'Polite Learning' to 'Useful Knowledge' History Today". www.historytoday.com. Retrieved 2016-11-04.
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- ^ Winter, Alison (1998). Mesmerized: Powers of Mind in Victorian Britain. University of Chicago Press. pp. 17–18. ISBN 9780226902234.
- ^ 토마스 러브 피콕, 악몽의 수도원과 크로셰 성 (런던 1947) 페이지 212-3, 페이지 105-6, 페이지 219
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- ^ J. 브리스토우, 빅토리아 시대의 시인 (2014) 페이지 8
또한 Maggee, D, '대중 정기 간행물, 일반 독자 및 1819-32년 런던에서의 "지성의 대진행진"을 참조하라. (DPHIL, Oxon 2008).