기독교에서 하나님의 이름
Names of God in Christianity

성경은 일반적으로 단수로 하나님의 이름을 사용하며(예: 20:7 또는 8:1), 일반적으로 하나님에 대한 특별한 지명을 언급하기 보다는 매우 일반적인 의미로 용어를 사용합니다.[1]그러나 하나님의 이름에 대한 일반적인 언급은 하나님의 다면적인 속성을 표현하는 다른 특별한 형태로 확장될 수 있습니다.[1]구약성경은 YHWH(종종 모음으로 "야훼" 또는 "여호와"로 발음됨)를 엘 엘리온과 엘 샤다이를 포함한 특정한 제목들과 함께 신의 개인적인 이름으로 밝혔습니다.[2][3][4]야(Jah) 또는 야(Yah)[5]는 야훼/야훼(Yahweh)의 줄임말로, 기독교인들이 사용하는 말인 '할렐루야(Hallelujah)'는 '찬미의 야(Praise Yah)'라는 뜻의 접사에서 자주 볼 수 있습니다.신약성경에서 테오, 키리오스, 파트 ē르(πα τήρ)라는 용어.그리스어로 아버지)는 하나님을 가리키는 데 추가적으로 사용됩니다.[6][1][7]
하나님의 이름을 존중하는 것은 십계명 중 하나로, 일부 기독교 가르침에서는 하나님의 이름이 부적절하게 사용되지 않도록 하는 명령일 뿐만 아니라 경건한 행위와 찬양을 통해 하나님의 이름을 높이는 명령이라고 해석합니다.[8]이는 아버지 하나님께 드리는 주기도문의 첫 번째 청원인 "성스러운 네 이름이 되라"에 반영되어 있습니다.[9]
하나님의 이름은 교회 성부로 거슬러 올라가 요한복음 1장 12절에서와 같이 '자신의 이름을 믿는' 신앙인들에게 드러나는 '신성한 진리'의 전체 체계를 나타내거나 미가 4장 5절에서 '여호와 우리 하나님의 이름으로 걸어간다'는 표현으로 여겨져 왔습니다.[10][11]요한계시록 3장 12절에서 하나님의 이름을 가진 사람들은 새 예루살렘으로 향합니다. 새 예루살렘은 하늘에서 (땅으로) 내려올 것입니다.요한복음 17장 6절은 예수님의 가르침을 제자들에게 하나님의 이름의 발현으로 제시합니다.[10]
요한복음 12장 28절은 하나님의 어린 양 예수님의 제물을 바치고, 이를 통해 전해진 구원이 하나님의 이름을 찬양하는 것으로, 하늘의 목소리가 예수님의 세례와 십자가에 못 박힌 것을 언급하며 "내가 둘 다 찬양하였으니 다시 찬양하겠다"는 예수님의 청원("아버지, 네 이름을 찬양하라")을 확인하는 내용을 담고 있습니다.[12]
구약성서

구약성경에서 하나님을 언급하는 가장 간단한 형태는 엘(El[13][14][15])입니다.엘로힘(단일어 엘로아)은 같은 어근에서 유래한 것으로 보이며 하나님을 강하고 힘이 세고, 판단하고 두려움을 칠 수 있다고 지적합니다.[13][15]엘리온은 고도와 고양을 뜻합니다.[13]그러나 이것들은 하나님을 부르는 고유한 이름이 아니라, 통치자와 재판관들을 부르는 말이기도 합니다.[13]아도나이는 유사한 맥락을 가지고 있으며 하나님을 강력한 통치자로 언급하고 있습니다.[13][14]마찬가지로, "그림자" 즉, "그림자"에서 파생된 엘 샤다이.주님, 또한 하나님의 능력을 가리킵니다.[13]
야훼는 구약성경에서 하나님이 자신을 드러내는 주요 이름이며, 하나님의 가장 신성하고 독특하며 소통할 수 없는 이름입니다.[13]레프 24장 16절: "야훼의 이름을 모독하는 자는 반드시 사형에 처해질 것이다." 유대인들은 일반적으로 야훼의 사용을 피하고 성경을 읽을 때 아도나이나 엘로힘으로 대체했습니다.[13]
구약성경의 YHWH의 발음은 원래 히브리어 텍스트가 자음만을 사용했다는 점에서 결코 확실할 수 없습니다.[16]영어 형태인 여호와(Johawah, יְהֹוָה, Yhohwā)는 중세 시대에 YHWH를 만났을 때 독자가 아도나이라고 말해야 한다는 것을 마소레테스가 나타내기 위해 사용했던 모음 포인트와 YHWH 4개의 자음의 라틴화를 결합하여 형성되었습니다.그래서 여호와는 YHWH의 자음에 아도나이의 모음을 더함으로써 얻어졌습니다.[16]여호와는 틴데일의 성경, 킹 제임스 버전, 그리고 그 시대 이후의 다른 번역들에 등장합니다.기독교에서 하나님께 바치는 어떤 찬송가들은 나를 인도해 주시옵소서 대여호와 같이 발성을 사용하여 신성한 이름을 불러옵니다.[17]복고주의 교파인 여호와의 증인은 여호와를 일관되게 사용합니다.[18]
야(Jah) 또는 야(Yah)는 야훼/야훼/여호와(Johawah)의 줄임말로, 기독교인들이 할렐루야(Hallelujah)라는 말의 교의에서 사용하는 것을 자주 볼 수 있는데, 이는 하나님께 영광을 드릴 때 사용되는 "찬미하는 자"를 의미합니다.[5]
성경의 많은 영어 번역본들은 테트라그라마톤을 주님으로 번역하는데, 이는 아도나이를 대신하는 유대인의 관습에 따른 것입니다.[19]
아도나이의 대체와 같은 의미에서 히브리 성경의 그리스어로의 셉투아긴트 번역은 YHWH에 키리오스(그리스어: κ ύριος, '주군'이라는 뜻)라는 단어를 주로 사용했습니다.사도 바울은 셉투아긴트에서 키리오스라는 용어를 사용하는 것을 잘 알고 있었고, 그의 편지에서 예수를 언급하기 위해 그것을 사용했기 때문에 그의 신성함을 의미했습니다.[20][21]
출애굽기 3장 14절에서 테트라그램마톤의 의미에 대한 광택으로 간주되는 랍비 학문에서 "나는 나라는 것이다"라는 선언은 헬레니즘 유대교에서 ἐγώ εἰμ ί ὁ ὢν로 표현되었습니다.동방 기독교의 도상학적 전통에서, 그리스도를 "그는 누구인가"라는 ὁ ὢν를 위해 "ο, ω, ν"라는 글자가 새겨진 십자가 모양의 후광으로 묘사하는 것이 일반적입니다.
출애굽기 34장 14절에서 하나님은 그의 이름을 질투심으로 부르십니다. "...너희는 다른 하나님을 경배하지 않을 것이니, 그 이름을 질투하는 여호와는 질투심이 많은 하나님이기 때문이다." (NRSV)
신약성서

구약성경에는 히브리어로 하나님을 가리키는 이름과 별칭이 매우 다양한 반면, 신약성경의 그리스어 본문에는 훨씬 적은 변형들이 사용됩니다.[22]
신약성경에서 하나님 아버지라는 이름의 핵심적인 용법은 테오(그리스어로 하나님을 뜻하는 θεός), 키리오스(그리스어로 주님), 파트 ē르(πα τήρ)입니다.그리스어로 아버지).[1][15]아람어 '아바'(אבא)는 마가복음 14장 36절에서 예수님이 쓰신 말로 로마서 8장 15절과 갈라디아서 4장 6절에도 등장합니다.
신약성경에서 예수와 에마누엘이라는 두 이름은 구원적인 속성을 가지고 있습니다.[24][25][26]예수라는 이름은 누가복음 1장 31절과 마태복음 1장 21절에서 주어지는데, 두 경우 모두 인간이 선택한 이름이 아니라 신학적인 의미가 있는 천사의 메시지로 받아집니다. 예를 들어 마태복음 1장 21절의 "그의 이름을 예수라 부르소서. 그는 그의 백성을 그들의 죄로부터 구원할 것이기 때문입니다."[24][25][27][28]는 구원적 속성을 예수라는 이름과 연관시킵니다.마태복음 1장 23절에 등장하는 에마누엘은 이사야 7장 14절을 언급할 수도 있고 신약성경의 다른 곳에는 등장하지 않지만, 마태복음 28장 20절의 맥락에서("나는 항상 너와 함께한다, 세상이 끝날 때까지") 예수님이 한 시대의 끝에 충실한 사람들과 함께할 것임을 나타냅니다.[29]울리히 루스에 따르면 에마누엘레 모티프는 마태오 복음서 전체를 1:23에서 28:20 사이에 괄호로 묶고, 다른 몇몇 구절에서 노골적이고 함축적으로 나타나 마태오의 구원적인 주제에 대한 분위기를 조성합니다.[30]
성부, 성자, 성령의 이름은 신약성경에 내재되어 있는데, 예를 들어 마태복음 말미에 예수님께서 제자들에게 명하신 "모든 민족의 제자들을 만드시고, 그들을 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례하게 하소서."와 같은 것입니다.[31]그리스어 pneuma, 일반적으로 번역된 영혼은 신약성경에서 약 385번 발견됩니다.[32]영어 용어 Holy Spirit과 Holy Ghost는 동일한 의미를 가지고 있으며, 전자는 20세기에 일반적인 용어가 되었습니다.[33]요한 9세 문헌에는 성령, 진리의 영, 파라클레테라는 세 가지 용어가 사용되고 있습니다.[34]요한복음 14장 17절, 15장 26절, 16장 13절에 사용된 "진실의 영".[35]요한의 첫째 서간은 이를 요한복음 4장 6절의 "오류의 영"과 대조합니다.[35]
이름의 신성함과 힘
이름보다 더 많은

일부 현대 문화권에서 이름은 단지 한 항목을 다른 항목과 구별하는 라벨과 지정자에 불과하지만, 기독교 신학에서 하나님의 이름은 항상 훨씬 더 깊은 의미와 중요성을 가지고 있습니다.[14]종교적인 의미에서 하나님의 이름은 인간의 발명품이 아니라 신성한 기원을 가지고 있으며 신성한 계시에 근거를 두고 있습니다.[13]
하나님의 이름에 대한 경배는 구약성경으로 거슬러 올라가며 출애굽기 20장 7절과 같이 십계명은 "주 너희 하나님의 이름을 부당하게 사용하지 말라"[36]고 말합니다.기독교의 가르침은 이 계명을 단순히 하나님의 이름을 사용하는 것을 피하는 것이 아니라 경건한 행위와 찬양을 통해 그것을 높이는 지시로 봅니다.[8]
기독교 가르침에서 하나님의 이름은 단순한 꼬리표가 아니라 존경과 찬양을 필요로 하고 선점하는 신성한 신비를 포함합니다.[13]루이스 버크호프는 하나님의 이름의 사용과 해석을 둘러싼 문제가 하나님이 "무한하고 이해할 수 없는" 것을 고려할 때, 하나님의 이름은 인간의 생각을 초월하지만, 하나님이 유한하고 이해할 수 있는 것으로 내려올 때 인간에게 드러날 수 있도록 허용한다고 말합니다.[13]그러므로 하나님의 이름은 기독교 전통에서 항상 존경받아 왔으며, 하나님의 존재와 연관되어 왔습니다.[13][16]
하나님의 이름, 하나님의 길
기독교 전례의 전통과 찬송가는 오래 전부터 하나님의 이름으로 행동하는 것의 중요성을 강조해 왔습니다. 예를 들어, "주님의 이름으로 오는 자는 복이 있습니다."라는 성스러운 말이 있습니다.[37]
유스티누스 순교자나[38] 알렉산드리아의 키릴과 같은 교회의 아버지들에게 돌아가는 것은 기독교 가르침에서 하나님의 이름은 요한복음 1장 12절에서와 같이 "그의 이름을 믿는" 신앙인들에게 드러나는 "신성한 진리"의 전체 체계를 나타내는 것으로 보여졌습니다. 또는 미카 4장 5절에서와 같이 "우리 하나님 주의 이름으로 걸어가라."[10][11]이것은 예수께서 마지막 만찬이 끝날 때 제자들에게 드리는 고별담론에서 더욱 나타나는데, 여기서 그는 아버지와 요한복음 17장 6절과 17장 26절에서 다음과 같이 말하고 있습니다.[10]
- "나는 주께서 나에게 주신 사람들에게 주의 이름을 나타내었습니다."(17:6)
- "내가 그들에게 너의 이름을 알리니"(17:26)
요한계시록 3장 12절에서 하나님의 이름을 가진 사람들은 새 예루살렘으로 향합니다. 새 예루살렘은 하늘에서 (땅으로) 내려올 것입니다.[39]기독교의 가르침에서 하나님의 백성들이 하나님의 이름을 가지고 있지만, 심지어는 로마서 2장 24절과 같이 하나님의 본성을 거스르고 그의 계명을 어기면서 하나님의 이름을 불쾌하게 할 수 있습니다. "하나님의 이름은 기록된 대로라도 당신 때문에 이방인들 사이에서 모독되기 때문입니다."[40]
당신의 이름이 신성하도록.

주기도문의 첫 번째 청원은 "성스러운 당신의 이름이 되십시오"이며, "하늘에 계신 우리 아버지"에게 보내는 것입니다.니사의 그레고리오는 4세기 설교에서 로마서 2장 24절과 에스겔 36장 23절을 다음과 같이 언급했습니다.
내가 그들 가운데서 주께서 모독하신 나의 거룩한 이름을 거룩하게 할 것입니다. 내가 주님 앞에서 거룩하게 될 때에, 주 여호와께서 말씀하신 대로, 내가 야훼임을 온 나라가 알게 될 것입니다.
그레고리는 주님의 기도를 시작하는 청원은 하나님의 이름에 대한 모욕, 무시, 무관심을 다루고 있으며, 신자들의 경건한 행위를 통해 이를 개선하고자 한다고 말했습니다.[41]현대 기독교 신학은 그 가르침을 이어오고 있으며, 또한 그 치유법은 그의 이름을 무시하는 자들에 대한 하나님의 심판도 포함한다고 덧붙였습니다.[9]
요한복음 12장 28절에서 예수는 아버지에게 탄원서를 제출하고 응답을 받습니다.[12]
아버지, 당신의 이름을 영광스럽게 하소서.그래서 하늘에서 목소리가 나와서 말하기를, 내가 둘 다 그것을 찬양하였으니, 다시 찬양할 것입니다.
첫 번째 찬양은 마태복음 3장 17절 "내가 사랑하는 아들이여, 내가 잘 기뻐하는 자여."와 곧 있을 예수님의 세례와 함께 예수님의 사역이 시작될 때, 두 번째 십자가에 못 박힌 것을 언급합니다.[12]그래서 요한복음 12장 30절에서 예수님은 목소리를 들은 군중들에게 "이 목소리는 나를 위해서 온 것이 아니라 너를 위해서 온 것이다"라고 설명하면서, 자신이 십자가에 못 박힌 것을 구원으로 가는 길의 핵심적인 요소로 언급합니다.[12]
다양한 기독교 전통에서 다른 기도들은 하나님의 이름을 계속 언급해 왔습니다. 예를 들어 가톨릭 황금 화살 기도는 다음과 같이 시작됩니다.[42][43]
가장 거룩하고, 가장 거룩하고, 가장 거룩하고, 가장 사랑스럽고, 가장 이해할 수 없고, 말할 수 없는 하나님의 이름이 하늘에서, 땅에서, 땅에서, 그리고 땅에서, 그리고 모든 하나님의 피조물들에 의해 영원히 칭송되고, 축복받고, 사랑받고, 사랑받고, 미화되기를 바랍니다.
동방정교회에서 예수 기도가 널리 사용되고 있는 것도 하나님이라는 이름의 힘과 관련이 있어 신학적 논의가 계속되고 있습니다.[44]
참고 항목
참고문헌
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Many of the uses of kyrios for God are in citations of the OT and in expressions derived from the OT (e.g., "angel of the Lord") , and in these passages the term functions as the Greek translation of the Hebrew OT name for God, Yahweh. For example, twenty-five of the uses of kyrios for God in Luke are in the first two chapters, where the phrasing is so heavily influenced by the OT. The third frequently used term for God is "Father" (patēr), doubtless the most familiar term for God in Christian tradition and also perhaps the most theologically significant title for God in the NT. Unlike the other terms for God already mentioned--without exception in the Synoptics, and with only a few exceptions in John--"Father" as a title for God appears only in the sayings attributed to Jesus (the Johannine exceptions are in editorial remarks by the Evangelist in 1:14, 18, a saying of Philip in 14:8 and the crowd's claim in 8:41).
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