부정적 결과론

Negative consequentialism

부정적인 결과주의는 결과주의의 한 버전인데, 이것은 "규범적 윤리의 주요 이론 중 하나"[1]이다. 결과론의 다른 버전들과 마찬가지로, 부정적인 결과론도 도덕적 옳고 그름은 결과의 가치에만 의존한다고 주장한다.[2] 즉, 부정적이거나 다른 버전의 결과론에 대해서는 「무엇을 해야 하는가」, 「어떤 사람이 되어야 하는가」등의 질문에 대해, 결과만을 근거로 답한다. 부정적인 결과주의는 좋은 것(예: 행복 또는 정의)보다 나쁜 것(예: 고통 또는 불의)에 도덕적인 심의에서 더 큰 비중을 두는 것으로 결과주의의 다른 버전과 다르다.[3] 이 때문에, 그것은 우리가 생각할 수 있는 다른 어떤 가능한 의무보다 고통의 감소가 도덕적 우선권을 가지고 있다는 견해인, "서퍼링 집중 윤리"라고 불려온 것의 한 예로 여겨질 수 있다.[4][5]

결과주의의 특정한 유형은 공리주의인데, 이것은 중요한 결과는 총체적 행복에 영향을 미치는 결과라고 말한다.[6] 결과 주의는 의심의 여지 없이보다 그 결과 주의에서 공리주의 결과의 값은 다른 것에 행복보다 의존한다 말할 수 있다;예를 들어, 정의, 공정성과 equality,[7]이 아니거나 또는 결과의 가치 복지를 하지만 꼭 행복하지 않고 말할 수 있다는 점에서 더 광범위합니다(로 priorit, 예를 들어 이런 일이 생긴답니다.함께고통에서 벗어나 더 높은 수준의 행복 달성을 장려하면서도 더 가난한 사람들의 복지에 우선순위를 두는 이안주의).[8] 따라서 부정적인 공리주의는 부정적인 결과주의의 한 형태다.[9] 비록 부정적인 공리주의는 부정적인 결과주의의 한 형태지만, 부정적인 결과주의에 대한 직접적인 내용보다는 부정적인 공리주의에 대해 훨씬 더 명시적으로 쓰여져 왔으며, 부정적인 결과주의에 대해 쓰여진 모든 것은 정의에 의해 특정한 (실용적) 버전의 부정적 결과주의에 관한 것이다. 결과론주의와 부정적인 공리주의의 많은 변형이 있는 것과 유사하게, 부정적인 결과론주의에는 많은 버전이 있는데, 예를 들어 부정적인 선행주의와 부정적인 결과론적 평등주의 등이 그것이다.[10]

때문에 그와 그는"격심한 통증의 의식, 그 자체로 훌륭한 사악하다"[12]"쾌락의 단순한 의식에 반해, 하지 않는다에 의해 강렬한 말한 consequentialist,[11]이 붙여졌다. 조지 에드워드 무어의 윤리는 부정적인 결과 주의(부정적인 실용적인 구성품과 더 정확하게는 결과 주의),라고 말할 수 있다.자체 다소 내재가치가 있다고 해도 대단한 것으로 보인다. 요컨대 고통(이 표현으로 이해하면 고통의 의식)은 쾌락보다 훨씬 더 나쁜 악으로 나타난다."[13] 무어는 20세기 전반기에 '부정적' '부정적 공리주의' '부정적 결과주의'라는 용어가 생겨나기 전에 썼으며, 스스로 '부정적 결과주의'라는 용어를 사용하지 않았다.[14] 무어와 비슷하게, 잉게마르 헤데니우스는 행복보다 고통에 더 중요성을 부여했기 때문에 부정이라고 할 수 있는 결과론적 요소를 옹호했다. 헤데니우스는 유추적 고통과 같은 인생 최악의 경우를 행복 대 고통의 계산이 불필요하게 될 정도로 악한 것으로 보았다; 그는 그러한 악이 행복과 같은 어떤 선에 의해서도 균형을 이룰 수 있다고 보지 않았다.[15]

철학 교수 클라크 울프는 "더 큰 정의 이론의 구성요소로서 부정적인 결과론"[16]을 옹호한다. 월터 시노트 암스트롱은 베르나르 게르트의 도덕 체계를 "부정적인 객관적 보편적 공공 통치 결과주의의 세련된 형태"라고 해석한다.[17]제이미 메이어펠트는 고통을 완화해야 할 강한 의무를 주장하는데, 이는 형식상 결과론자가 될 수 있다.[18] 그는 "행복보다 행복이 더 나쁘다"[19]면서 "아무리 많은 사람이 평생 한 사람의 고문을 허용하는 것은 우리가 정당화할 수 없다"[20]고 말한다. 이에 따라 부정적인 결과주의의 궁극적인 목표는 고통의[21] 근절이 될 것이다.

부정적인 결과론도 그것이 인구 윤리의 비대칭성에 대한 최선의 해결책이라고 주장함으로써 옹호되었는데, 이는 우리들 대부분이 불행한 삶을 창조하는 것은 잘못되지만 행복한 삶을 창조하지 않는 것은 반드시 잘못되는 것은 아니라는 직관을 가지고 있다는 사실에서 구성된다.[22]

참고 항목

인용구

  1. ^ 피터슨 2013, 페이지 7: "일차주의는 규범 윤리의 주요 이론 중 하나이다."
  2. ^ Bykvist 2009, 페이지 19: "공리주의 이론의 전체 집단은 다음과 같은 방정식에 의해 포착된다. 공리주의=결과주의(행동의 올바름에 대한 결과의 가치만 중요하다)+복지주의(결과 가치에 대해서는 웰빙만이 중요하다)라고 말했다.
  3. ^ 아르헤니우스&바이크비스트 1995, 페이지 115: "우리의 출발점은 불행과 고통이 행복보다 더 큰 무게를 가지고 있다는 확고한 직감이었다. 이러한 입장을 취함으로써 우리는 부정적인 공리주의의 가족의 일원으로서 우리 자신을 드러냈어. 2013년 오드: "NU[부정적 공리주의]는 여러 가지 향미를 가지고 있는데, 나중에 개요를 설명하겠지만, 기본적인 추진력은 어떤 행위가 가능한 대안보다 덜 고통으로 이어질 경우에만 도덕적으로 옳다는 것이다. 고전적 공리주의와 달리 쾌락이나 행복과 같은 긍정적인 경험은 무게가 주어지지 않거나 적어도 훨씬 적은 무게로 주어진다. (이후 나는 삶의 어떤 면에서도 긍정적인 가치가 있다고 생각될 수 있는 것을 옹호하기 위해 '행복'이라는 단어를 사용한다.)
  4. ^ 글루어, L. (2019) "고난중점 윤리의 사례" 장기위험센터.
  5. ^ Vinding, Magnus (2020). Suffering-Focused Ethics: Defense and Implications. Copenhagen: Ratio Ethica.
  6. ^ Bykvist 2009, 페이지 19.
  7. ^ 후커, 메이슨 & 밀러 2000 페이지 2: "다른 결과론적 이론들은 정의, 공정성, 평등과 같은 다른 것들을 가치 있게 여긴다."
  8. ^ 파피트 1995, 페이지 19-22
  9. ^ "부정적인 결과주의의 한 형태는 부정적인 공리주의"이다. 동물 윤리(2014) "부정 결과론", 윤리 및 동물
  10. ^ "부정적 선행주의, 부정공리주의, 부정결과적 평등주의 같은 부정적 결과주의에 따르면..."동물윤리(2014년) "부정적 결과론", 윤리·동물"
  11. ^ 쇼 1995, 페이지 46: "무어는 정말 결과론자다."
  12. ^ 무어 1951 페이지 213.
  13. ^ 무어 1951 페이지 212.
  14. ^ 무어는 1958년에 세상을 떠났다. 같은 해에 '일차주의'와 '부정적 공리주의'라는 용어가 모두 생겨난 것 같다. 스필텐너 2005년 p. 231에 따르면, "E에 의해 '일차주의'라는 용어가 생겨난 것 같다. 안스콤베는 그녀의 영향력 있는 기사 '현대 도덕철학'(1958)에서"스마트 1958은 '부정적 공리주의'라는 용어를 만든 것으로 널리 여겨진다.
  15. ^ 피터슨 2009년.
  16. ^ 울프 2009, 페이지 360: "더 큰 정의 이론의 구성요소로서 부정적인 결과주의의 방어를 위해, 울프(1999년)를 보라." 즉, Wolf 1999를 보라.
  17. ^ Sinnott-Armstrong 2002, 페이지 147.
  18. ^ 메이어펠트 1999, 페이지 116: "내가 제안한 대로 고통을 덜어줄 의무는 고통의 악함에서 비롯된다." 메이어펠트 1999, 페이지 117: "고난을 구제해야 할 의무는 형식상 결과론적인 것이다."
  19. ^ 메이어펠트 1999 페이지 136.
  20. ^ 메이어펠트 1999 페이지 178.
  21. ^ 피어스, 데이비드(2017). 생명공학은 고통을 없앨 수 있을까? 노스캐롤라이나: 신경윤리재단. ISBN 9781386842149.
  22. ^ 맥마한, 제프(2009년). "사람을 존재하게 하는 도덕성의 비대칭성" 멜린다 A에서. 로버츠와 데이비드 T. Wasserman, Eds 미래 사람들을 해치는 것. 네덜란드: 스프링거. 페이지 49–68.

참조

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  • Hooker, Brad; Mason, Elinor; Miller, Dale E. (2000). Morality, Rules, and Consequences: A Critical Reader. Rowman & Littlefield.
  • Mayerfeld, Jamie (1999). Suffering and Moral Responsibility. New York: Oxford University Press.
  • Moore, G. E. (1951). Principia Ethica. First edition, originally published 1903. Cambridge: at the University Press.
  • Ord, Toby (2013). "Why I'm Not a Negative Utilitarian".
  • Parfit, Derek (1995). Equality or Priority. Kansas: at the University Press.
  • Peterson, Martin (2013). The Dimensions of Consequentialism: Ethics, Equality and Risk. Cambridge University Press.
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  • Shaw, William H. (1995). Moore on right and wrong: The normative ethics of G.E. Moore. Dordrecht: Kluwer, cop.
  • Sinnott-Armstrong, Walter (2002). "Gert contra Consequentialism". In Walter Sinnott-Armstrong and Robert Audi, eds., Rationality, Rules, and Ideals: Critical Essays on Bernard Gert's Moral Theory. Lanham: Rowman & Littlefield Publishers. pp. 145–63.
  • Smart, R. N. (1958). "Negative Utilitarianism". Mind. 67 (268): 542–43. doi:10.1093/mind/lxvii.268.542. JSTOR 2251207.
  • Spielthenner, Georg (2005). "Consequentialism or deontology?". Philosophia. 33 (1): 217–235. doi:10.1007/BF02652653. S2CID 144914637.
  • Wolf, Clark (1999). "Health Care Access, Population Ageing, and Intergenerational Justice" (PDF). In H. Lesser, ed., Ageing, Autonomy, and Resources. new York: Ashgate Publishers. pp. 212–45.
  • Wolf, Clark (2009). "Intergenerational Justice, Human Needs, and Climate Policy" (PDF). In Axel Gosseries and Lukas H. Meyer, eds., Intergenerational Justice. Oxford: Oxford University Press. pp. 349–78.

추가 읽기

외부 링크